郭文成 ,黃 丹
(1.東南大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,江蘇南京210096;2.湖南人文科技學(xué)院中文系,湖南婁底417001;3.南京曉莊學(xué)院行知學(xué)院,江蘇南京市210096)
論《周易》精神的當(dāng)代意義
郭文成1,2,黃 丹3
(1.東南大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,江蘇南京210096;2.湖南人文科技學(xué)院中文系,湖南婁底417001;3.南京曉莊學(xué)院行知學(xué)院,江蘇南京市210096)
《周易》精神是天人合一,這為中國古人營造了一個天地人和諧的精神家園。但隨著時代的發(fā)展,當(dāng)代中國人陷入了尋找家園的迷津之中?!吨芤住返摹皯n樂圓融”精神給予我們一條出路:一方面始終對家園有憂患,另一方面始終相信人可以用自己的智慧與雙手去構(gòu)建一個新的“精神家園”。以此為契機,我們能去構(gòu)建當(dāng)代的精神家園。
《周易》;精神家園;天人合一;憂樂圓融
何謂《周易》?《周易》是我國古代一部具有開創(chuàng)性的哲學(xué)著作,其起初形成于西周初期的一部占筮之書,到春秋戰(zhàn)國出現(xiàn)了對《周易》進行系統(tǒng)性闡發(fā)的《系辭》等七種作品,后人總稱之為《易傳》。至漢武帝時,《易》被尊稱為“經(jīng)”,而后西漢易學(xué)家費直把《易傳》與《易經(jīng)》合編在一起,形成后來的通行本《周易》。由此,《周易》有廣狹兩義,狹義是指形成于西周初期的一部占筮之書,由乾、坤等六十四卦的卦象、卦名、卦辭、爻題、爻辭構(gòu)成;廣義則包括狹義《周易》和《易傳》,在此筆者取廣義。在此,我們要問的是:《周易》精神與精神家園有什么關(guān)系?當(dāng)代的精神困境何在?《周易》又在何種意義上應(yīng)對此問題?在這種追問中,《周易》在構(gòu)建當(dāng)代精神家園上的意義也就顯現(xiàn)出來。
如眾所周知,《周易》哲學(xué)的核心內(nèi)容表現(xiàn)為:生生之謂易的重生思想,自強不息的拼博精神,厚德載物的博大胸懷,獨立不懼的人格尊嚴,樂天休命的精神家園,與天地合德的超越境界——這些思想在很大程度上構(gòu)成了中國人的基本心理結(jié)構(gòu),決定了中國人文精神的主要特征。如張岱年先生就此指出:“自強不息、厚德載物這兩點可以看作是中華民族精神的主要表現(xiàn)”[1]。
那么,《周易》到底為中國人營造了一個怎樣的精神家園呢?簡言之,《周易》所營造的是一個天、地、人和諧統(tǒng)一的世界,其核心精神如果用四個字來概括就是天人合一。
“天”是什么,“地”又是什么?《周易》用乾坤二卦代表天地,天地便代表了自然界。如果天地相對而言,天泛指地面以上的天空,如果再分而言之,大體上又有兩層意思,一是指當(dāng)時人們所能觀察到的宇宙空間,與天文學(xué)、宇宙學(xué)有關(guān);一是指地球以上的大氣層,與氣象學(xué)有關(guān)。特別的是,《周易》在談到“天”之諸現(xiàn)象時,均與生命現(xiàn)象有關(guān)。如果天地合而言之,則常常以“天”代表天地,即代表整個自然界。在《周易》看來,天地間萬物皆統(tǒng)之于天,地與天相輔相成,不可缺一;但地畢竟“順承天”,因此,天能夠代表自然界。地與天相對而言,指人類和一切生命生存于其上的大地,是人類賴以存在的家園。沒有任何一種生命能離開大地,天地被易稱之為“易之門”、“易之蘊”,從這個意義講,《周易》就是講天地自然界的。正如《系辭上》所說:“乾坤毀,則無以見易;易不可見,則乾坤或幾乎息矣?!薄吨芤住肥且匀说纳嬖诔霭l(fā)去理解自然界,萬物的生命來源于天,生成于地。因而《說卦傳》將乾坤二卦視為父母卦。這里的“父母”是講人與自然界的純粹關(guān)系,不是講人類自身的血緣關(guān)系。在《周易》看來,人與自然界本來是統(tǒng)一的,不能分離。天地以發(fā)育萬物以使命,天之大,具有無限性、永恒性,所謂“天地之道,恒久不息。”天就是生命之源。地之厚,能夠“生物”;也能夠“載物”,是一切生命得以存在的基礎(chǔ)。在這個意義上,《周易》將天地比之為父母。
《周易》還明確區(qū)分了人與天地,提出了“三材”學(xué)說,而且肯定了人的主體精神。《系辭傳》與《說卦傳》都講到“三材之道”,將天地人并立起來,視為“三材”,并將人放在中心地位。天有天之道,地有地之道,它們均可用“自然”來稱呼。人有沒有人之道?天之道在于“始萬物”,地之道在于“生萬物”,那么人之道又是什么?《周易》告訴我們,人不僅有人之道,而且人道的作用就在于“成萬物”。如《系辭下》說:“易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三材而兩之,故六。六者非它也,三材之道也。”[2]271《說卦傳》說:“昔者圣人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三材而兩之,故易六畫而成卦。”[2]280《說卦傳》指明“三材之道”的實際內(nèi)容,不僅發(fā)揮了易經(jīng)的思想,而且概括了易經(jīng)的基本精神。天地人三者各有其道,但又相互對立,相互聯(lián)系,這不僅是一種“同”的關(guān)系,而且是一種內(nèi)在的生成關(guān)系和實現(xiàn)原則,天地之道是生成原則,人之道則是實現(xiàn)原則,二者缺一不可。在這一點上,天地人真正統(tǒng)一起來了。陰陽是兩種最基本的要素,同時又作為兩種最基本的功能。正是這兩種要素及其作用推動了自然界的一切變化,產(chǎn)生了一切生命。柔剛與陰陽對應(yīng),但陰陽是無形的,多以氣言之,故為天之道;柔剛則是有形的,多以形言之,故為地之道;仁義是就人而言的,只有人才有仁義,也只有人才能盡其仁義而“成物”。人的仁義與天地之陰陽、柔剛是一種生命的“進化”關(guān)系,而不是簡單的橫向關(guān)系,它說明人性不能離開自然性。自然性不是純粹生物學(xué)上的生物性,而是具有生命的目的意義和道德意義,也就是說,對人而言,自然界不僅是人的生命存在的根源,而且是人的生命意義和價值的根源。
《周易》的最高理想是“天人合一”的境界。這就是說,人生天地之間,天地是規(guī)定者,人是被規(guī)定者。天人合一便是人所能達到的最高理想:自己規(guī)定自己,并要求人去體悟天道。所謂天人合一境界,就是與宇宙自然界的生生之德完全合一的存在狀態(tài),也可以說是一種自由。就歷史而言,中國傳統(tǒng)的精神家園是“天道”即自然,其具體的表現(xiàn)在儒家、道家、禪宗的思想中。但無論是儒家、道家、禪宗的思想如何不同,他們都講“自然”:儒家之天是人倫之天,孔孟之道的仁義依據(jù)的是親子之愛,這肯定了愛的自然性;道家的天是自然之天,如老子的“道法自然”;禪宗之天是心靈之天,注重人心靈的自然即人的本性的透明。而儒家、道家、禪宗的合一的共同基礎(chǔ)便是這個“自然”。與此相應(yīng),人為天所規(guī)定,他保持了自身的自然性;而《周易》中大人、圣人就是實現(xiàn)了這種“天人合一”境界的人,因而他們處于一種特別的地位,能知道“天道”,并傳輸“天道”。
綜上所述,《周易》的世界是一個天地人相輔相成的世界。天地代表自然,其作用在于“生萬物”;而人在自然之中,其使命是“成萬物”,最終實現(xiàn)“天人合一”的境界,這便是《周易》營造的精神家園的根本所在。但到十九世紀后,這一家園受到了破壞。最關(guān)鍵的問題在于中國人無法走出天地的邊界,再加上西方思想尤其是科學(xué)使得中國思想無法回應(yīng),于是“天塌了”:天地不再具有道德等意義,帝王也不再作為最高的規(guī)定者,圣人也失去了其地位……于是現(xiàn)代中國人陷于了“無家可歸”。當(dāng)代人無法解決此問題,無家可歸因而繼續(xù)成為當(dāng)代中國人面臨的核心問題。
無家可歸顧名思義就是家園的喪失,由此人不能回歸于它,也不能來源于它。它在當(dāng)代中國的具體表現(xiàn)為:“其一,虛無主義。虛無主義并不否定這個世界的存在,而是說世界沒有意義,這導(dǎo)致人沒有未來,活在虛無之中,人就是去填塞這個虛無。其二,技術(shù)主義?,F(xiàn)代技術(shù)成為人的規(guī)定,技術(shù)成為目的,而人被技術(shù)化。其三,享樂主義。在當(dāng)代中國,享樂主義是欲望的無邊實現(xiàn)?!保?]
如前所述,精神家園是人精神的安身立命之所。而當(dāng)代人喪失了精神家園,陷于無家可歸的困境之中,所以我們要重新來建構(gòu)我們的精神家園。但如何構(gòu)建?“面對中國傳統(tǒng)思想的危機,近現(xiàn)代的人們都在尋找中國思想新的可能性。這出現(xiàn)了三條道路。其一是西化派,它們試圖從西方的現(xiàn)代化進程中找到啟示。其二是復(fù)古派,特別是新儒家,它們要從在中國傳統(tǒng)思想中開掘再生的資源。其三是馬克思主義者。它們認為馬克思的歷史唯物主義才是拯救中國的思想和現(xiàn)實的唯一真理?!保?]
但可以依賴西方精神、文化來克服中國人的“無家可歸”嗎?西方人的世界是一個天地人神的世界,這里的神,在古希臘是“諸神”;在中世紀是上帝,是道成肉身的耶穌,它不是半人半神,而是真人真神。到近代則是人的理性,它擺脫了外在的神,回歸了人自身。天地在此失去了宗教、道德、心靈的意義,它們只是上帝的創(chuàng)造物,被自然性所規(guī)定,而人是理性的動物,因而獲得突出的地位。西方也有圣人,他位于人神之間,而不是天地之間,他得到了神的恩惠,把上帝的智慧傳給人,如果說中國人只是在一個世界之中:現(xiàn)實世界,那么西方人則有兩個世界:在古希臘是現(xiàn)實世界與理式世界,中世紀是城市世界與上帝世界,近代是現(xiàn)象世界與本體世界,西方多出了一個彼岸世界,它才是人的精神家園。然而,西方的“上帝”也死了,它表明西方傳統(tǒng)在現(xiàn)代的斷裂:古希臘諸神的逃亡、理性的死亡才是現(xiàn)代上帝死亡的真正所在,現(xiàn)代人成為走向死亡的存在者?,F(xiàn)代西方人陷于了無家可歸之中,所以西方思想并不能拯救中國人。
那么處于此種境遇,作為中國古代精神家園的《周易》智慧還有用武之地嗎?復(fù)古派(如新儒家)的努力值得贊許,但如果只是簡單地回復(fù)到中國傳統(tǒng)思想,那么這種努力也是沒有意義的,它最終也無法給我們的生活賦予意義,這一點突出的表現(xiàn)在作為中國古代智慧的中國哲學(xué)在當(dāng)代的身份尷尬問題上,當(dāng)然這個問題并不僅僅是質(zhì)疑中國哲學(xué)的學(xué)科性。至于第三種可能性,馬克思主義的確在政治以及文化上使中國人建立了新的生存家園,但它的生命力在當(dāng)代遭遇了嚴重的考驗。這問題就是馬克思主義的僵化,具體理論思考可參看毛澤東、鄧小平等對此的相關(guān)論述,如對本本主義、官僚主義等的批判。當(dāng)然,這種困境必將激起馬克思主義和中國傳統(tǒng)思想對此更加積極的應(yīng)對,從而實現(xiàn)一種思想的轉(zhuǎn)化性創(chuàng)造?;诖耍鳛橹袊嗽渌枷氲摹吨芤住穼χ袊?dāng)代思想的意義就值得慎重地對待了。下面就此展開筆者的一孔之見。
人生苦短,又充滿悲劇性:“人生天地之間,若白駒過隙,忽然而已?!保?]盡管如此,《周易 -系辭上》曰:“樂天知命,故不憂?!薄兑讉鳎螅笥小吩?“順天休命”。其意指人在短暫而珍貴的一生中,盡管面臨許多挫折甚至不幸,但他應(yīng)當(dāng)熱情豁達,積極樂觀地看待和肯定大自然所賦予自己的一切,并按自然規(guī)律去拼搏進取,自強不息,這樣便會使自己的人生更加有意義。所以,盡管我們必須承受無家可歸的命運,但我們依然可以從《周易》中找到有意義的指示:“憂樂圓融”,這要求我們在現(xiàn)時代擔(dān)起我們的使命:重新思考并重建精神家園。
首先,要樂天知命:樂天才能算是知命,知命則會促進樂天。樂天使人樂意順天,順天使人更加樂天。知命使人能夠順天,順天使人益發(fā)知命。順天然后才能休命,休命使人更加樂天。樂天知命是為了順天休命,順天休命則會更加樂天知命。樂天知命、順天休命便會使人在自己的精神家園自由徜徉,在幽靜的心靈故鄉(xiāng)縱情歌唱,并會使人以熱情曠達的無畏態(tài)度和雄健瀟灑的鏗鏘步伐去直面人生的一切挑戰(zhàn),征服人生的一切磨難,走向自己的光輝理想。而其中的關(guān)鍵是個“樂”字。這即是中國數(shù)千年的“樂感文化”之肇始。這一“樂”相當(dāng)于尼采的“是”字:肯定生命、肯定現(xiàn)實生存?!兑住分v“生生之謂易”,重生思想就在其中。又講“天行健,君子以自強不息。”主張人要“終日乾乾”、毫不懈怠,要“剛健篤實輝光,日新其德”,要時?!胺瓷硇薜隆?、及時“進德修業(yè)”,要“見幾而作”。這指出人應(yīng)該自強不息以肯定生命,在這因其有限而更顯彌足珍貴的一生中,人應(yīng)該剛健有為、積極進取,以自己堅持不懈的執(zhí)著追求賦予這有限的生命以永恒的意義,從而達到“窮神知化”的人生境界,成為“與天地合德、與日月合其明”的真正的人——大人。
其次,《周易》在強調(diào)“樂天知命”對于建立精神家園的重要意義的同時,并沒有讓人們得意忘形,相反它也反復(fù)提倡人們要有“樂不忘憂”、居安思危的憂患意識。這種憂患意識,不同于西方基督教的罪感意識,也不同于佛教的苦業(yè)無常意識;其“不同于原始宗教的恐怖、絕望……憂患與恐怖、絕望的最大不同之點在于憂患心理的形成,乃是從當(dāng)事者對吉兇成敗的深思熟慮而來的遠見,在這種遠見中,主要發(fā)現(xiàn)了吉兇成敗與當(dāng)事者的密切關(guān)系,及當(dāng)事者在行為上應(yīng)負的責(zé)任。憂患意識正是由這種責(zé)任而來的要以己力突破困難而尚未突破時的心理狀態(tài)。憂患意識乃人類精神開始直接對事物發(fā)生責(zé)任感的表現(xiàn),也就是精神上開始有了人的自覺的表現(xiàn)?!保?]這種憂患意識,實際是蘊涵著一種堅強的意志和奮發(fā)的精神。它是“一種居安思危的理性精神,一種苦于對人生和宇宙的透徹了解、并為理想的實現(xiàn)而動心忍性的智慧”。[7]
總而言之,樂而忘憂與憂心始終似乎不和諧,但實際上兩者相互依存。樂天休命讓中國古代人滿懷熱情、積極樂觀地投入到詩意的人生中,而憂患意識則會使他們充滿歡樂的亮麗生活注意防微杜漸,從而使其更加持久。龐樸將之稱為“憂樂圓融”的中國人文精神,可謂道破玄機。可以說,“正是這一‘樂’一‘憂’共同構(gòu)筑起中國古代人擋風(fēng)遮雨堅不可摧的精神家園,使得中國古代人在其中以優(yōu)雅的儀態(tài)、雍容的氣度、勤勞的雙手,以及超凡智慧創(chuàng)造了舉世稱頌的燦爛文化?!保?]
那么,我們有信心繼續(xù)以此為指引:雖然“天道”衰亡即古代的家園不在了,但當(dāng)代人不應(yīng)該就此悲觀絕望從而陷于虛無主義,也不應(yīng)做“自了漢”最終陷于享樂主義,還不該做螺絲釘當(dāng)技術(shù)主義的俘虜;而應(yīng)該始終“憂樂圓融”,一方面始終對家園有憂患,另一方面始終相信人可以用自己的智慧與雙手去構(gòu)建一個新的“精神家園”。這正是《周易》對于我們當(dāng)代精神家園構(gòu)建的意義。
[1]張岱年.張岱年哲學(xué)文選[M].北京:中國廣播電視出版社,1999:728.
[2]周振甫.周易譯注[M].北京:中華書局,1991:249.
[3]彭富春.哲學(xué)與美學(xué)問題[M].武漢:武漢大學(xué)出版社,2005:285-300.
[4]彭富春.哲學(xué)美學(xué)導(dǎo)論[M].北京:人民出版社,2005:40-41.
[5]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:中華書局,1983:570.
[6]徐復(fù)觀.徐復(fù)觀文集[M].武漢:湖北人民出版社,2002(3):32.
[7]龐仆.薊門散思[M].上海:上海文藝出版社,1996:331.
[8]鄭萬耕,趙建功.《周易》與現(xiàn)代文化[M].北京:中國廣播電視出版社,1998:250-251.
(責(zé)任編校:光明)
On Contemporary Significance of Spirit of Zhou Yi
GUO Wen-cheng1,2,HUANG Dan3
(1.Art Institute,Southeast University,Jiangsu,210096,China;2.Chinese Department,Hunan Institute of Humanities,Science and Technology,Loudi 417001,China;3.Xingzhi Institute,Nanjing Xiaozhuang Institute,Nanjing 210096,China)
The spirit of Zhou Yi is“the syncretism of nature and human”,which constructs a spiritual harmonious home of nature and human for Chinese ancients.But with era development,contemporary Chinese fall into a maze of seeking for homeland.The spirit anxiety and happiness of Zhou Yi gives us a way:on one hand,they always worry about their homes,on the other hand,they have always believed that people can use their own wisdom and hands to build a new“spiritual home”.Thus we can build our contemporary spiritual home.
Zhou Yi;spiritual home;syncretism of nature and human;anxiety and happiness
B83-06
A
1673-0712(2010)06-0040-03
2010-09-25.
江蘇省高校哲學(xué)社會科學(xué)研究基金項目(2010SJD720010);東南大學(xué)重大科學(xué)研究引導(dǎo)基金項目:技術(shù)革新與藝術(shù)觀念的變化.
郭文成(1978—),男,湖北武漢人,東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院博士后,湖南人文科技學(xué)院中文系副教授,研究方向:美學(xué)與藝術(shù)史。