蔡元定對河圖洛書的區(qū)分

庹永

摘要：蔡元定主張“河十洛九”、“河先洛后”，與劉牧的“河九洛十”、“河洛同出”說相反。蔡元定強(qiáng)調(diào)河圖與洛書的區(qū)分，與朱熹的“虛中為易、實中為范”說企圖融合河圖、洛書也不同。其目的是加強(qiáng)十?dāng)?shù)圖與《周易》八卦的關(guān)聯(lián)，九數(shù)圖與《洪范》九疇的關(guān)聯(lián)，進(jìn)而將《洪范》納入易學(xué)系統(tǒng)。其子蔡沈的《洪范皇極》以《周易》為象學(xué)，對應(yīng)河圖，以《洪范》為數(shù)學(xué)，對應(yīng)洛書，正是這一目的的體現(xiàn)。這一區(qū)分是對劉牧河圖、洛書說的發(fā)展，蔡氏父子由此構(gòu)建了其范數(shù)之學(xué)。

關(guān)鍵詞：蔡元定；蔡沈；河圖；洛書；洪范；范數(shù)之學(xué)

中圖分類號：B244.7文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1003－3882(2010)06－0043－06

一

蔡元定，福建建陽人，朱熹的弟子兼好友，在象數(shù)易學(xué)方面有很深的造詣，曾參與朱熹《易學(xué)啟蒙》一書的創(chuàng)作。《易學(xué)啟蒙》中的“河十洛九”說便是蔡元定的觀點，后被朱熹所接受。蔡元定沒有留下專門的易學(xué)著作，其《皇極經(jīng)世指要》是對邵雍學(xué)說的介紹與闡發(fā)。他對河圖、洛書的論述，保留在《易學(xué)啟蒙·本圖書》中，其中有一段話注明為“蔡元定日”，文中，蔡元定通過批駁劉牧，表達(dá)了他對河圖、洛書的基本觀點。劉牧是宋代河洛之學(xué)的開創(chuàng)者之一，主張“河九洛十”、“河洛同出”，“河洛同出”即河圖、洛書同出于伏羲之世。蔡元定從三個方面對劉牧的觀點進(jìn)行了反駁。

首先，蔡元定以前人的說法作為依據(jù)，指出劉牧之說與諸家說法不符。他說：“古今傳記，自孔安國、劉向父子、班固皆以為河圖授羲，洛書錫禹。關(guān)子明、邵康節(jié)皆以十為河圖，九為洛書……惟劉牧臆見，以九為河圖，十為洛書?！薄兑讓W(xué)啟蒙》對以上諸家的說法都有引用。蔡元定認(rèn)為劉牧的說法與這些說法都不同，純屬自己的主觀見解。

其次，蔡元定以經(jīng)典作為依據(jù)，指出劉牧之說與經(jīng)典不符。他說：“蓋《大傳》既陳天地五十有五之?dāng)?shù)，《洪范》又明言天乃錫禹洪范九疇，而九宮之?dāng)?shù)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。”(《朱子全書》第一冊，第211頁)這是說，《系辭》講天地之?dāng)?shù)總和為五十五，十?dāng)?shù)圖所有數(shù)字的總和也是五十五，《尚書·洪范》講天賜大禹《洪范》九疇，而九數(shù)圖正是由一至九九個數(shù)字組成。所以，十?dāng)?shù)圖對應(yīng)《周易》，九數(shù)圖對應(yīng)《洪范》。再綜合前人“伏羲則河圖作八卦，大禹則洛書作九疇”的說法，十?dāng)?shù)圖即是河圖，九數(shù)圖即是洛書。

再次，蔡元定提出新的理論，重新解釋經(jīng)典文句的含義，使劉牧的論證失效。他說：“(劉牧)又引《大傳》，以為二者皆出于伏羲之世。其易置圖書，并無明驗，但謂伏羲兼取圖書，則《易》《范》之?dāng)?shù)誠相表里，為可疑耳。其實天地之理一而已矣，雖時有古今先后之不同，而其理則不容于有二也。故伏羲但據(jù)河圖以作《易》，則不必豫見洛書，而已逆與之合矣。大禹但據(jù)洛書以作《范》，則亦不必追考河圖，而已暗與之符矣……假令今世復(fù)有圖書者出，其數(shù)亦必相符，可謂伏羲有取於今日而作《易》乎?大傳所謂‘河出圖，洛出書，圣人則之者亦泛言圣人作《易》作《范》，其言皆出于天之意?！?《朱子全書》第一冊，第212頁)蔡元定通過“天地之理一而已矣”這一理論說明，表明河圖、洛書無論出現(xiàn)在什么時代，它們在天理的層面上必然是相通的，以此并不能說明河圖、洛書同出一世，因此，《系辭》的說法只是泛言圣人效法天理，并非確切的事實陳述。

若仔細(xì)推敲，這三個方面的論證都是不充分的。對于第一個方面，清代學(xué)者潘耒已經(jīng)指出：“朱蔡之說，謂孔安國、劉歆、關(guān)子明、邵堯夫皆言十為圖、九為書，按此四家之說唯安國略有可據(jù)。劉歆但言河圖、洛書相為經(jīng)緯，八卦九章相為表里，不言孰為圖孰為書。關(guān)子明《易傳》未嘗一言及圖書，《洞極經(jīng)》乃阮逸偽撰，其七十二象朱子嘗斥之為亂道者，而顧取其說以證圖書耶!堯夫真得希夷之傳者，然《經(jīng)世書》數(shù)萬言，絕不及圖書，唯《觀物外篇》一條言之，亦泛論方圓，未嘗直指九十也?！睂φ铡兑讓W(xué)啟蒙》所引諸家之語，這些批評都有道理。關(guān)鍵問題還在于，即便諸家的說法都很明確，僅以諸學(xué)者的說法作為根據(jù)也是不夠的。劉牧正是通過否定孔安國的說法來表明自己的觀點，他說：“且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思圣人云‘河出圖、洛出書在作《易》之前也?！眲⒛烈浴断缔o》的說法為根據(jù)，否定了孔安國的說法。所以，經(jīng)典依據(jù)更為關(guān)鍵。在第二個方面的論證中，蔡元定也提出了經(jīng)典依據(jù)，但這些依據(jù)仍然不夠充分。因為，雖然天地之?dāng)?shù)的總和與十?dāng)?shù)圖數(shù)字的總和相等，但《系辭》并未明言天地之?dāng)?shù)即是河圖之?dāng)?shù)，也未明言天地之?dāng)?shù)與畫卦的關(guān)系；雖然《洪范》九疇與九數(shù)圖之“九”對應(yīng)，但《洪范》并未提及洛書，二者與河圖、洛書的聯(lián)系仍然只能算作主觀聯(lián)想。劉牧就是通過重新確定洛書的內(nèi)容，從而建立十?dāng)?shù)圖與洛書的關(guān)聯(lián)，他說：“且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之?dāng)?shù)，余八法皆是禹參酌天時人事類之耳，則非龜所負(fù)之文也。今詳《洪范》五行傳，凡言災(zāi)異必推五行為之宗，又若鯀無圣德，汩陳五行，是以彝倫攸皸。則知五行是天垂自然之?dāng)?shù)，其文負(fù)于神龜，余八法皆大禹引而伸之?！眲⒛琳J(rèn)定洛書只包含五行的內(nèi)容，《洪范》其余八條為大禹自作，從而切斷九數(shù)圖與九疇的聯(lián)系，同時又通過五行這一環(huán)節(jié)建立了十?dāng)?shù)圖與洛書的關(guān)聯(lián)。對于蔡元定第三個方面論證，既然河圖、洛書在理的層面上相通這一點，不能作為二者同出的理由，它同樣也不能作為二者不同出的理由，但不能證明自己的說法就合理，他所依據(jù)的仍只是劉歆等人的說法，而缺乏經(jīng)典依據(jù)，所以，這一條反駁的力度也很有限。

蔡元定對自己觀點的論證是不充分的，之所以如此，問題不在蔡元定。歸根到底，傳統(tǒng)儒家經(jīng)典中關(guān)于河圖、洛書的記載都未指明河圖、洛書具體為何物，而引起后世的爭論。所以，除非有新的出土文物或文獻(xiàn)，否則一切關(guān)于河圖、洛書的具體論述都只能是作者自己的推測與想象。其實，河洛之學(xué)是宋代才出現(xiàn)的一種學(xué)問，是融合諸如河圖洛書說、五行生成數(shù)、九宮數(shù)、卦氣說等，逐漸形成的一種易學(xué)的新形式，因此，各家的說法其實都是在進(jìn)行理論創(chuàng)新。為了增強(qiáng)自己學(xué)說的有效性，各家都試圖證明自己的說法古已有之。既然是一種理論創(chuàng)新，對今天的學(xué)術(shù)史研究來說，問題的重點就不在于各家古已有之的論證是否成立，而在于作者要表達(dá)的觀點，以及他為何要提出這樣的觀點。對于蔡元定的河圖洛書說，問題的重點就在于，他對河圖、洛書的基本觀點是什么?以及，他為什么要采取這樣的觀點?

二

通過上面蔡元定對劉牧的反駁，可以看出，他對河圖、洛書的基本看法：其一，以十?dāng)?shù)圖為河圖，以九數(shù)圖為洛書，即“河十洛九”。其二，認(rèn)為河圖出于伏羲之世，伏羲據(jù)之作八卦，洛書出于大禹之世，大禹據(jù)之作九疇，可稱之為“河先洛后”；雖然蔡元定關(guān)于河圖、洛書的論述都載于朱熹的《易學(xué)啟蒙》，但朱熹最初對這兩個觀點都不贊同，后來朱熹的觀點雖然有局部的改變，但從根本上說，仍不同于蔡元定。

其一，朱熹最初以十?dāng)?shù)圖為洛書，他在給蔡元定的一封回信中說：“前日七八九六之說于意云何，近細(xì)推之，乃自河圖而來，即老兄所謂洛書者。欲于《啟蒙》之首增此一篇，并列河圖、洛書以發(fā)其端?！盄可

見在這個時候，朱熹是主張“河九洛十”的。不過在《易學(xué)啟蒙》成書時朱熹已經(jīng)接受了蔡元定“河十洛九”的觀點，因為《易學(xué)啟蒙》首列兩圖的名稱采用的是“河十洛九”的說法。

其二，朱熹最初認(rèn)為九數(shù)圖并非出于大禹之世，而是先出。在一封給蔡元定回信中朱熹說：“河洛辨說甚詳，然皆在夫子作傳之后，其間極有不足據(jù)以為說者，鄙意但覺九宮之圖意義精約，故疑其先出。而八卦十?dāng)?shù)、九疇五行各出一圖，自不相妨，故有虛中為易、實中為范之說，自謂頗得其旨。今詳所論亦是一說，更俟面論，然恐卒未有定論。不若兩存，以俟后人之為愈也?！辈恢祆渌^的九數(shù)圖先出，是否就是劉牧的河圖、洛書同出伏羲之世的說法。需要注意的是這封信中“虛中為易、實中為范”的說法。朱熹這一觀點也體現(xiàn)于《易學(xué)啟蒙》中：“河圖之虛五與十者，太極也……析四方之合以為乾坤離坎，補(bǔ)四隅之空以為兌震巽艮者，八卦也……洛書而虛其中則亦太極也……四方之正以為乾坤離坎，四隅之偏以為兌震巽艮，則亦八卦也”，(《朱子全書》第一冊，第215頁。)這是“虛中為易”。還有“洛書之實，其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀(jì)，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶證，其九為福極……河圖之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固洪范之五行，而五十有五者又九疇之子目也”，(《朱子全書》第一冊，第215頁)這是“實中為范”。所以朱熹說：“是則洛書固可以為易，而河圖亦可以為范矣。且又安知圖之不為書，書之不為圖也耶?”(《朱子全書》第一冊，第215頁)還說：“是其時雖有先后，數(shù)雖有多寡，然其為理則一而已……茍明乎此，則橫斜曲直無所不通，而河圖、洛書又豈有先后彼此之間哉?”(《朱子全書》第一冊，第216頁)可見，朱熹并不主張嚴(yán)格區(qū)分河圖、洛書，而是有意將二者融合，甚至認(rèn)為，對二者名稱和先后的區(qū)分都不必過于死板。根據(jù)朱熹信中所說，他自認(rèn)為“虛中為易，實中為范”的說法“頗得其旨”，并告訴蔡元定“不若兩存”，表明蔡元定并不贊成這一說法。從蔡元定的方面說，其《皇極經(jīng)世指要》成書于1189年，比《易學(xué)啟蒙》晚三年，其序中說“龍馬負(fù)圖，伏羲因之以畫八卦”，未提及洛書，而且整部書中論述《周易》的地方也絲毫未提及洛書。還有，蔡元定在《西山公集·答江德功書》中說：“伏羲之畫，自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然后能畢天下之能事。不然，天生河圖特一技術(shù)之末耳?！贝颂幹v伏羲畫卦，也僅與河圖對應(yīng)，并未提及洛書。可見，《易學(xué)啟蒙》中“虛中為易、實中為范”的說法確實不是蔡元定的觀點。

總的來說，雖然朱熹最后認(rèn)同了“河十洛九”與“河先洛后”的說法，但這只是局部細(xì)節(jié)上的認(rèn)同，從根本上說，朱熹主張融合河圖、洛書，而蔡元定則強(qiáng)調(diào)對河圖、洛書的區(qū)分，他意圖加強(qiáng)十?dāng)?shù)圖與《周易》八卦的關(guān)聯(lián)，九數(shù)圖與《洪范》九疇的關(guān)聯(lián)。那么蔡元定這么做的目的又是什么呢?

蔡元定雖然沒有留下專門的易學(xué)著作，但其子蔡沈著有一部《洪范皇極》。《宋元學(xué)案·九峰學(xué)案》說：“《洪范》之?dāng)?shù)，學(xué)者久失其傳，西山獨(dú)心得之，未及論著，亦日‘成吾書者沈也。先生沈潛反復(fù)者數(shù)十年，然后克就?！辈躺蛟凇逗榉痘蕵O內(nèi)篇·序》中說：“先君子曰：‘洛書者，數(shù)之原也。余讀《洪范》而有感焉?！笨磥恚淘ǚ浅Ｖ匾暋逗榉丁放c洛書中蘊(yùn)含的“數(shù)”學(xué)，他加強(qiáng)洛書與《洪范》九疇的關(guān)聯(lián)，目的就是企圖以河洛之學(xué)為橋梁，將《洪范》引入易學(xué)系統(tǒng)，進(jìn)而發(fā)揮《洪范》之?dāng)?shù)，只是未有成型的著作。清代潘末對此早有發(fā)覺，他說：“季通父子尊尚《洪范》，自作一書，以九九積數(shù)，有卦有辭。復(fù)著《洪范皇極內(nèi)外篇》欲以準(zhǔn)《易》，故指九為洛書。”

蔡沈的《洪范皇極》對河圖、洛書有非常明確的區(qū)分，比如“河圖體圓而用方，圣人以之而畫卦。洛書體方而用圓，圣人以之而敘疇。卦者陰陽之象也，疇者五行之?dāng)?shù)也。象非耦不立，數(shù)非奇不行?！边€有“河圖非無奇也，而用則存乎耦。洛書非無耦也，而用則存乎奇。耦者，陰陽之對待乎。奇者，五行之迭運(yùn)乎。”還有“數(shù)者，動而之乎靜者也。象者，靜而之乎動者也。動者用之所以行，靜者體之所以立。”綜合這些說法可以列出一個表格，如下所示。

通過表格可以明顯地看出，河圖、洛書對應(yīng)著兩個互補(bǔ)的系統(tǒng)，河圖對應(yīng)《周易》系統(tǒng)，洛書對應(yīng)《洪范》系統(tǒng)。也就是說，《洪范皇極》以河洛之學(xué)為橋梁，將《洪范》引入傳統(tǒng)易學(xué)系統(tǒng)，并大大地加以發(fā)揮，使之成為與傳統(tǒng)易學(xué)同等規(guī)模的互補(bǔ)系統(tǒng)。這也正是蔡沈的主觀目的，《洪范皇極·內(nèi)篇序》中說：“《易》更四圣，而象已著。《范》賜神禹，而數(shù)不傳。后之作者，昧象數(shù)之原，窒變通之妙，或即象而為數(shù)，或反數(shù)而擬象，《洞極》用書，《潛虛》用圖，非無作也，而牽合附會，自然之?dāng)?shù)，益晦蝕焉?！辈躺蛞詡鹘y(tǒng)易學(xué)為“象”學(xué)，他認(rèn)為還有一個“數(shù)”學(xué)，蘊(yùn)藏于《洪范》之中，沒有得到很好的發(fā)揮，其《洪范皇極》的目的就是要使“范數(shù)”之學(xué)得到發(fā)揚(yáng)。

但“數(shù)”與“象”并不對立，蔡沈說：“數(shù)之與象，若異用也，而本則一。若殊途也，而歸則同。不明乎數(shù)，不足與語象；不明乎象，不足與語數(shù)。二者可以相有，不可以相無也。”象與數(shù)兩個系統(tǒng)是互相依賴、互相補(bǔ)充的。不僅如此，在理的層面，二者還是相通的，蔡沈說：“陰陽五行，固非二體；八卦九疇，亦非二致。理一用殊，非深于造化者，孰能識之?！边@與蔡元定在《易學(xué)啟蒙》中所說的“其理則不容于有二”是一個意思，“理一”與“用殊”同等重要，河圖、洛書在理上相通，但不能因此而忽視二者的不同作用，反之亦然。從這一點也可以看出，雖然蔡元定認(rèn)為河圖、洛書“其理則不容于有二”，但不會象朱熹那樣主張“虛中為易，實中為范”，混淆二者的不同作用。

三

蔡氏父子區(qū)分河圖、洛書，從河洛之學(xué)本身來說，是對劉牧河圖、洛書說的發(fā)展，而其主要目的，則是為進(jìn)一步闡發(fā)“范數(shù)之學(xué)”奠定基礎(chǔ)。

劉牧的河圖、洛書說應(yīng)當(dāng)說還很不完善，他在用九數(shù)圖搭配八卦、五行時，其實完全沒有用到九數(shù)圖的方位?！兑讛?shù)鉤隱圖·遺論九事》說：“昔慮犧氏之有天下，感龍馬之瑞，負(fù)天地之?dāng)?shù)出于河，是謂龍圖者也。戴九履一，左三右七，二與四為肩，六與八為足，五為腹心，縱橫數(shù)之皆十五……且天一起坎，地二生離，天三處震，地四居兌，天五由中，此五行之生數(shù)也。且孤陰不生，獨(dú)陽不發(fā)，故子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中配地十，既極五行之成數(shù)，遂定八卦之象，因而重之以成六十四卦，三百八十四爻·此圣人設(shè)卦觀象之奧旨也?！眲⒛潦紫日f明河圖即是九數(shù)圖，然后以一、二、三、四四個生數(shù)配坎、離、震、兌四正卦·但若以此搭配九數(shù)圖，則兌居?xùn)|南，離居西南，根本不是正卦方位。還有“酉配天九”，酉的方位應(yīng)在正西，九數(shù)圖九的方位在正南，也對不上。劉牧這里對應(yīng)的實際是十?dāng)?shù)圖的方位，并明確提到“中配地十”。而劉牧曾明確指出十?dāng)?shù)圖不含八卦，說“今河圖相傳于前代，其數(shù)自一至九，包四象、八卦之義，而兼五行之?dāng)?shù)。洛書則惟五行生成之?dāng)?shù)也”。所以劉牧在此處的論述是混亂的。

實際上，劉牧在整部《易數(shù)鉤隱圖》中根本沒有一處用到九數(shù)圖的方位，九數(shù)圖的方位僅僅在介紹河

圖的時候出現(xiàn)過一次。這表明劉牧的河圖、洛書說還不夠成熟，他雖然以九數(shù)圖為河圖，并且同時關(guān)聯(lián)八卦和五行，但九數(shù)圖的方位根本沒有發(fā)揮作用。

劉牧對此有所解釋，有人問到二圖搭配五行方位不一致的問題：“洛書云‘一日水，二日火，三日木，四日金，五曰土則與龍圖五行之?dāng)?shù)之位不偶者，何也?”劉牧回答：“洛書九疇惟出于五行之?dāng)?shù)，故先陳其已交之生數(shù)，然后以土數(shù)足之，乃可見其成數(shù)也。”意思是十?dāng)?shù)圖才是專門表達(dá)五行的，九數(shù)圖只是先表達(dá)一下生數(shù)，而成數(shù)在十?dāng)?shù)圖中體現(xiàn)。但無論如何，如果九數(shù)圖的方位不起作用的話，那就只是幾個數(shù)字，也就失去了其作為一張圖的意義。

劉牧已經(jīng)意圖區(qū)分河圖、洛書的不同作用，他說：“所謂象之與形者，《易》云‘見乃謂之象，河圖所以示其象也，‘形乃謂之器，洛書所以陳其形也?！边€說：“河圖之?dāng)?shù)惟四十有五。蓋不顯土數(shù)也，不顯土數(shù)者，以河圖陳八卦之象，若其土數(shù)則入乎形數(shù)矣，是兼其用而不顯其成數(shù)也。洛書則五十五數(shù)，所以成變化而著形器者也，故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象。”他以形上和形下區(qū)別河圖、洛書的不同作用，其實已接近蔡沈的區(qū)分，但在具體論述上有不少混亂之處。蔡氏父子則通過河圖、洛書的不同形式，比較好地表達(dá)了奇偶、象數(shù)、體用、陰陽五行等范疇之間的關(guān)系，是對劉牧學(xué)說的發(fā)展。

蔡氏父子區(qū)分河圖、洛書不同作用，意在闡發(fā)“范數(shù)之學(xué)”。對應(yīng)《周易》“象”的系統(tǒng)，蔡沈構(gòu)建了一個“數(shù)”的系統(tǒng)，將“數(shù)”的地位提高到了很高的高度，他說：“溟漠之間，兆朕之先，數(shù)之原也。有儀有象，判一而兩，數(shù)之分也。日月星辰垂于上，山岳川澤奠于下，數(shù)之著也。四時迭運(yùn)而不窮，五氣以序而流通，風(fēng)雷不測，雨露之澤，萬物形色，數(shù)之化也。圣人繼世，經(jīng)天緯地，立茲人極，稱物平施，父子以親，君臣以義，夫婦以別，長幼以序，朋友以信，數(shù)之教也。分天為九野，別地為九州，制人為九行，九品任官，九井均田，……數(shù)之度也?！睆匿槟g到有儀有象，再到天地形成、四時運(yùn)行，最后講到圣人之教、國家制度，蔡沈分別稱之為數(shù)之原、數(shù)之分、數(shù)之著、數(shù)之化、數(shù)之教、數(shù)之度。他用數(shù)整合了傳統(tǒng)的太極、陰陽、五行等理論，構(gòu)建儒家的形而上學(xué)，同時用數(shù)整合儒家的倫理規(guī)范、度量衡、國家制度，蔡沈以數(shù)貫通了形上與形下、天道與人事。這和周敦頤太極圖的目的相同，都是對完善儒家形而上學(xué)所作的努力。

不過，雖然蔡沈重視數(shù)。但并非以數(shù)為萬物本原，在蔡沈的理論中，數(shù)并不是一個本體范疇，而只是一種表達(dá)工具。他說：“有理斯有氣，氣著而理隱；有氣斯有形，形著而氣隱。人知形之?dāng)?shù)而不知?dú)庵當(dāng)?shù)，人知?dú)庵當(dāng)?shù)而不知理之?dāng)?shù)，知理之?dāng)?shù)則幾矣?！睆谋倔w層面描述宇宙萬物的時候，他使用的仍只是理、氣范疇，而數(shù)則是次一級的概念，所謂“理之?dāng)?shù)”、“氣之?dāng)?shù)”、“形之?dāng)?shù)”。對數(shù)的工具性地位，他有直接的論述，他說“物有其則，數(shù)者，盡天下之物則也。事有其理，數(shù)者，盡天下之事理也。”

另一方面，雖然數(shù)并非是本體層面的概念，但因為數(shù)可以盡理，于是就成為把握天道的途徑。蔡沈用自己的“范數(shù)之學(xué)”對《中庸》中的誠論作了新的解釋，他說：“不明乎數(shù)不明乎善也，不減乎數(shù)不誠乎身也。故靜則察乎數(shù)之常，而天下之故無不通，動則達(dá)乎數(shù)之變，而天下之幾無不獲?！边€說“虛明則神，神則圣，圣者數(shù)之通也。窒暗則惑，惑則愚，愚者數(shù)之塞也?！睒?gòu)建了自己獨(dú)特的“通數(shù)成圣”理論。

責(zé)任編輯：張克賓姜穎