論胡瑗易學(xué)的卦氣說

王洪霞

摘要：一直以來，胡瑗與王弼、程頤一道被視為易學(xué)發(fā)展史上義理易學(xué)的三個(gè)典型代表，而他所承繼的漢代象數(shù)易學(xué)的學(xué)術(shù)內(nèi)涵常常被忽略。實(shí)際上，胡瑗所秉持的，仍是象數(shù)義理合一的易學(xué)基本理路。作為漢代象數(shù)易學(xué)主流學(xué)說的卦氣說，在其思想中依然占有基礎(chǔ)性的地位。他在很大程度上正是基于此一卦氣說語境闞發(fā)其義理內(nèi)涵。而其卦氣說所涉及的，主要有十二消息說和《乾》《坤》十二曼配十二月說兩個(gè)方面的內(nèi)容。基于卦氣說的語境，胡瑗契接漢唐經(jīng)學(xué)本天道立人道的基本精神與人文價(jià)值視野，力陳圣賢君子認(rèn)清自己所處時(shí)勢(shì)，以強(qiáng)烈家國天下?lián)?dāng)，積極投入到天下事業(yè)中去，以此非但實(shí)現(xiàn)個(gè)體生命之意義，更深切關(guān)懷天下之有序與和諧。

關(guān)鍵詞：卦氣說；天人之道；人文關(guān)切

中圖分類號(hào)：B244.99文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003－3882(2010)06－0036－07

在易學(xué)發(fā)展長河之中，象數(shù)學(xué)派和義理學(xué)派各以其鮮明的詮釋特色發(fā)掘與呈現(xiàn)著易學(xué)的豐富思想內(nèi)涵。融文字系統(tǒng)與符號(hào)系統(tǒng)為一有機(jī)整體的《周易》古經(jīng)，具有象數(shù)義理合一的學(xué)理內(nèi)蘊(yùn)，展示著先民通過卜筮感通天人的智慧之光?！兑讉鳌穭t秉持著象數(shù)義理合一的易學(xué)基本理路，在象數(shù)基礎(chǔ)上創(chuàng)造性地呈現(xiàn)了以陰陽為基本觀念的天地人三才融通的天人之學(xué)，顯示了全新的宇宙觀與人文價(jià)值理想。形成于兩漢時(shí)期的象數(shù)學(xué)派，以象數(shù)學(xué)系統(tǒng)的建構(gòu)為解讀《周易》學(xué)術(shù)內(nèi)涵的主要方式，將象數(shù)作為詮釋《周易》的主要方面。而一反象數(shù)的泛濫，王弼易學(xué)的出現(xiàn)又標(biāo)志著義理學(xué)派的誕生，其將主要精力用于把握與開掘《周易》的義理內(nèi)涵上，呈現(xiàn)出義理學(xué)派的主要特點(diǎn)。然而不可否認(rèn)的是，易學(xué)作為具有獨(dú)特話語系統(tǒng)的專門之學(xué)，象數(shù)與義理是不可分割的。王弼易學(xué)雖然排斥兩漢以來繁瑣的象數(shù)學(xué)說，但也全部接納了《易傳》本有的象數(shù)部分，蘊(yùn)涵著漢代象數(shù)學(xué)的某些因子。王弼以后，卦氣說作為漢代象數(shù)派易學(xué)家的重要學(xué)說，影響十分深遠(yuǎn)。胡瑗依然承繼卦氣說的基本視野，乃至以后的程頤、朱熹等都深受此卦氣說的影響。

然而，學(xué)界一直將胡瑗易學(xué)思想基本定位為義理易學(xué)的典型代表，集中關(guān)注其儒理解《易》的顯著特點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)其偏重儒家倫理道德，而忽略了其所具有的漢代象數(shù)易學(xué)特別是卦氣說的學(xué)術(shù)內(nèi)涵。四庫館臣在《四庫全書總目·易類》中即強(qiáng)調(diào)胡瑗儒理解《易》的特色：“王弼盡黜象數(shù)，說以老莊。一變而胡瑗、程子。始闡明儒理?！薄吨芤卓诹x提要》也是如此：“其說《易》以義理為宗，而不參以象數(shù)之說，明白曉暢，最為精粹?！碑?dāng)代學(xué)者更是基本繼承了這一觀點(diǎn)。如朱伯崑指出：“二程的老師胡瑗，其后學(xué)孫復(fù)，石介等儒家學(xué)者，講解經(jīng)義，主義理……其解說《周易》經(jīng)傳，既反對(duì)象數(shù)之學(xué)，也反對(duì)王弼派的易學(xué)?！?/p>

實(shí)際上，作為漢代象數(shù)易學(xué)主流學(xué)說的卦氣說在胡瑗易學(xué)思想中占有重要的地位，本文擬疏通證明之。

卦氣說即用易學(xué)符號(hào)系統(tǒng)來符示表征陰陽二氣之消息、物候節(jié)氣之變化的學(xué)說。此說在先秦時(shí)代就已出現(xiàn)，《易傳》的《說卦傳》所開示的八卦方位圖式展現(xiàn)了卦氣說的雛形，但卦氣說真正具有較大影響力是在漢代?！柏詺庹f之成為漢易的顯學(xué)、主流學(xué)說、乃至基石意義上的基本學(xué)說，始于孟喜易學(xué)之正式登上西漢學(xué)術(shù)之舞臺(tái)。此一學(xué)說大顯于焦贛、京房，深化于《易緯》，發(fā)皇于馬融、茍爽、鄭玄諸人，達(dá)其極致于虞翻?！泵舷苍跐h代系統(tǒng)顯發(fā)了六十四卦卦氣說，之后焦贛、京房在此基礎(chǔ)上各有推衍，《易緯》又將卦氣觀念進(jìn)一步深化，到馬融、荀爽、鄭玄、虞翻諸人卦氣說的發(fā)揮已達(dá)到頂峰。不論是六十四卦卦氣說還是八卦卦氣說都將易學(xué)符號(hào)系統(tǒng)與陰陽二氣消長、物候節(jié)氣之變化聯(lián)系起來，形成人們把握天人關(guān)系、確立人生價(jià)值的基本視野。卦氣說在漢代已經(jīng)成為人們看待世界、指導(dǎo)人生各種事項(xiàng)的當(dāng)然的理論事實(shí)，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)，即使到宋代也是如此。

卦氣說的運(yùn)用在《周易口義》中非常普遍，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，可列為以下諸條：

《乾》初九爻辭“潛龍勿用”胡氏注曰：“凡乾坤之十二爻，配之十二月。今初九乃是建子之月，一陽始萌于黃泉之宮，雖生成之功未及于物，然已有生成萬物之心矣?！?第6頁)

《乾》九五爻辭“飛龍?jiān)谔?，利見大人”胡氏注曰：“九五之爻，?dāng)建辰之月，陽氣盛而上升于天，如龍之騰飛然?！?第9頁)

《坤》初六爻辭“履霜，堅(jiān)冰至”胡氏注曰：“大凡陰之為氣，至柔至微，不可得而見，故建午之月，則一陰之氣始萌于地下，以至于秋?！?第26頁)

《臨》卦辭“至于八月，有兇”胡氏注曰：“八月即周之八月，今之六月，斗建未之時(shí)，二陰生也?！杜R》卦二陽生，即周之二月，今之十二月，斗建丑之時(shí)也。此言圣賢興起，君子道長，而至于八月有兇者，蓋圣人之深戒也。言二陽始進(jìn)，進(jìn)而不已，不顧陰氣之侵逼，至于八月二陰之生，則其卦為《遁》，以至為《否》，陰氣漸進(jìn)，陽氣必消也?！?第104頁)

《剝》卦辭“不利有攸往”胡氏注曰：“言五陰盛長，一陽居其上，勢(shì)微力弱，始由一陰之生漸至于盛以消剝?nèi)宏?，幾至于盡，而萬物衰破之時(shí)也?！?第120頁)

《剝》上九爻辭“碩果不食，君子得輿，小人剝廬”胡氏注曰：“此一卦以陰剝陽，而陽氣幾至剝盡，而上九獨(dú)居其上，不為群陰之所剝，既不為陰之見剝，至于建子之月復(fù)與地中而再生萬物，如碩大之果最居其上，而不見食于人，則必有再生之象也?！?第123頁)

《復(fù)》卦辭“亨”胡氏注曰：“言陰陽二氣有消長升降，陽氣既剝盡則必來復(fù)也。然所謂復(fù)者，是四月純陽用事，其卦為《乾》。至于五月則一陰剝一陽，故其卦為《骺》，六月則二陰剝二陽，故其卦為《遁》，以至于七月為《否》，八月為《觀》，九月為《剝》，十月為《坤》，是陰氣之極盛也。至十一月，則一陽指氣潛伏于黃泉之宮，以再生萬物，而萬物得以亨通也。”(第124頁)

《大壯》卦辭“利貞”胡氏注曰：“《大壯》者，二月仲春之時(shí)，四陽長于內(nèi)，二陰消于外，君子道長，小人道消也。”(第160頁)

《夾》卦辭“揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往”胡氏注曰：“以天道言之，則夏之三月，五陽盛長，以消剝一陰之時(shí)也?！?第194頁)

《乾·彖傳》“時(shí)乘六龍以御天”胡氏注曰：“陽氣自十一月漸升冬至之日，萌于黃泉之宮，至五月而陰氣漸升?！?第11頁)

《臨·彖傳》“至于八月有兇，消不久也”胡氏注曰：“此言二陽漸進(jìn)于八月，二陰浸長則陽道不久而消剝矣。亦如君子之待其時(shí)，不顧小人之進(jìn)，使其少得勢(shì)，則必侵害君子。君子之道不久而漸退矣。然不日七月者，蓋其一陰始生小人之勢(shì)尚弱，未能為害，至于八月二陰既長，則小人之道漸盛而其黨漸熾，故有侵害之事也?！?第104頁)

《乾·象傳》“潛龍勿用，陽在下也”胡氏注曰：“言建子之月，陽氣始發(fā)而功尚未及于物，是猶圣人之德在于潛隱之時(shí)也?！?第12頁)

《乾·文言傳》“潛龍勿用，陽氣潛藏”胡氏注曰：“言建子之月，陽氣潛施于地下而藏遁之時(shí)也”(第20頁)

《乾·文言傳》“終日乾乾，與時(shí)偕行”胡氏注曰“言建寅之月，三陽并用之時(shí)，其卦成《泰》?！?第20頁)

《系辭上傳》“見乃謂之象”胡氏注曰：“天地之道，陰陽之功，生而不已。自十一月建子，陽氣下復(fù)，至

于丑寅之位，萬物顯見于世，有其形狀，故謂之象也?！?第337頁)

《系辭下傳》“上下無?！焙献⒃唬骸傲持唬粺o常定，或上或下也。若九月《剝》卦一陽在上，十一月一陽在下，《復(fù)》是也?！?第378頁)

以上為《周易口義》中卦氣說的顯例。值得注意的是，《周易口義》中很多地方雖然沒有明顯的卦氣說的字眼，但也富含著卦氣說的深厚底蘊(yùn)。

二

由隨處可見的卦氣說的運(yùn)用，可以一窺其在胡瑗易學(xué)思想中的重要影響。胡瑗卦氣說的主要內(nèi)容表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：

其一，十二消息卦說。

胡瑗普遍運(yùn)用了六十四卦卦氣說中的十二消息卦說。十二消息卦說是孟喜的六十四卦卦氣說的重要內(nèi)容。眾所周知，在孟喜的卦氣說中，坎、震、離、兌四正卦分別為冬、春、夏、秋四時(shí)之象的基本涵攝符示者，其余六十卦各值相應(yīng)月，每月五卦，分值兩節(jié)氣的初、次、末三候。每月這五卦根據(jù)內(nèi)容的不同，被稱為侯、大夫、卿、公、辟五種稱號(hào)，這自然是人文價(jià)值之視野投射其中使然。侯卦被分為內(nèi)卦與外卦。每月節(jié)、中兩節(jié)氣的初、次、末三候，依次由侯卦之外卦、大夫卦、卿卦、公卦、辟卦、下月侯卦之內(nèi)卦所表征。從十一月到十月這十二個(gè)月的辟卦分別為復(fù)、臨、泰、大壯、塊、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤，即十二消息卦。此十二消息卦具有特別重要的地位，其表征著每個(gè)月陰陽二氣消長的基本情態(tài)，是十二個(gè)月的基本表征。

胡瑗在詮釋《復(fù)》卦卦辭“亨，出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)”時(shí)道：“言陰陽二氣有消長升降，陽氣既剝盡則必來復(fù)也。然所謂復(fù)者，是四月純陽用事，其卦為乾。至于五月則一陰剝一陽，故其卦為媚，六月則二陰剝二陽，故其卦為遁，以至于七月為否，八月為觀，九月為剝，十月為坤，是陰氣之極盛也。至十一月，則一陽之氣潛伏于黃泉之宮，以再生萬物，而萬物得以亨通也。亦猶君子時(shí)有否泰，道有消長，始為小人之所剝，及其乘時(shí)得位，發(fā)其事業(yè)于天下，其道大通?！?第124頁)

在胡瑗看來，十二消息卦象征著天地間陰陽二氣的消長變化，每一卦是當(dāng)月陰陽變化狀態(tài)的基本符示表征者。實(shí)際上，陰陽二氣的消長運(yùn)行是卦氣說的一個(gè)理論基礎(chǔ)。《易傳》對(duì)陰陽論的突顯使陰陽觀念成為《周易》及以后的易學(xué)家詮釋易學(xué)的基本觀念，盛行于漢代的卦氣說深化了這一觀念。胡瑗正是在此視野下開顯了其宇宙觀。在胡瑗看來，太極或大始是陰陽未分，混元一體之時(shí)，此時(shí)萬物尚未生成。太極既分，“陰陽之氣，輕而清者為天，重而濁者為地”，(第338頁)天是陽氣之匯，地是陰氣之積，天地既分，陰陽相須，萬物得以生成，千變?nèi)f化也蘊(yùn)于其中?！胺蛱斓丶扰?，剛?cè)岫饣ハ嗤剖幰陨扇f物，有全體而化者，有漸而化者，有胎而生者，有卵而化者，千變?nèi)f化自然而然，皆由剛?cè)嶂畾饣ハ嗤剖幰猿勺兓?。?第296頁)在陰陽二氣的相互作用下，春夏秋冬四季循環(huán)往復(fù)，天地萬物得以正定自身?！胺颡?dú)陽不能自生，獨(dú)陰不能自成，是必陰陽相須，然后可以生成萬物。故于冬至之日，陽氣下施，散而為春夏，以生成萬物，以至洪者、纖者、高者、下者皆遂其生，以盈滿于天地之間。然萬物既生，不可不成之，故于夏至之日，陰氣下施，散而為秋冬，以成就萬物，以至洪者、纖者、高者、下者皆遂其性，以成就于天地之間。是一陰一陽互相推蕩，天覆而地載，日照而月臨，所以謂之道也?！?第306－307頁)而大易之道則準(zhǔn)此天地之道。胡瑗在解釋《系辭上傳》“是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩”時(shí)道：“夫八卦之始本于天地，剛?cè)岫w法于陰陽。剛則為陽爻，柔則為陰位。爻位相錯(cuò)雜，然后以成八卦，推蕩于天地之間。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽，是八卦相推蕩于天地之間，所以成于六十四卦也?！?第292頁)《周易》仿效于天地，八卦取法于天地之陰陽，六十四卦在八卦推蕩基礎(chǔ)上生成。所以《周易》在模擬陰陽二氣相互感應(yīng)的基礎(chǔ)上涵攝萬事萬物之變化，故能“極天地之淵蘊(yùn)，盡人事之終始”。(第311頁)在六十四卦具體模擬陰陽二氣消長變化上，十二消息卦具有典型意義。從十一月到四月，涵攝符示陰陽二氣之消長運(yùn)行的消息卦依次為復(fù)、臨、泰、大壯、塊、乾，分別表征一陽而五陰、二陽而四陰、三陽而三陰、四陽而二陰、五陽而一陰、六陽的陽長陰消之變化過程；從五月到十月，涵攝符示陰陽二氣變化的消息卦依次為姤、遁、否、觀、剝、坤，分別表征一陰而五陽、二陰而四陽、三陰而三陽、四陰而二陽、五陰而一陽、六陰的陰長陽消之過程。

其二，乾坤十二爻配十二月的卦氣說。

胡瑗在釋《乾》、《坤》兩卦時(shí)道：

凡乾坤之十二爻，配之十二月。今初九乃是建子之月，一陽始萌于黃泉之宮。(第6頁)

九二之爻，是十二月中氣之后，正月中氣之前，陽氣發(fā)見地上之時(shí)也。(第7頁)

“與時(shí)偕行”者，言建寅之月，三陽并用之時(shí)，其卦成《泰》。(第20頁)

九五之爻，當(dāng)建辰之月，陽氣盛而上升于天，如龍之騰飛然。(第9頁)

《坤》之六爻皆陰，而初六居其最下，是陰氣始凝之時(shí)也。大凡陰之為氣，至柔至微，不可得而見。故自建午之月，則一陰之氣始萌于地下，以至于秋。(第26頁)

由此可以看到，胡瑗將《乾》卦六爻由初九到上九分別與子、丑、寅、卯、辰、巳相配，分別表征十一月至四月六個(gè)月陰陽消息的基本狀況，《坤》卦六爻由初六到上六分別與午、未、申、酉、戌、亥相配，分別表征五月到十月六個(gè)月陰陽消息的基本狀況。以傳世文獻(xiàn)所見，此乾、坤十二爻配十二月的卦氣說，我們看到的最早材料是東晉干寶系統(tǒng)闡述的。干寶在繼承孟氏卦氣說的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性的凸顯了乾坤十二爻的內(nèi)涵，以復(fù)、臨、泰、大壯、央、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤這十二消息卦用以表征乾坤十二爻的內(nèi)涵，推衍出不同于鄭玄爻辰說對(duì)乾坤十二爻的新解讀。對(duì)此，孔穎達(dá)在《周易正義》中做了評(píng)價(jià)：“諸儒以為九二當(dāng)太蔟之月，陽氣發(fā)現(xiàn)，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始?xì)?，不宜稱‘飛龍?jiān)谔?。上九為建成之月，群陰既盛，上九不得言‘與時(shí)偕極。與此時(shí)陽氣僅存，何極之有?諸儒此說，于理稍乖。此乾之陽氣漸生，似圣人漸出，宜據(jù)十一月之后。至建巳之月已來，此九二當(dāng)據(jù)建丑、建寅之間，于時(shí)地之萌芽初有出者，即是陽氣發(fā)見之義。乾卦之象，其應(yīng)然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時(shí)，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復(fù)卦不殊。乾之九二，叉與臨卦無別。何以復(fù)、臨二卦與此不同者，但《易》論象，復(fù)、臨二卦，既有群陰見象于上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，無群陰見象，故但自明當(dāng)爻之地，為此與臨、復(fù)不同?！痹谶@里，孔氏所認(rèn)為的諸儒指包括鄭玄在內(nèi)的運(yùn)用鄭玄爻辰說的易學(xué)家?？资现赋鏊麄儗⑶约{辰、配月不合理，不符合陰陽二氣自然的消長變化。如果按鄭玄爻辰說，乾卦之上九為九月，是陰氣正盛之時(shí)，此時(shí)只存一陽，不可以稱作“與時(shí)偕極”。孔氏認(rèn)為乾之初九應(yīng)該符示十一月以后，與復(fù)卦地位相同。九二應(yīng)該是二月、三月之間，與臨卦地位相似?？梢?，孔氏認(rèn)可了干寶的乾坤十二爻卦氣說，但他沒有明確表明乾、坤十二爻配十二月的思想，而胡瑗則在詮釋乾坤兩卦的開

始即表明了這一觀點(diǎn)，說明卦氣說在胡瑗思想系統(tǒng)中更為清晰明確。

三

胡瑗對(duì)漢代以來卦氣說的契接發(fā)生于特定的歷史境遇，有其獨(dú)特的人文關(guān)切。

繼五代混亂局面之后，北宋政治與社會(huì)秩序亟待重建，儒者也在佛道兩教的挑戰(zhàn)下思索探求儒學(xué)的復(fù)興之路，期望以此重整天下秩序。這一時(shí)期的儒者表現(xiàn)了空前強(qiáng)烈的天下?lián)?dāng)意識(shí)，正如余英時(shí)所道：“在士大夫作為政治主體的共同意識(shí)方面，范仲淹所倡導(dǎo)的士大夫當(dāng)‘以天下為己任的呼聲則獲得了普遍而熱烈的回響?！痹诖藭r(shí)代境遇下，胡瑗卦氣說呈現(xiàn)出士人強(qiáng)烈的家國天下意識(shí)，透顯出其深切的人文關(guān)懷。

首先，借此卦氣說的語境，胡瑗突顯了接通天人而平治天下的王道理想。王道是儒者自古以來天人合一視野下所追求的建構(gòu)天下合理秩序的理想之道。三代乃至三代以前在儒者看來是王道流行的盛世。經(jīng)過禮崩樂壞之后，先秦儒者對(duì)王道理想進(jìn)行了不同程度的闡釋與發(fā)揚(yáng)?？鬃訌?qiáng)調(diào)仁與禮的合一，孟子高舉了仁政的大旗，荀子主張法先王、隆禮義，推行王道而成就有序社會(huì)是他們所孜孜以求的理想。漢唐以來，在董仲舒天人學(xué)說的影響下，天人貫通的思想得到加強(qiáng)，法天地以設(shè)政教、推行王道以指導(dǎo)人生、實(shí)現(xiàn)天下合理秩序的理想在儒者心中根深蒂固。承繼本天道立人道的漢唐經(jīng)學(xué)的基本精神與人文價(jià)值視野，胡瑗認(rèn)為，《易》的宗旨即在于曉示人們，圣賢君子與王皆宜以達(dá)成天人相通之境為期許，在此境界下實(shí)現(xiàn)王道理想而達(dá)致平治天下。正如王新春教授所指出的：胡瑗認(rèn)為“《易》為王者之書?！吨芤住分疄槭フ?、王者通天而理天下的經(jīng)典”。胡瑗在釋《乾》之卦辭“元亨利貞”時(shí)道：“文王既重伏羲所畫之卦，又為此卦下之彖辭，以明乾之四德，又配之四時(shí)、五常而言也?！淮怂牡拢蕴煜率聵I(yè)言之，元為樂，亨為禮，利為刑，貞為政。何則?蓋元者始生萬物，萬物得其生，然后鼓舞而和樂。圣人法之，制樂以治天下，則天下之民，亦熙然而和樂，故以元為樂也。天下既以和樂，然而不節(jié)則亂，鼓圣人制禮以定之，使上下有分，尊卑有序，故以亨為禮也。夫禮樂既行，然其間不無不率教者，圣人雖有愛民之心，亦不得已乃為刑以治之，于是大則有征伐之具，小則有鞭樸之法，使民皆畏罪而遷善，故以利為刑也。夫天下既有樂以和之，禮以節(jié)之，刑以治之，不以正道終之，則不可也。故政者正也，使民物各得其正，故貞為政也。夫四者達(dá)而不悖，則天下之能事畢矣。故四者在《易》則為元亨利貞，在天則為春夏秋冬，在五常則為仁義禮智，圣人備于《乾》之下，以極天地之道，而盡人事之理也。”(第4－5頁)在胡瑗的視野下，《易》所揭示的天人之道集中顯著的表現(xiàn)在《乾》卦卦辭“元亨利貞”上。元亨利貞是《乾》之四德，此四德由建立在陰陽二氣基礎(chǔ)上自然變化的四時(shí)而得，圣人觀此天道，內(nèi)則生成仁義禮智之心，外則化為禮樂刑政之道。禮樂刑政之道則是法天道而成的正大人文之道，通過此道才能接通天人，施展王道、平治天下。禮樂刑政之道取法于春始夏育秋成冬正而固的天道四時(shí)之變化，又建立在仁義禮智五常之道的價(jià)值基礎(chǔ)之上，對(duì)于天下秩序的有序和諧起著至關(guān)重要的作用。樂可令天下之人和樂歡喜，上下尊卑之禮則讓天下秩序井然而有序，刑可對(duì)治教化沒法感化的小人，政則使天下民物得以安頓生命，禮樂刑政可以成就天下平治之道，形成理想的天下秩序。

進(jìn)而，胡瑗揭示了成就個(gè)體生命意義之極端重要性。在他看來，仁、義、禮、智、信五常是人性本有，雖然稟具有全有偏，但理想的有價(jià)值的人生應(yīng)該擴(kuò)充此五常之道，經(jīng)過后天不斷學(xué)習(xí)，努力養(yǎng)成良好的德行，從而成就個(gè)體生命之德性境界，在此基礎(chǔ)上才能實(shí)現(xiàn)平治天下之價(jià)值理想。因此，胡瑗在釋《乾·初九》時(shí)道：“今初九乃是建子之月，一陽始萌于黃泉之宮，雖生成之功未及于物，然已有生成萬物之心矣?！皇ベt其無隱乎?日：己道未著，己行未成，必學(xué)問之，以養(yǎng)成圣德，然后施為于天下矣。甘終身于山林川澤哉?或上下為戾，亦有可隱之時(shí)。”(第6－7頁)所以，要實(shí)現(xiàn)平治天下之人生理想，圣賢君子除了具備德性境界之基礎(chǔ)，還需要審時(shí)度勢(shì)。胡瑗在詮釋復(fù)卦所要強(qiáng)調(diào)的是，即使在道不得行、為小人所牽制的境遇下，圣賢君子依然要堅(jiān)守自己的理想追求，等到得時(shí)在位再施展理想抱負(fù)。而在詮釋臨卦時(shí)，胡瑗據(jù)天道陰陽之變化則注重告誡圣賢君子謹(jǐn)慎行事。在詮釋臨卦卦辭“至于八月，有兇”時(shí)，胡瑗日：“八月即周之八月，今之六月，斗建未之時(shí)，二陰生也。臨卦二陽生，即周之二月，今之十二月，斗建丑之時(shí)也。此言圣賢興起，君子道長，而‘至于八月，有兇者，蓋圣人之深戒也。言二陽始進(jìn)，進(jìn)而不已，不顧陰氣之侵逼，至于八月二陰之生，則其卦為遁，以至為否，陰氣漸進(jìn)，陽氣必消也。猶君子乘時(shí)得位以臨于人。若不能深思極慮以防其失，使小人得乘隙而進(jìn)，則至于侵害矣?！?第104頁)天道有陰陽消息之變化，陽長陰消時(shí)，天地一片生機(jī)，萬物得以順利生化。陰長陽消之時(shí)，天地閉塞，萬物蕭條。此天道陰陽之變化表現(xiàn)在人生事項(xiàng)上，則有君子與小人的境遇格局之變化，理想的人生應(yīng)該根據(jù)天道陰陽之變化適切地采取措施開展人生之道。J臨卦表征符示十二月陰陽變化的基本情態(tài)，此時(shí)陽氣興起，消去二陰。體現(xiàn)在人事方面，則是圣賢興起，君子道長。此時(shí)是君子逢時(shí)之時(shí)，能夠施展君子之道。但這里卻提到“至于八月，有兇”，乃是告減君子未雨綢繆，提醒君子雖然此時(shí)逢時(shí)得勢(shì)，但到遁卦所符示表征的八月之時(shí)則是陰氣漸長、小人得勢(shì)之時(shí)，乃至到否卦所符示的九月，陰氣更為強(qiáng)盛。所以君子在道長之時(shí)，就應(yīng)該謹(jǐn)慎行事，嚴(yán)防過失，以避免小人之侵害。這些正體現(xiàn)出胡瑗卦氣說視野下的天人之道，人應(yīng)該根據(jù)天道之變化對(duì)自己的現(xiàn)實(shí)生活行為作相應(yīng)之更改。圣賢君子在認(rèn)清自己所處時(shí)勢(shì)基礎(chǔ)上，應(yīng)準(zhǔn)天道而施展人應(yīng)然之道。

最后，胡瑗著力強(qiáng)調(diào)了圣賢君子的天下?lián)?dāng)。圣賢君子從先秦以來就是儒家所崇尚的理想人格，更是歷代儒者生命理想的寄托。面對(duì)北宋社會(huì)秩序亟待重建的狀況，胡瑗對(duì)圣賢君子的理想人格寄予了更多時(shí)代關(guān)切。胡瑗認(rèn)為圣賢君子的使命但當(dāng)與價(jià)值追求即在于以天下為心，時(shí)刻關(guān)注自己所生活的整個(gè)世界，努力追求天下萬物各安其所的理想社會(huì)秩序。胡瑗道：“故君子立身處世，則必內(nèi)蓄其德，外潔其行而存心于圣賢，自任以天下生靈之重?！?第37頁)“夫君子所務(wù)，上思忠于君，下思利于民，其一謀一慮必以天下之利存于心?！?第120頁)在胡瑗看來，圣賢君子不論是內(nèi)在德性的修養(yǎng)還是外在行為的規(guī)范，其所孜孜以求的即在于模擬天地之道而深切關(guān)懷自己所處的整個(gè)世界，而不是僅僅生活在一己之小世界中。如果把一己之世界稱為私，那么整個(gè)天下就是公。圣賢君子則終生追求的就是天下之公。此天下之公即在于務(wù)求天下萬物萬民安頓有序的狀態(tài)。胡瑗日：“夫圣人粹天地之靈，中天地而立，觀天地之性，然后正己之性；觀天地之情，然后正己之情。凡所行事皆模擬于天地陰陽之端，至如樹木以時(shí)伐，禽獸以時(shí)殺，春夏則生育之，秋冬則肅殺之，使物遂其性，民安其所?！?第305頁)在胡瑗的視野中，圣人集天地之靈氣，稟天地之正性，又能正己之情，一思一行都不離天道。天道正展現(xiàn)于陰陽二氣之消長、物候節(jié)氣之變化中，如春生夏長秋成冬藏等。卦氣說正詳細(xì)符示了天道運(yùn)行的狀態(tài)。圣人所樹立起的正大應(yīng)然的人生之道，正是取法天地陰陽之道，以此之道來指導(dǎo)生活，關(guān)切天下，使天下萬物各安其所，天下萬民生命得以安頓，從而成就有序的天下秩序。在強(qiáng)烈的天下?lián)?dāng)意識(shí)下，胡瑗認(rèn)為圣賢君子應(yīng)該積極有為。吸取五代十國人生與社會(huì)失序的歷史教訓(xùn)，胡瑗重視圣賢君子具備積極的擔(dān)當(dāng)精神來重建現(xiàn)實(shí)秩序，而不是像佛教、道教徒一般置身事外，甘于隱身山林之中。正如余英時(shí)所指出的：“儒家對(duì)‘此世絕非僅是‘適應(yīng)，而主要是采取一種積極的改造態(tài)度?！焙サ溃骸胺蛴惺ト酥Y，則無所不通，無所不明矣。固當(dāng)出見于世，輔其君，澤其民，利其物，以成天下之事業(yè)則可也?！?第6頁)在胡瑗看來，儒者區(qū)別于釋老者，也突出的表現(xiàn)于此。“然世俗所謂高尚者，內(nèi)則無心于家，不孝于父而干其事，外則無心于國，不忠于君而利其民，但高傲衣冠，晦跡山林，遠(yuǎn)去人跡，此直豕鹿木石之伍耳?！?第103頁)胡瑗顯然立場(chǎng)鮮明地表明了其反對(duì)釋老的態(tài)度，肯定了儒者的積極人世面向，這是其重建與弘揚(yáng)儒學(xué)人文價(jià)值的一個(gè)重要方面。

總之，胡瑗在卦氣說的視域下展現(xiàn)了其整體宇宙視野，并在此基礎(chǔ)上開示出正大理想的人生之道與價(jià)值訴求，以此非但追求個(gè)體生命之意義，更深切關(guān)懷天下之有序與和諧，并用之于指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)生活，強(qiáng)調(diào)以積極的精神，投入到天下事業(yè)之中。其寶貴思想成為易學(xué)衍展長河中不斷值得后人探索與反思的歷史文化資源。

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