論朱子的用敬思想

聶 威

（江西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江西 南昌 330022）

敬是朱子哲學(xué)思想體系中非常重要的內(nèi)容，朱子講：“‘敬’字工夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷。 ”[1］(P371)“圣賢之學(xué)，徹頭徹尾只是一個(gè)敬字，致知者，以敬而致知也；力行者，以敬行之也?！盵2］(P443)黃榦為朱子所作的行狀中說：“其為學(xué)也，窮理以致其知，反躬以踐其實(shí)，居敬者所以成始成終?！盵3］(P560)這些都說明敬是朱子一生學(xué)問、修養(yǎng)的核心要義。對于朱子的敬論，學(xué)術(shù)界通常使用主敬、持敬、居敬等用法，而對“用敬”的使用很少。這是因?yàn)榘丫蠢斫鉃楣し蛘?，主敬、居敬、持敬、用敬等說法的具體思想內(nèi)涵區(qū)別不是很大，所以也有學(xué)者認(rèn)為這些詞語都是同一個(gè)意思，表示一種主敬涵養(yǎng)工夫。[4］也就是說在討論敬的工夫論時(shí)，用敬的工夫內(nèi)涵與其他對敬的表達(dá)方式并沒有很大不同。但如果對朱子的用敬思想集中關(guān)注，就可以發(fā)掘出：“用敬”能很好地體現(xiàn)朱子敬論的境界義。討論敬的境界義，使用“用敬”的表達(dá)方式比較妥當(dāng)，所以朱子的“用敬”思想也應(yīng)當(dāng)引起適當(dāng)?shù)年P(guān)注。

一、朱子對敬的常見表述

朱子對敬的常見表述有主敬、持敬、居敬。從《朱子語類》中的記載來看，主敬的主要意思是心性工夫與窮理之要的方法。朱子說：

求仁只是主敬，求放心，若能如此，道理便在這里。（《朱子語類》卷六）

而身上工夫切要處，卻只在主敬。敬則此心常惺惺，大綱卓然不昧，天理無時(shí)而不流行。而所以為主敬工夫，直時(shí)不可少時(shí)放斷。心常敬，則常仁。（《朱子語類》卷一百一十七）

仲弓出門如見大賓，使民如承大祭，是無時(shí)而不主敬。（《朱子語類》卷一百一十五）

朱子說主敬其實(shí)是在求仁，未發(fā)時(shí)把心體涵養(yǎng)為性體，讓仁充滿心，心之體全部是仁，性理就全部明朗于心，心無時(shí)無刻不是天理流行，所以主敬工夫不間斷，心體的表象就是仁體。在心已放肆之后，也需要求仁主敬，把放肆的心收回，讓仁回到心內(nèi)，道理就在心內(nèi)了，人表現(xiàn)出來的氣質(zhì)也可以是天理流行。仲弓在應(yīng)接具體的事物的時(shí)候能敬，是因?yàn)樗麩o時(shí)無刻不在主敬，都在時(shí)常警醒自己求仁。與用敬相比，主敬“出門如見大賓，使民如承大祭”便有莊嚴(yán)厚重之感，有對敬過于操持的傾向，不夠?yàn)⒚?、灑落。所以孔子繼續(xù)就說“在邦無怨，在家無怨”（《論語·顏淵》），用無怨來化解操持工夫的辛苦。

朱子還特別強(qiáng)調(diào)主敬與窮理密不可分。朱子說：

主敬二字只恁地做不得，須是內(nèi)外交相養(yǎng)。蓋人心活物，吾學(xué)非比釋氏，須是窮理。（《朱子語類》卷一百一十九）

只如主敬、窮理，不可偏廢。（《朱子語類》卷一百一十九）

主敬、窮理雖二端，其實(shí)一本。（《朱子語類》卷九）

這說明只主敬不窮理或只窮理不主敬，就會偏向一面，廢棄另一面。牟宗三經(jīng)常用“空頭的涵養(yǎng)察識”來說明朱子脫離縱貫系統(tǒng)[5］(P133)、轉(zhuǎn)成靜涵靜攝的橫向系統(tǒng)。但顯然朱子注意到了主敬與窮理是一本，窮理雖然是要窮天理，但在理一分殊的思想下，窮理是要從日常事務(wù)入手，只看到在日常事物中主敬而看不到窮天理的路徑就容易偏廢。而牟宗三把主敬只理解為外部的工夫義[5］(P175)，顯然是為了凸顯縱貫系統(tǒng)的內(nèi)外圓融，并沒有客觀、全面地了解朱子的主敬，把主敬與窮理分離了。主敬窮理就是格物致知的過程，從分殊之理格起，到達(dá)豁然貫通的理一。在日常生活中，從讀書到應(yīng)事，再到天理、仁流行，都是主敬的體現(xiàn)。所以朱子說：

今人皆無此等禮數(shù)可以講習(xí)，只靠先圣遺經(jīng)自去推究，所以要人格物主敬，便將此心去體會古人道理，循而行之。（《朱子語類》卷十五）

若不讀書窮理，主敬存心，而徒切切計(jì)較于昨非今是之間，恐亦勞而無補(bǔ)也。（《朱子語類》卷一百二十二）

必有事焉，是須把做事做。如主敬，也須是把做事去主；如求放心，也須是把做事去求；如窮理，也須是把做事去窮。（《朱子語類》卷五十二）

若能主敬以窮理，功夫到此，則德性常用，物欲不行，而仁流行矣。（《朱子語類》卷二十八）

這些思想包含了主敬窮理的方式：讀書、體會古人道理、做事。在讀書的時(shí)候要主敬存心，不能太過于計(jì)較經(jīng)驗(yàn)事物中的錯對，而應(yīng)該認(rèn)真學(xué)習(xí)書中教導(dǎo)的道理。在體會古人道理時(shí)，要心存敬意依據(jù)而行，得到真切的感受。主敬窮理是必須要去做事，在事上學(xué)習(xí)理、體會理、體現(xiàn)理，只有落實(shí)到事上才有渾然一體，功夫到、德性到、性理到、物欲不到，到達(dá)仁流行的境界。與用敬相比，雖然仁流行也是表達(dá)境界，但是主敬是以工夫求境界的方法、過程，有被工夫所蔽的危險(xiǎn)；用敬則是境界中做工夫，沒有工夫操持過重的弊端。

此外居敬、持敬與主敬也是相同的表達(dá)方式，主要把敬解釋為修養(yǎng)方法、窮理方法。在方法上：

只如居敬、窮理，始初定分作兩段。居敬則執(zhí)持在此，才懂則便忘了也。要知居敬在此，動時(shí)理便自窮。只是此話，工夫未到時(shí)難說。（《朱子語類》卷一百一十九）

居敬是個(gè)收斂執(zhí)持底道理，窮理是個(gè)推尋究竟底道理。只此二者，便是相妨。若是熟時(shí)，則自不相礙矣。（《朱子語類》卷九）

此兩條都明確表達(dá)了工夫未到時(shí)難說、工夫不熟時(shí)有礙的不足之處，這是相對于知識上的了解來說的，所以是工夫的形態(tài)。這就不僅是在理論上要重視居敬與窮理，更重要的是在工夫上踐行。而要在工夫上把敬與事融合，就需要在事上磨練成熟、修煉到“工夫能到”。

同樣在重視工夫操持方面，居敬也有弊端，朱子說：今固有居敬的人，把得忒重，卻反行得煩碎的。（《朱子語類》卷三十）這與主敬引向仁流行的境界不同，居敬是反思工夫的弊端，通過理性思辨在工夫上走向忘、熟的自然境界。居敬雖然重視工夫，但是也反思工夫操持過重的弊病，是工夫?qū)用娴睦硇苑此肌⑦\(yùn)用，教人不可把工夫把得太重，流于瑣碎、走向煩惱，也是對操持工夫的警戒。在此基礎(chǔ)上反向思考，工夫就不能走向瑣碎、繁重，工夫走向高境界是必然的，境界上用敬就不會有工夫操持過度的弊病，走向自然、告別煩惱、和樂輕靈。同樣在持敬的表達(dá)中，也有上達(dá)境界的思想：

要之，持敬頗似費(fèi)力，不如無欲撇脫。（《朱子語類》卷九十四）

且以人之持敬，若拘迫，則不和；不和，便非自然之理。（《朱子語類》卷二十二）

持敬走向和的境界，是工夫往上升的路徑，是自然之理。無私欲持敬就不會那么費(fèi)力，境界高的人私欲就對其構(gòu)不成限制。總體看來，朱子雖然反復(fù)強(qiáng)調(diào)了敬的工夫義，但他也把境界上用敬的益處表達(dá)了出來。應(yīng)當(dāng)看到朱子在理性反思敬的工夫操持的一些弊端，以及解決這些弊端的方向是把敬上升為境界。從工夫上說境界就要主敬、持敬，而從境界上說工夫就是用敬。

二、用敬的提出

從古代漢語結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)看，通常我們把朱子繼承自程頤的“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知”思想作為朱子哲學(xué)思想的主要特點(diǎn)。在這句話中，筆者認(rèn)為不應(yīng)該把“須”和“用”二字連用，簡單把朱子的涵養(yǎng)理解為敬。首先，從對仗關(guān)系來看，“涵養(yǎng)”對應(yīng)“進(jìn)學(xué)”，“須”作為依靠的意思對應(yīng)“在”，“用敬”對應(yīng)“致知”。 其次，從朱子對程子的“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知”作的解釋是：“下‘須’字‘在’字，便是皆要齊頭著力，不可道知得了方始行?！盵6］(P3687)也可以看出，“須”與“在”具有相同的語法作用，“須”與“用”二字就不是連用的。最后，在《朱子語類》中也有“涵養(yǎng)當(dāng)用敬”[7］（P1230）的說法，說明“須”可以用“當(dāng)”來替換。這些都說明“須”字不是與“用”字連用，不是要表達(dá)必須要用的意思，而是要獨(dú)立表達(dá)“用敬”的思想，與“致知”對應(yīng)。

從義理上看，用敬既完全符合朱子的為學(xué)宗旨：“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知”之中的表達(dá)方式，又能表現(xiàn)出在工夫之上的境界。在境界中用敬，就能表現(xiàn)出脫落工夫痕跡的自然和樂，不用刻意、勉強(qiáng)去操持或保聚，能表達(dá)出朱子敬的思想的成熟形態(tài)。敬時(shí)體會到和樂，就是自然在用敬，和樂之感是從人的內(nèi)在感受獲得。勉強(qiáng)持敬在行為上就表現(xiàn)得不自然、在心境上就體會為不和樂。用敬則不需要持著敬再去思考是否合于天理，如合于天理，則也有樂；如不合于天理，則繼續(xù)持敬的工夫，到最后雖然也能達(dá)到樂，但是這種以工夫求境界的樂就不如境界上體現(xiàn)的和樂來得自然。因此，對用敬獲得的受用來說，境界上用敬的自然和樂更為高明。

從馮友蘭對用敬的使用來看，馮友蘭是比較傾向于用敬的表述。因?yàn)轳T友蘭對人生境界論與朱子的哲學(xué)思想都有深入的研究，所以馮友蘭可能覺察到用敬思想的境界論內(nèi)涵。馮友蘭堅(jiān)持使用用敬的表達(dá)方式，是有一定的思想基礎(chǔ)。馮友蘭以新理學(xué)接續(xù)朱子理學(xué)的傳統(tǒng)，在文字表達(dá)方式上，馮友蘭是能夠遵守朱子的用法。如牟宗三在辨析“底”字與“的”字的使用時(shí)，認(rèn)為“馮友蘭的使用是嚴(yán)格遵守朱子的”。[8］(P122)可以推測，馮友蘭使用用敬是承自朱子的意思，并且能夠理解朱子用敬思想的內(nèi)涵。馮友蘭對朱子思想中用敬的說法情有獨(dú)鐘，體現(xiàn)在兩處：一是在《中國哲學(xué)史》中認(rèn)為朱子的修養(yǎng)功夫就是“程伊川所謂用敬與致知。只謂我自有一個(gè)明底事物，心中常記此點(diǎn)，即用敬之工夫也”[9］(P292)；二是在《新原人》中把用敬作為學(xué)養(yǎng)工夫，用來維持人生境界。馮友蘭說“境界有久暫”，“一個(gè)人的覺解，使其到某種境界時(shí)，本來還需要另一種工夫，以維持此種境界，以使其常住于此種境界。伊川說：‘涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知。’”[10］(P608)“用敬是常注意，致知是覺解。此派的方法是：一面用敬，一面求覺解。”[10］(P705-706)勉強(qiáng)達(dá)到的境界不可長久保持，也可以說是覺解不夠深刻。敬當(dāng)然是工夫，用敬則可以兼境界與工夫而言，是為了達(dá)到長久處于某種境界的目的。所以用工夫說工夫固然是可以的，但是就全部局限在工夫之中了。境界上的工夫就是做工夫的精神創(chuàng)造①，是有真切的精神受用。如馮友蘭講：“人所實(shí)際享受底一部分底世界有小大。其境界高者，其所實(shí)際享受底一部分底世界大；……有些人所能享受底可以不限于實(shí)際底世界。他的覺解，可以使他超過實(shí)際底世界?！盵10］(P606-607)

從這些都可以看出用敬在朱子的哲學(xué)體系中有一定的理論基礎(chǔ)作為支撐，并且朱子也常有使用用敬的情形。因此，我們應(yīng)該適當(dāng)?shù)仃P(guān)注朱子的用敬思想，體現(xiàn)出用敬有明顯的導(dǎo)向境界論的傾向。

三、用敬的內(nèi)涵

在朱子的著作中，朱子明確使用用敬這個(gè)詞的次數(shù)不少，但是大多數(shù)時(shí)候是在解釋“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知”。在此之外筆者還找出其他有獨(dú)立意義的有關(guān)用敬的表達(dá)，以此為據(jù)，作為分析朱子用敬思想的原始文本。

首先，用敬是用來對待某一事件，在具體事務(wù)中體現(xiàn)出境界。朱子說：“只是居處時(shí)便用恭，執(zhí)事便用敬，與人時(shí)便用忠?！盵7］(P2944)這是在日常生活中，有具體的事要應(yīng)接了，就用敬來對待。朱子講：“如居處便須驗(yàn)得敬與不敬?！盵7］(P310)執(zhí)事敬是外在表現(xiàn)，把敬表現(xiàn)出來即敬的外在顯化，他人可以通過做事看出你是執(zhí)事敬或執(zhí)事不敬。如果以持敬這種以工夫?yàn)橹鞯谋磉_(dá)方式來理解，就會理解出：能外化出來的敬是“須是從里面做出來，方得他外面如此”。而朱子對于這種理解的方式是明確批評的，朱子說：“這里面又那得個(gè)里面做出來底說話來？只是居處時(shí)便用恭，執(zhí)事便用敬?！倍@種“說從別處去”“如今說得如此支蔓”的理解是由于心念不整肅所以意思寬緩。[7］(P2944)這就意味著執(zhí)事前先要心念整肅，心念整肅是需要持敬的工夫?！吨熳诱Z類》卷十二有：“問敬。曰：‘不用解說，只整齊嚴(yán)肅便是?！本硎哂校骸暗R嚴(yán)肅便是敬”“且如整齊嚴(yán)肅，此心便存”“且自看整齊嚴(yán)肅時(shí)如何這里便敬”。而且在卷十七有：“整齊嚴(yán)肅雖非敬，然所以為敬也?！备鞔_表明整齊嚴(yán)肅是敬的工夫，非敬也就是工夫上的指點(diǎn)而非知識上的分別。近世學(xué)者也是把整齊嚴(yán)肅理解為朱子敬的思想中的一項(xiàng)，如錢穆認(rèn)為朱熹的敬有六種意思：一是敬如畏；二是敬是收斂，心中不容一物；三是主一之謂敬；四是敬須隨事檢點(diǎn)；五是敬是常惺惺法；六是整齊嚴(yán)肅。[11］(P96-100)蒙培元認(rèn)為朱子敬的內(nèi)容可以概括為三個(gè)方面：一是“主一無適”，二是“整齊嚴(yán)肅”，三是“敬畏”。[12］陳來認(rèn)為朱子的主敬有五種意思：一是收斂；二是謹(jǐn)畏；三是惺惺；四是主一；五是整齊嚴(yán)肅。[13］(P178-179)吳震認(rèn)為朱熹的敬論繼承了程頤以來的主敬思想，接受了程頤的 “主一無適”“整齊嚴(yán)肅”“敬義夾持”，謝良佐的“常惺惺法”，尹焞的“其心收斂，不容一物”等有關(guān)主敬學(xué)說的內(nèi)涵。[14］這些都能說明整齊嚴(yán)肅是朱子敬論的一項(xiàng)重要解釋。既然對心念所用的工夫是內(nèi)在的，也就是里面的，從工夫上緣何不可以說是從里面做出來，由里到外才是執(zhí)事敬？并且朱子在《論語集解》中也明確把“敬主乎中”作為樊遲問仁的注解[15］(P137)，主乎中自然是相對身體之外而說的身之中，身中所能發(fā)揮主宰作用的是心，作用于心性工夫的持敬則是可以從內(nèi)而外的。朱子對工夫上從內(nèi)到外的敬進(jìn)行批評，就與這里產(chǎn)生了思想上的沖突。兩處的沖突就能說明用敬與持敬的意思有所不同，朱子在使用用敬時(shí)就不僅把用敬作為工夫，只是把用敬作為工夫就會導(dǎo)致兩處思想的沖突，所以把用敬理解為兼有工夫與境界可以消除其間的矛盾。朱子講：“敬以直內(nèi)便能義以方外，義以方外便是敬以直內(nèi)。 ”[7］(P310)用敬就能把內(nèi)心的敬意與外在表現(xiàn)出來的敬事融合在一起，執(zhí)事敬就是自然表現(xiàn)，是“執(zhí)事便用敬”。就是這個(gè)“便”字把自然用敬的境界體現(xiàn)出來了，而不必說到別處，不必由內(nèi)到外，敬的工夫就圓融地貫通于心與身、人與事，此非在境界上不可得，此則是用敬。朱子沒有把境界這一受用在語言文字之中表達(dá)出來，而筆者也是于此仔細(xì)品讀朱子的著作才體會出來，進(jìn)而意會到用敬不同于持敬。

其次，用敬不僅體現(xiàn)在有事時(shí)。朱子說“若說有君、有親、有長時(shí)用敬，則無君親、無長之時(shí)，將不敬乎？都不思量，只是信口胡說！”[7］(P229)這說明在未應(yīng)接事物之前，就應(yīng)該用敬來涵養(yǎng)。這里朱子說用敬的對象可以是自己、是德行、是過失， 即 “修己以敬”[15］(P149)、“圣敬日躋”[16］(P467)、“君子敬而無失”[15］(P127)。 在面對君主、親人、長者時(shí)，需要用敬，而且是自然地內(nèi)外皆敬。朱子認(rèn)為君、親、長者只是親親的原則，用敬是要放諸四海，不局限于親親原則，故“四海之內(nèi)，皆兄弟也”“修己以安人”“修己以安百姓”“上帝是祇”。用敬之人能夠做到安人、安百姓是由“修己以敬”做起，對自己用敬；能夠做到四海之內(nèi)皆兄弟是“與人恭而有禮”，對四海之人用敬；能夠做到順契天命是認(rèn)為“上帝是袛”，對天用敬。在這種由己及人、由人及天的推論方式中，不難發(fā)現(xiàn)用敬的重點(diǎn)是落在己，在無事時(shí)自行用敬。安人必先自能安，四海皆兄弟是因?yàn)樽约旱牡滦心軌虮恍值苷J(rèn)可，天命于己必定是由于自己能合于天命的德性。這也就是說用敬必是自己能有所得于敬，這就不僅是在個(gè)人的知識倉庫中儲備有敬的知識，也不僅是在個(gè)人思慮、反省、言行舉止方面有敬的能力，而是把敬的知識、敬的能力親身力行，提升為獲得用敬的受用。修己以敬如果切身落實(shí)了，自己就能安，能安頓好自己的心靈、身體，順延之就能安人、安百姓。反之，己不安用何以安人？安作為精神上的受用頗為難得，朱子認(rèn)為要有修敬工夫。然而修敬不一定能夠安，是處于工夫的階段，一定要上升至精神境界才有安的受用。處于安的狀態(tài)中的人所流露出的工夫就是用敬，是境界上的工夫；不同于求諸于心而后安，是工夫求境界。以工夫求安是由工夫到境界的過程，即“修己以敬”；在安之中做工夫是境界中的工夫，即是用敬。安己的最高目標(biāo)是在自己已經(jīng)安了之后，以己安人。這個(gè)“以”字應(yīng)當(dāng)解釋為“用”，用自己的經(jīng)驗(yàn)、工夫方法、實(shí)際行動去安人，是工夫醇熟之后才能做的，是有體會才能有應(yīng)用。要做到修己安人實(shí)屬不易，朱子認(rèn)為孔子“以抑子路，使反求諸近也”[15］(P149)，就是要子路先做好修己以敬，繼而做到用敬，之后才能安人、安百姓。并且只有是在用敬的境界中，才會有“堯、舜其猶病諸！”。就如程子說的“君子修己以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一于恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，而四靈畢至矣?！盵15］(P150)這必須是在境界上才可以體會，才會不滿足于僅僅安人、安百姓，因?yàn)樽约喊驳木辰绺吡?，就能安萬物，就能理解堯、舜不滿足于安百姓。用馮友蘭的觀點(diǎn)來說就是：天地境界中的人，其行為是“事天”的。人不但應(yīng)在社會中堂堂正正地做一個(gè)人，亦應(yīng)在宇宙間堂堂正正地做一個(gè)人。[10］(P604)因此前面所說，無具體事物作為對象時(shí)用敬，是在境界中而言的，在境界中對待萬事萬物、無時(shí)無刻不是在用敬，而不需要等接觸到具體對象才開始用敬。朱子特別批評“無事時(shí)不需要敬”，既是對敬之工夫不可間斷地強(qiáng)調(diào)，也是指導(dǎo)學(xué)生要達(dá)到境界上無時(shí)無事用敬。

朱子不僅在實(shí)際生活中強(qiáng)調(diào)心已發(fā)后要用敬，而且認(rèn)為未發(fā)時(shí)用敬涵養(yǎng)心體也非常重要。朱子認(rèn)為涵養(yǎng)此心須用敬[7］(P2366)，并以赤子為比喻，要謹(jǐn)守住赤子之心，赤子要養(yǎng)之于屋內(nèi)才不會導(dǎo)致疾病的產(chǎn)生，這就是要涵養(yǎng)在未發(fā)之前。有學(xué)生問朱子：“然則程子卒以赤子之心為已發(fā)，何也？”朱子的解釋是孟子的未發(fā)之心是純一無偽的，未發(fā)時(shí)純一無偽則不能指明，它要發(fā)了后才可以“見”到。程子雖然說了心都是已發(fā)，那么赤子之心為已發(fā)是不得不改的。[17］(P561)根據(jù)朱子的回答可以看出，赤子之心其實(shí)是指未發(fā)，但因?yàn)槲窗l(fā)時(shí)是純凈的、沒有人為的痕跡，因而不能被人所名，不能指向?qū)嵦?。又因?yàn)槌嘧又碾m然是未發(fā)，但是一定會發(fā)，發(fā)出來依然是純一無偽，這樣發(fā)而無跡就比未發(fā)而無跡更容易體會得，所以說能“見”。此外，朱子在《答林擇之》中云“惟涵養(yǎng)于未發(fā)之前”[2］(P1509)，在《答方伯謨》中云“當(dāng)未發(fā)見時(shí)便合涵養(yǎng)”[2］(P679)，可知朱子所說的涵養(yǎng)是指未發(fā)時(shí)的涵養(yǎng)，涵養(yǎng)心須要用敬。但是依錢穆的觀點(diǎn)：朱子認(rèn)為心有未發(fā)，但不贊同所謂未發(fā)求中之工夫。[18］(P279)朱子說：“其病根正在欲于未發(fā)之前求見夫所謂中者而執(zhí)之，是以屢言之而病愈甚。殊不知經(jīng)文所謂致中和者，亦曰當(dāng)其未發(fā)，此心至虛，如鏡之明，如水之止，則當(dāng)敬以存之?！盵17］(P563)這說明是在未發(fā)時(shí)理解“涵養(yǎng)須用敬”，當(dāng)其未發(fā)而敬以存之就不同于求中而執(zhí)，不能用力、用工夫，用敬于未發(fā)就不是通常意義上的工夫。正如朱子說言，“喜、怒、哀、 樂未發(fā)之前， 固無可求”[19］(P1330)，“若未發(fā)時(shí)，著不得工夫，自堯舜至于塗人，一也”[7］(P683)。在《答方賓王》有云：“所喻涵養(yǎng)本原之功，誠亦間斷。然才覺得間斷，便是相續(xù)處。只要常自提撕，分寸積累將去，久之自然接續(xù)，打成一片耳。”[2］(P713)這說明朱子在考慮未發(fā)的涵養(yǎng)用敬時(shí)，注意到把用敬不作為工夫似乎也有不妥之處，因而把用敬導(dǎo)向即工夫即境界，形成“打成一片”?！按虺梢黄本筒皇巧驳厝ズB(yǎng)心體，耗費(fèi)心力，落向工夫的一面，而是自然地就敬了，不著力而能涵養(yǎng)住心體，在未發(fā)時(shí)心有覺而不費(fèi)力，這種涵養(yǎng)就是境界上的用敬。這與朱子說的“心無不敬，則四體自然收斂，不待十分著意安排，而四體自然舒適。著意安排，則難久而生病矣”[1］(P373)是一致的，并且朱子指出著意操持是很辛苦的，并且時(shí)間久了就會產(chǎn)生弊病。再者而言，強(qiáng)行把已發(fā)未發(fā)隔斷并不是儒學(xué)的真正面貌，未發(fā)時(shí)涵養(yǎng)是為了已發(fā)后能更好地待人接物，“惟涵養(yǎng)未發(fā)之前，則其發(fā)出自然中節(jié)者多，不中節(jié)者少，體察之際，亦甚明審，易為著力，與異時(shí)無本可據(jù)之說，大不同矣”[2］(P679)。朱子亦說：“未發(fā)已發(fā)，只是一項(xiàng)工夫。”[20］(P2041)因?yàn)楦艚^地講未發(fā)涵養(yǎng)并無意義，心體是有未發(fā)的狀態(tài)，然而卻必然會發(fā)，未發(fā)為已發(fā)提供可據(jù)之本，因此未發(fā)已發(fā)體用一源、敬貫已發(fā)未發(fā)。[21］(P383)而敬能貫已發(fā)未發(fā)是因?yàn)榫茨芗娑嗔x，如在未發(fā)時(shí)提撕，已發(fā)時(shí)省察，都可謂之敬。若于此用語言分析的方法，勢必隔斷已發(fā)與未發(fā)。把敬之義分別疏導(dǎo)得清清楚楚、明明白白，反而會失去敬的思想。而從中國哲學(xué)本身的特點(diǎn)出發(fā)，緊扣涵養(yǎng)用敬，即境界即工夫用敬“打成一片”，敬的思想則神韻自足、渾然天成。

最后，用敬能對治工夫空疏的弊端。“觀答為政、問孝之語可見。惟高明而疏，故必用敬?！盵1］(P824)此是朱子針對子游而發(fā)的，針對見處高明卻工夫空疏而必須要用敬。子游譏子夏的弟子在灑掃應(yīng)對之間還可以，但這是小學(xué)之末，本之則無。說明子游的高明之處在于本，朱子說“推其本，如大學(xué)正心誠意之事”[15］(P177)。 陳來在《朱子學(xué)的精神與未來》中指出朱子學(xué)的學(xué)問宗旨是主敬窮理，所謂 “主敬以立其本，窮理以進(jìn)其知”。[22］(P3)所以朱子對治高明而空疏的方法是在本用敬。朱子論大本有：“只看圣人所說，無不是這個(gè)大本”[7］(P2955)，“忠恕是大本， 所以為一貫”[7］(P716)，“大本，則以其無不該遍，而萬事萬物之理，莫不由是出焉”[20］(P2041)。因而向世陵總結(jié)朱子的大本為：天地萬化所得以生成流行的大本大根，實(shí)際就是朱熹自己的性理本體。[23］在儒家的思想中，本即是忠恕、仁、性理。子游能有見于此可謂高明，但若不于此下工夫則會流于空疏，為防止流于空疏就要用敬。體現(xiàn)在子游問孝中，孔子以敬而養(yǎng)區(qū)別于犬馬之能養(yǎng)來警示子游。子游受教于孔子身旁，必然知道“孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學(xué)而》）孔子仍然警醒子游用敬，《論語集注》中朱子以胡氏的觀點(diǎn)認(rèn)為是圣人恐其愛逾于敬。[15］(P57)有見于本的敬自然不同于無見于本的敬，子游是有見于本的敬，故空疏是在于在知識上獲得了仁、愛的意義，而在踐行上沒有落實(shí)，這是必須要警惕的。用敬能保證作為大本的仁落到實(shí)處，用敬就不僅是知識的豐富、心性的修煉，而是要在行為上表現(xiàn)出來用敬。能用出來的敬是要先知道敬，思慮過如何做是敬或如何做是不敬，以朱子的思想表達(dá)就是先有敬之理。如小童添炭，撥開火散亂，朱子說這就是燒火不敬。[7］(P141)因?yàn)樾『⒆記]有識得敬，或者說是沒有經(jīng)過心的思量，抑或是對敬的運(yùn)用沒有經(jīng)驗(yàn)，這都不能叫用敬。對于沒有學(xué)習(xí)敬的小童自然不能說是在用敬，對于學(xué)習(xí)了敬的大人，朱子也有警醒的批評：“今人但守一個(gè)敬字，全不去擇義，所以應(yīng)事接物皆顛倒了?！盵1］(P802)這說明用敬也不是一件容易做的事，守一個(gè)敬字可以說是對敬知識上的理解，擇義是對敬工夫上的操練，而應(yīng)接事物是對敬境界上的檢驗(yàn)。同樣是做一件事，同樣都以敬對待，融洽與不融洽、樂與不樂、自然與不自然，就是體現(xiàn)同樣工夫之上境界的差別，就是獲得的精神受用的差別。

由上述分析可知，朱子的用敬思想包括有思慮未萌時(shí)的未發(fā)涵養(yǎng)心體、已發(fā)后無事時(shí)保持敬的工夫不間斷、應(yīng)接具體事物時(shí)認(rèn)真嚴(yán)肅對待、對工夫操持的弊端進(jìn)行補(bǔ)救這幾個(gè)方面。用敬的思想體現(xiàn)出朱子敬論的成熟形態(tài)、后期形態(tài)，是對敬有認(rèn)識、有工夫修養(yǎng)、有用敬應(yīng)接事物的體會，是在境界上做敬的工夫。

朱子的敬論內(nèi)涵豐富，有對持敬工夫的重視，也有關(guān)于切身持敬工夫之后的理性反思，由工夫?qū)蚓辰?，意圖挽救工夫操持過重的弊端。用敬能在未發(fā)時(shí)涵養(yǎng)心體、能在無事時(shí)保證工夫不間斷、能用于具體事務(wù)、能對治只重工夫的弊端，用敬大多是體現(xiàn)敬的境界義。相較于主敬、居敬、持敬的說法，用敬既有知識上的豐富，也有工夫上的操持，還有境界上的受用，把工夫過重、過累、繁瑣的弊端消弭于境界中，在境界中自然用敬。所以說，在理解朱子的敬論時(shí)，應(yīng)當(dāng)注意到用敬所表現(xiàn)出的特點(diǎn)——境界中的工夫。

注釋：

① 馮友蘭的觀點(diǎn)是：如有想要有道德境界或天地境界，道德境界及天地境界則是精神的創(chuàng)造。（《新原人》第八章《學(xué)養(yǎng)》首段）