清初古文三大家理論探析

張修齡

內(nèi)容提要：清初散文以理論、創(chuàng)作見長者，還數(shù)侯方域、魏禧、汪琬“古文三大家”。三家均為由明入清的文人，因合集《國朝三家文鈔》(宋犖、許汝霖輯刊)而得名，輯者宋犖以為清初“文學(xué)蔚興，上之卿大夫、侍從之臣，下之韋布逢掖，爭作為古文詩歌以鳴于世，繪繡錯(cuò)采，韶渡以間”，“三君際其時(shí)，尤為杰出，后先相望，四五十年問卓然各以古文名其家”。《四庫全書簡明目錄》則稱揚(yáng)此三家，侯方域?yàn)椤安湃酥摹?，魏禧為“策士之文”，汪琬為“儒者之文”。清初三大家在?dāng)時(shí)古文領(lǐng)域頗有建樹，且風(fēng)格各異，不僅使清初傳統(tǒng)文學(xué)增色不少，而且為散文的發(fā)展起到了承先啟后的作用。然而相對于詩詞等理論著作而言，“關(guān)于文章的評論，歷來缺乏專著”，而清初三大家的論文諸說，卻為清初乃至中國古代的散文理論體系提供了不可或缺的要件。

文章和道統(tǒng)

自唐代古文運(yùn)動(dòng)以來，“道”便以儒家道統(tǒng)見世，成為古代散文理論一個(gè)很重要的組成部分和理論的基礎(chǔ)。貫道也好，明道也好，或說載道也好，自此開始“道”幾乎成了復(fù)興古學(xué)、寫作古文的宗旨或前提。這固然有扭轉(zhuǎn)齊梁萎弱文風(fēng)，包括擯棄駢文風(fēng)氣的因素，更有文以恢復(fù)儒家傳統(tǒng)、重振圣人之道，為現(xiàn)實(shí)政治服務(wù)的涵義。

宋代周敦頤提出了著名的綱領(lǐng)性觀點(diǎn)“文所以載道也”，宋代理學(xué)家、文學(xué)家可說鮮有不以道為論文之宗旨者。明唐宋派文人重拾載道說，以八大家為法乳，而其精髓即在“道”。茅坤《唐宋八大家文鈔總序》：“文特以道相盛衰，時(shí)非所論也。”“孔子之所謂‘其旨遠(yuǎn)，即不詭于道也-‘其辭文，即道之燦然，若象緯者之曲而布也。斯固庖犧以來人文不易之統(tǒng)也，而豈世之云乎哉!”王慎中《與林觀頤》：“古文者，非取其文詞不類于時(shí)，其道乃古之道也?！睂W(xué)古不在于古之時(shí)，而在于古之道。時(shí)可變，而古之道是不變的。歸有光《雍里先生文集序》：“夫道勝，則文不期少而自少；道不勝，則文不期多而自多。溢于文，非道之贅哉?”唐宋派文人的文道之辨。是唐宋以來對文以載道說的理性化和實(shí)用化。

清初三家同樣強(qiáng)調(diào)“道”于古文的主導(dǎo)作用。在三家中，侯方域相對更具鮮明的個(gè)性色彩，但侯論文也口不離“道”。在侯方域看來，“君子憂夫道之不彰，不憂夫身之不遇”，而世人多有“以圣人之道而營錙銖之利”者，往往“借圣人之道以自成其私”。侯方域以為“道”遠(yuǎn)重于“遇”和“利”，而文也就不應(yīng)為“遇”和“利”而作，“學(xué)者之為經(jīng)書之文，非如他體之文，求以名世已也，蓋代言而述圣賢之旨，思以翼道也，是鵠焉”，明確說出了學(xué)者之文，能合侯氏之意而得其贊賞的，就是能“述圣賢之旨”，能“翼道”者。

魏禧在《愚山堂詩文合敘》中表述文道關(guān)系時(shí)，一方面將“道”視為圣人之道，倡導(dǎo)文人當(dāng)學(xué)“圣賢之道”。使詩文“原本道義”，一方面強(qiáng)調(diào)“文”應(yīng)以其實(shí)際內(nèi)容及功用去“載道”，也就是說“惟文章以明理適事，無當(dāng)于理與事，則無所用文”，基于此，方能確定“文者載道之器”(《惲遜庵先生文集序》)。魏禧的高明之處在于既認(rèn)同“道”的正統(tǒng)意義和學(xué)理淵源，又賦予“道”以適時(shí)性和實(shí)踐性，使文章所載之道，最大限度擴(kuò)大了其涵容的范圍，也給了古文以更加多元的發(fā)展空間，正如其《論世堂文集序》所稱：“人之能載萬物者，莫如文章，天之文。地之理，圣人之道，非文章不傳?！?/p>

魏禧還以為古文雖能載萬物，但有道之文還須注意簡潔，其《八大家文鈔選序》稱“文章之根柢，在于學(xué)道而積理”，而“理明者辭必簡，議論多則意見亂，而自相抵牾者必甚”。為魏禧所極力贊揚(yáng)的汪琬、施閏章?！岸要?dú)劃除一切浮腐之言，而左規(guī)右矩，與古人不失尺寸，此其所以難能也”，正是學(xué)道日久以后，才能做到“無自矜厲之氣，其譽(yù)人也無過情之辭，綢繆往復(fù)，亦未嘗自過其情”(《愚山堂詩文合敘》)。和侯方域相比，魏禧論道已顯然具體化了，接近桐城古文之論者，也即文章須“雅潔”。

當(dāng)然三子中強(qiáng)調(diào)載道最為直接和明確的還數(shù)吳中的汪琬。汪琬反復(fù)稱說古文家為文務(wù)先“博且?！庇凇敖?jīng)”而“深于道”，學(xué)做古文是一個(gè)不斷積累和感悟的過程，即使長時(shí)間讀韓歐、習(xí)六經(jīng)，尚且不免“所得者或狃于才氣之偏，所見者或出于聰明之臆，求諸圣賢之道達(dá)于日用事為，而根柢于修己治心者，概未有合也”。也就是說，假如“不精求道之大原，而區(qū)區(qū)守其一得之文，自以為察之皆醇，而養(yǎng)之皆熟”，自然是不可取的。這種淺嘗輒止的態(tài)度造成學(xué)文難成，而根本原因就在“不精求道之大原”。學(xué)文者對道的深入理解，不僅取決于有否讀經(jīng)及讀經(jīng)數(shù)量與時(shí)間的多寡，更在于要與“日用事為”的實(shí)踐、“修己治心”的涵養(yǎng)緊密相連。很明顯，這與韓愈的培育道德修養(yǎng)、歐陽修的事關(guān)百姓日用的說法是一致的?？梢?，精求道之大原取決于在研讀經(jīng)典的基礎(chǔ)上注重內(nèi)修和加強(qiáng)外用的投入，否則即使“盡發(fā)其所藏六經(jīng)三史，詳讀而細(xì)繹之”，仍會(huì)發(fā)生“其識不能窮義理之微，其才不能達(dá)古今之變”(《與王敬齋先生書》)的后果。

汪琬崇道，并擴(kuò)大道的內(nèi)涵，拓寬達(dá)道的門徑，認(rèn)為“古之作者其于道也，莫不各有所得，雖所見有淺深，所從人者有彼此，顧非是則其文章不能以傳，雖傳亦不能及于久且遠(yuǎn)”(《洮浦集序》)。汪氏道同而文異之說，是對曹丕“本同而末異”論運(yùn)用于古文領(lǐng)域內(nèi)的闡釋，不僅堅(jiān)持了道于文的決定作用和本初意義，而且賦予文以相當(dāng)?shù)莫?dú)立性，凡文能盡道之變，“極文章之能事”，即可視之“與昔賢謂文章與道同一關(guān)捩”。汪琬正是從更廣闊的范圍內(nèi)探索文道關(guān)系，自信在深植根本、旁搜遠(yuǎn)紹的基礎(chǔ)上，便能使古文進(jìn)入前所未有的馳騁空間，其于《同生說》云：“亦如富家之有田畝也，故必憊精竭神以耕且獲于其中。惟其取之也多，養(yǎng)之也熟，則有漸摩之益，而無剽賊之疵，有心手相應(yīng)之能，而無首尾舛互之病。浩乎若御風(fēng)而行，沛乎若決百川四瀆而東注，其見于文者如此，則亦庶幾乎其可也?！?/p>

六經(jīng)與義理

清初三家對儒家之道的認(rèn)同，程度有深淺，表述有差異，但都在強(qiáng)調(diào)道是文之本同時(shí)，認(rèn)定六經(jīng)是文的源頭，也是道的原初載體，而后世文緣何使道統(tǒng)長存，則因其義理貫通內(nèi)中。后世文雖其形式已不同于六經(jīng)，但內(nèi)中義理卻始終未變、一以貫之。六經(jīng)固然是前圣精心結(jié)撰而成，但六經(jīng)畢竟時(shí)代相隔已經(jīng)久遠(yuǎn)，須仰賴內(nèi)中義理而流布后代。于是，文章須宗經(jīng)而不受經(jīng)書之拘限，除了上文提及的聯(lián)系日用、博采廣取之外，還取決于能否辨識貫通于六經(jīng)中的義理。所謂義理，便是建立在道的基礎(chǔ)之上以文的形式表達(dá)出的精要內(nèi)核，大體包含與社會(huì)相關(guān)的常識、道德、學(xué)理、功用、原則、秩序等等。

魏禧在《宗子發(fā)文集序》中曾對六經(jīng)和義理的關(guān)系問題作了明確的論述，魏禧認(rèn)為“六經(jīng)四書而下，周、秦諸子、兩漢百家之書，于體無所不備，后之作者，不之此則之彼。而唐、宋大家，則又取其書之精者，參和雜糅，熔鑄古人以自成，其勢必不可以更加。故自諸大家后，數(shù)百年間未有一人獨(dú)創(chuàng)格調(diào)，出古人之外者?！奔偃绾笫牢恼咧荒苣７鹿湃梭w制，依樣畫葫蘆，雖未偏離古圣正軌，然而面對“古

人具在”，也即六經(jīng)等仍流傳于世的情狀下。再多的“徒似”之作，只是“勞苦后世耳目”而已。魏禧的結(jié)論是“吾則以為養(yǎng)氣之功在于集義，文章之能事在于積理”。這就從道德、文章兩個(gè)方面提出了魏氏的“義理”說，而“養(yǎng)氣”歷來就是傳統(tǒng)儒家關(guān)于在道德修養(yǎng)上下功夫的要論，“文章”之精髓則在能認(rèn)識“耳目所見聞，身所經(jīng)歷”之“所以然之理”，做到既依乎古圣又自成面目。

在魏禧的古文論說中，曾反復(fù)申言學(xué)文須“積理”、“明理”?！胺e理”之說已見其《宗子發(fā)文集序》，在《答曾君有書》中，魏稱“明理而適于用者，古今文章所由作之本”；在《論世堂文集序》中，魏以為“六經(jīng)之文”因“氣未嘗絕”而傳后世，“氣”則“必資于理，理不實(shí)則氣餒”，其《裹言》又云：“文章不朽，全在道理上說得正，見得大，方是世間不可少之文?！闭桥辶斯磐駚硖斓厝f物之所以然的道理，才能寫出非見之六經(jīng)，卻完全合于六經(jīng)的好文章，才能將含蓄之旨、難言之意訴說明白。魏禧于通達(dá)古人文章之“理”，表述了自信信人的心得：“《日錄》是吾積理之書”，“汝學(xué)文須學(xué)古人文，不當(dāng)以古人子孫為祖父。然同時(shí)人情事相比近，吾可得知用意力處艱難所在”(《與諸子世杰論文書》)。這里魏禧強(qiáng)調(diào)學(xué)文須學(xué)古，不可認(rèn)孫為祖，還可廣覽包括“同時(shí)人”所作的各類篇什．“得知用意力處艱難所在”，也就是從特殊中讀出一般，深知欲明欲積之“理”。魏禧于文章義理之所自及所在，理解可謂透徹。

汪琬作為恪守儒道的古文家，于文倡導(dǎo)根柢六經(jīng)、深識義理，以此為其古文理論基礎(chǔ)。汪琬稱：“先儒云，經(jīng)非文無以發(fā)明其旨趣，而文不本于六經(jīng)，又不足謂之文?！?《三衢文會(huì)記》)計(jì)東推揚(yáng)汪琬之文，高度肯定其作文之要旨：“必根柢于六經(jīng)”，并能“窺測于道之原”。汪琬本人所論，也應(yīng)合了計(jì)東的認(rèn)定，他以自己的切身經(jīng)歷談及雖讀經(jīng)卻不得盡探義理的教訓(xùn)，這樣便難以取得文章的成功：“從容閉戶，盡發(fā)其所藏六經(jīng)三史，詳讀而細(xì)繹之，則又其識不能窮義理之微，其才不能達(dá)古今之變，雖時(shí)時(shí)憊精疲思，作為文章，以求發(fā)攄其感憤不可如何之心，而蹇澀陋劣，卒無以進(jìn)希作者之萬一，宜在擯而不錄之列久矣”(《與王敬齋先生書》)。汪琬試圖說明的是“識”與“才”對于理解經(jīng)史所起的關(guān)鍵作用，但還是間接道出了透析義理方是讀經(jīng)的目的所在，也是作文的必要途徑。在汪琬那里，能將道統(tǒng)、文統(tǒng)合二為一，做到“嫠剔義理之絲微，鉆研問學(xué)之根本，能以其所作進(jìn)而繼孔子者”，唯有朱熹一人，而朱熹后五百年能繼之者則就數(shù)王敬哉(崇簡)先生了，因?yàn)橥跏现摹捌滢o質(zhì)而贍，其義簡而明，求諸文公諸書無所不合”(《王敬齋先生集序》)。汪琬于王崇簡不無過譽(yù)之詞，但其中追溯六經(jīng)之原、深究義理之微的古文觀是十分明顯的。

汪琬視六經(jīng)為文之根柢，那么貫通于六經(jīng)中的“義理”自然對文章產(chǎn)生著決定性作用，鑒于此，汪氏特拈出“義理”、“經(jīng)濟(jì)”，“詩歌古文詞”為治學(xué)所尚之三途，且以義理和經(jīng)濟(jì)為詩文之原：“予謂為詩文者必有其原焉，茍得其原，雖信筆而書，稱心而出，未嘗不可傳而可詠也，不得其原，則饤饾以為富，組織以為新，剽竊摸擬以為合于古人，非不翕然見稱一時(shí)也，曾未幾何而冰解水落，悉歸于烏有矣!是故為詩文者，要以義理、經(jīng)濟(jì)為之原”(《拾瑤錄序》)。這樣，詩文赫然與義理、經(jīng)濟(jì)同列，但又分出三者的層次，既確認(rèn)詩文受制于義理，義理不明則文章難傳，又不給小看辭章者以口實(shí)，“若詩若文，謂之學(xué)者之緒余可，謂之小技不可”，朱熹就是一位“理學(xué)之祖”而“詩文最工”者(同上)。在另文《愿息齋集序》中，汪琬表達(dá)了差不多的意思：“義理之學(xué)，一也；經(jīng)術(shù)之學(xué)，一也，史學(xué)，一也；辭章之學(xué)，又一也”。

據(jù)上我們不難發(fā)現(xiàn)的是，汪琬所論，無論在問學(xué)之途、辭章之原，還是在文苑之祖等方面，都已經(jīng)為其后的桐城派定下了初步的理論框架。

清初三家中侯方域論古文涉及儒道、經(jīng)義者相對較少，有的論者批評論侯文這方面的欠缺處：“使天假之年，窮究理要，博極群書”云云，恰是說侯氏于六經(jīng)義理未能深究的證明。對此，侯方域似乎也有自責(zé)：“仆少年溺于聲伎，未嘗刻意讀書，以此文章淺薄，不能發(fā)明古人之旨”(《與任王谷論文書》)。不過，侯方域也還是以“經(jīng)術(shù)醇雅”作為文章的正面價(jià)值的，而且還提出作文要“發(fā)揚(yáng)于理，變化于自然”，做到“達(dá)于理而無雜揉之病”(《倪涵谷文序》)?？梢姡词谷绾罘接蜻@樣的使才縱氣者，同樣希望明義達(dá)理以使文章行古人之道。

才氣與學(xué)識

在探尋并力圖解決古文與道、與經(jīng)的基本關(guān)系問題后，清初古文三家比較注重文家個(gè)人才識的培育和累積。內(nèi)蘊(yùn)的道統(tǒng)和經(jīng)義，還須有獨(dú)特的才力、氣勢而外顯，還要依仗豐厚的學(xué)養(yǎng)和識見來表達(dá)，這些都是古文家不可或缺的條件和素養(yǎng)。三大家正是在總結(jié)前人的基礎(chǔ)上，做出相應(yīng)的理論闡述。

侯方域論文好談“才氣”，曾反復(fù)申說“文之所貴者，氣也”(《答孫生書》)，并借蘇軾“風(fēng)行水上者，天下之至文”之論生發(fā)開去，以為“風(fēng)之所以廣微無間者，氣也”(《倪涵谷文序》)，正是氣御風(fēng)而行之水上，吹動(dòng)著無邊的漣漪，而文之至者，如同風(fēng)拂動(dòng)萬物般地感人心扉、潤人心田，好的文章以其氣息無往不至、無間不人，發(fā)揮其充溢四處的感染力。文氣因人而異，但不變的是沛然于文家心胸的道德力量和個(gè)性質(zhì)素，而氣“必以神樸而思潔者御之”，還須“多讀書”，仰仗“道力”而行之(《答孫生書》)。在《倪涵谷文序》一文中，侯方域還強(qiáng)調(diào)為文“必先馳騁縱橫，務(wù)盡其才，而后軌于法”，以才“扶質(zhì)而御氣”，最終使文章之道得以貫行?！安拧迸c“氣”的連稱，不時(shí)見之侯的理論闡述中。在《與宋公子牧仲書》中，侯方域稱宋犖克似其先人，“守道讀書”，憑其“才氣超軼”，必定“何施不可”?侯方域在理論上高調(diào)倡言“才氣”，并以才氣貫注于古文創(chuàng)作中，其文“以氣勝”，其文為“才人之文”，已是時(shí)人的共識，其文壇地位也緣于“才氣”而被肯定：“天才英發(fā)，吐氣自華，善于規(guī)模，絕去蹊徑，不戾于古，而亦不泥于今。當(dāng)時(shí)論古文，率推方域?yàn)榈谝弧薄?/p>

侯方域論“氣”還反映出個(gè)人的好尚，侯在《與任王谷論文書》中稱：“大約秦以前之文主骨，漢以后之文主氣?！薄皾h以后之文，若“史”，若“漢”，若“八家”，最擅其勝，皆運(yùn)骨于氣者也?！毕噍^于先秦諸子和《左傳》、《國策》等“斂氣于骨者”，“運(yùn)骨于氣者，如縱舟長江大海間，其中煙嶼星島，往往可自成一都會(huì)?！边@也就是“韓歐諸子所以獨(dú)嵯蛾于中流”的原因(《與王任谷論文書》)。侯方域顯然吸取了明七子取徑過高的教訓(xùn)，即沒有像李夢陽輩欲效“斂氣于骨”之文而終遭“蹶其趾”(同上)，而選擇了由“八家”人手，追攀《史》《漢》之學(xué)文路徑。在這一點(diǎn)上，侯方域雖有其論文主見，但終究與魏、汪等殊途同歸，匯入了清初學(xué)唐宋八家文的潮流。正是以學(xué)八家為古文門徑，侯氏所作常被看成得韓歐之氣，如徐作肅評其《孟仲練詩序》日：“大段是歐，然全歐之神兼韓之氣以驅(qū)遣處，勁而肆也?！彼螤卧u其《鄭

氏東園記》曰：“其機(jī)軸從韓來，麗氣全用歐?！?/p>

相比之下，侯方域談學(xué)識之論較少見其集中，這也是侯氏在學(xué)界獲負(fù)面評價(jià)的主要因素。李慈銘曾評侯方域稱：“朝宗文，氣爽而筆靈，頗有飛動(dòng)之觀，惜根柢太淺，不學(xué)無術(shù)，多近小說家語耳。”平步青于侯亦有“學(xué)不逮才”的斷語。不過侯方域并非完全擯棄學(xué)識，文中也常會(huì)提及之，如《賈生傳》稱賈“學(xué)術(shù)行業(yè)恢奇蕩漾，適于致用”，《顏真卿論》又以為顏“之學(xué)術(shù)獨(dú)見其大，固唐三百年之一人”。而侯自作《贈(zèng)丁掾序》也被譽(yù)稱有“何等識見”(徐作肅評語)?？芍罘接?qū)τ趯W(xué)識還有其獨(dú)到的理解，那就是學(xué)應(yīng)“適于致用”，學(xué)應(yīng)似顏真卿般致力于經(jīng)國濟(jì)世，還要能“說到古今政治大關(guān)頭”(同上)。

魏禧也是一位好論“才氣”的古文家，每言及“才氣”，多以縱橫超邁者為高，如論“少年作文”，稱。當(dāng)使才氣怒發(fā)，奇思繹絡(luò)”(《與友人》)；論友人孔正叔，贊其“少負(fù)才，氣岸峻峭，有籠罩一世之概”(《孫正叔楷園文集序》)，于三家之一的侯方域，雖認(rèn)為有“是非多，愛憎失情實(shí)”之處，但對其“才氣奔逸”還是肯定的(《任王谷集序》)。就“才”而言，魏禧認(rèn)為“才人之文揚(yáng)以急”(《張無擇文集序》)，又將“波瀾激蕩”視為“才士之文”(《裹言》)。由于魏禧受清初文尚勁肆風(fēng)氣的浸染，所作未免“才雜縱橫，未歸于純粹”，表現(xiàn)出理論和創(chuàng)作的某種一致性。但魏禧還是有糾偏意向，對一意恃才而行的文章格調(diào)有所保留，因而更多的將論文重心落在“氣”上，以為“才與理者，氣之所馮，而不可以言氣”(《論世堂文集敘》)。魏禧呼應(yīng)蘇軾所云“天下之所少者，非才也，氣也”，以為“才于氣為尤近，能知乎才與氣者之為異者，則知文矣”，也即懂得養(yǎng)氣，懂得培植根本，才算得上“知文”者。而“世之言氣，則惟以浩瀚蓬勃，出而不窮，動(dòng)而不止者當(dāng)之”，有了這樣的“氣”，才能承載圣人之道(《論世堂文集敘》)。魏禧論氣，與侯方域之說不無相近之處，且所為古文“易為縱橫”，也正與侯同聲相應(yīng)，同氣相求。

魏禧與侯方域不盡相同的文論主張，則可從兩人對學(xué)識重視程度的差異上看出。魏禧文集中論及古文與學(xué)識關(guān)系的篇目甚多，其《答蔡生書》回答門生問古文之學(xué)時(shí)，提出“博觀史傳，以極古今人情事物之變。讀古人書，卓然成一家言者，以辨文章之體?；蚓C其要會(huì)，自立機(jī)軸。不必求合古人，或資學(xué)所近，誦而法者一人，冥心以求其合，則固惟人之所自處也”。“獨(dú)識力卓越，庶足與古人相增益”。說的是寫好古文，必須廣泛閱讀古書，得其要領(lǐng)，又要加強(qiáng)識力，于古人有所增益。其《與毛馳黃論于太傅書》又明言“文當(dāng)為博文，又虛心好學(xué)問”。并以“識議卓犖”為追尚，唯此方能學(xué)有所本，識有所創(chuàng)。在《又與汪戶部書》中，又標(biāo)榜自己增進(jìn)學(xué)識的態(tài)度：“惟能虛心以受師友之教”，無疑亦為求學(xué)箴言。此外，魏禧還著文從反面討論學(xué)識，如“有其志無其學(xué)，有其學(xué)無其識，有其識無其事，則文皆弗極于工”(《惲遜庵先生文集敘》)，如“志識卑陋，不出米鹽杵臼之間，及夫臨文，拘牽萬狀，首尾沖決，是其終身所經(jīng)營，意皆在于速朽”(《王竹亭文集序》)。學(xué)識的缺失或卑陋，都無助于文意的表達(dá)和圣道的承載。魏禧論才氣和學(xué)識自有其獨(dú)到的見解，其“真氣”說以為“今天下之文最患于無真氣”，“易直淳古”之人，往往“其文多真氣而又深于古人之法”(《任王谷文集序》)；其論治學(xué)，義域極廣，且含經(jīng)世致用之意：“至于治學(xué)。則天下事無一不在其中，非有圣作明述之智，文武將相之材，鮮有能兼總而條貫之者”(《答曾君有書》)，體現(xiàn)了魏禧傳承晚明文學(xué)的尚真精神及在清初開啟實(shí)學(xué)風(fēng)氣的理論特色。

在清初文壇，汪琬雖以醇正尊法而得文名，但同樣好就才氣、學(xué)識大發(fā)議論。汪琬《答陳靄公論文書一》較詳盡深人地探討了才與氣在經(jīng)史諸子乃至唐宋古文中所起的關(guān)鍵作用：“仆嘗遍讀諸子百氏、大家名流與夫神仙浮屠之書矣。其文或簡煉而精麗，或疏暢而明白，或汪洋縱恣、逶迤曲折，沛然四出而不可御，蓋真不有才與氣者在焉。惟其才雄而氣厚，故其力之所注，能令讀之者動(dòng)心駭魄，改觀易聽，憂為之解頤，泣為之破涕，行坐為之忘寢與食，斯已奇矣”?！胺蛭闹杂屑耐姓?，意為之也，其所以有力者，才與氣舉之也”。汪琬認(rèn)為以文學(xué)性見長的散文須“才雄”“氣厚”，文意須憑“才與氣舉之”方能打動(dòng)讀者，產(chǎn)生感人的力量。魏禧曾視汪琬為“醇而未肆”，而且認(rèn)定汪文之“不肆，非不能肆，不敢肆也”(《答計(jì)甫草書》)。固然汪琬有其“不敢肆”個(gè)性弱處，但至少在理論上對宏肆、雄厚的才氣做出了肯定，其贊揚(yáng)金聲“大率以灝瀚之氣、雄放之才、沈幽哨拔之思，馳騁上下”(《金正希先生遺稿序》)，推崇李振裕“其才益高，學(xué)益博，見聞益雄闊宏肆”(《白石山房稿序》)。至于宏肆、雄厚的才氣緣何而生成，汪琬在《與周處士書》中將之歸結(jié)為得自六經(jīng)及韓歐古文：“仆于詞章之學(xué)，本無深解．三四年以前，氣盛志銳，好取韓、歐陽諸集而揣摩之”，后又“退而復(fù)取韓、歐陽集，伏讀而深思之，未嘗不嘆其才識之練達(dá)，意氣之奔放，與夫議論之超卓雄偉。真有與《詩》《書》六藝相表里者，非后世能文章家所得望其肩項(xiàng)也”。

在古文與學(xué)識的關(guān)系問題上，汪琬所論和侯、魏相比，同樣主張廣博和實(shí)用。汪琬在《洮浦集序》中倡導(dǎo)“為學(xué)自六經(jīng)諸史，旁及稗官野乘、天文地理、爾雅本草、浮屠老子之書，無所不究”。其《治生說》更進(jìn)一步指出豐厚的學(xué)養(yǎng)是古文寫作的基本條件：“為學(xué)亦然，舉凡《詩》《書》六藝，諸子百家，吾所資以為文者，亦如富家之有田畝也，故必憊精竭神以耕且獲于其中”。在廣泛問學(xué)的同時(shí)。蘊(yùn)育“周詳博大之識”(《與梁御史論正錢録書》)，弄清“天人貫通之旨”、。王國盛衰之原”、“所以致治之大本大用”(《王敬哉先生集序》)，目的自然在于經(jīng)世濟(jì)國，并“用以扶翼人倫，開示后學(xué)”(《答顧寧人先生書》)。歸根結(jié)底，汪琬古文觀念盡管在才氣論和學(xué)識論方面，大致應(yīng)合了清初散文肆而博的整體趨向，但其正統(tǒng)性也是不言而喻的，而且最終還是力圖將古文納入醇厚有道的正途，以有助于“出仕于朝”時(shí)有所“成就”。

學(xué)古與法度

清初三大家的古文理論除上述數(shù)端以外，對學(xué)古的目標(biāo)、古文的文法等也都有明確的闡述。三家的學(xué)古楷模大致集中在漢馬、班，唐韓、柳，宋歐、蘇、曾，王，明歸有光等主要家數(shù)。侯方域、魏禧、汪琬在各自的文集中差不多表達(dá)了相同的祈向，侯方域稱：“漢以后之文．若《史》，若《漢》，若‘八家，最擅其勝，皆運(yùn)骨于氣者也”，而“韓歐諸子”又為“所以獨(dú)嵯蛾于中流”者(《與王任谷論文書》)-魏禧以為“韓愈、李翱諸人崛起八代之后，有以振之．天下翕然敦古”，“歐、蘇諸人崛起六代之后”(《雜說》)。而汪琬更以切身體會(huì)為唐宋八家文張目：“取韓、歐陽集伏讀而深思之，未嘗不嘆其才識之練達(dá)，意氣之奔放，與夫議論之超卓雄偉，真有與詩書六藝相表里者，非后世能文章家所能望其肩項(xiàng)也”(《與周處士書》)，還特別推崇宋四

家：“同時(shí)以文章名世者，世必推歐、蘇、曾、王四家”(《白石山房遺稿》)。于明代唐宋派及歸有光，三人也皆有贊詞。以此有論者便將三家視為明唐宋派、歸有光之后繼者，應(yīng)該說也不無道理。當(dāng)然侯、魏、汪三人推尊上述古文先導(dǎo)，每人各有側(cè)重，或出自文當(dāng)載道的認(rèn)識，或緣于文須經(jīng)國的訴求，也有因藝術(shù)精神上的靈犀相通而高唱唐宋古文風(fēng)調(diào)的。

除了學(xué)古的方向，目標(biāo)，清初三家對唐宋文家的褒揚(yáng)包括到了具體的方法，擺明了向誰學(xué)，怎么學(xué)的理論問題。三家中雖說一般以為汪琬最為守法，邵長蘅《三家文鈔序》就提出“汪氏以法勝”，汪琬本人也說：“如以文言之，則大家之有法，猶奕師之有譜，曲工之有節(jié)，匠氏之有繩度，不可不講求而自得者也?！?《答陳靄公書》)提出作文須把握開闔呼應(yīng)、操縱頓挫之法。侯方域于文不拘法，主張為文“必先馳騁縱橫，務(wù)盡其才，而后軌于法”，而所謂“法”，即“氣之達(dá)于理而無雜糅之病，質(zhì)之任乎自然而無緣飾之跡者”(《倪涵谷文序》)，如此而已。三家中論文法的相關(guān)文字最多者當(dāng)數(shù)魏禧，魏氏從法度之必需，到變法之必然，都有周詳細(xì)密的論述。其《寄諸子世傲世儼》云：“要合古人法度，文成乃粲然可觀”，其《答計(jì)甫草書》亦云：“古人法度猶工師規(guī)矩，不可叛也?！敝皇俏红撐姆ǖ母呙魈幵谟?。不孜孜求古人之法”(《伯子文集敘》)，而是強(qiáng)調(diào)“好古者株守古人之法，而中一無所有，其弊為優(yōu)孟之衣冠”，恰恰是“變者。法之至者也”(《陸懸圃文敘》)。魏禧已經(jīng)吸取了明人學(xué)古墨守成規(guī)、句模字?jǐn)M的教訓(xùn)，力求不致重蹈學(xué)古而不知變的覆轍。在《日錄》中，魏禧則從文章的結(jié)構(gòu)層次、遣詞造句、繁簡離合，高低抑揚(yáng)等方面，深入地指出文法的精妙之所在和無窮之變化。

清初三大家親身經(jīng)歷了明清易代的風(fēng)云變幻，也感受到了明末清初文壇的興衰成敗，侯方域、魏禧、汪琬作為卓有成就的散文理論家，盡管觀念有異同，學(xué)業(yè)有專尚，加以區(qū)域相隔、意氣相左，但是終究結(jié)合各自的創(chuàng)作實(shí)踐，為清初散文提供了豐碩的理論成果。清初三大家通過數(shù)量眾多的專論、序跋、書札等，對古今散文的師法對象、歷史傳承、主客要素、正反案例、觀念沖突作了全景式的展示，此后桐城派的興起，唐宋文的流行，乃至正統(tǒng)文言文的體面謝幕，均與清初三大家的理論建樹有不可分割的聯(lián)系。