探究古戲樓的文化內(nèi)涵

姚　磊

摘要：古戲樓作為歷史文化的遺跡，今日越來(lái)越陷入現(xiàn)代社會(huì)的重重包圍之中。戲樓最初是為了酬神獻(xiàn)戲的目的而興建的，也是維系社會(huì)的基層細(xì)胞——“社”的重要活動(dòng)場(chǎng)所，戲樓上演戲，往往是“廟會(huì)文化”的中心和高潮。戲樓的產(chǎn)生和衰落，代表著一個(gè)大的戲曲時(shí)代的坐標(biāo)。戲樓是華夏民族美學(xué)產(chǎn)生的寵兒，是戲曲表演藝術(shù)與古代建筑藝術(shù)巧妙結(jié)合的晶體。一座戲樓就是一座戲曲的“博物館”，不僅具有欣賞價(jià)值，而且更具藝術(shù)科研價(jià)值。

關(guān)鍵詞：古戲樓；廟會(huì)；戲曲；文化內(nèi)涵

中國(guó)現(xiàn)存的數(shù)以千計(jì)的古戲樓作為歷史文化的遺跡，今日越來(lái)越陷入喧鬧的現(xiàn)代社會(huì)的重重包圍之中。它使人們感到似曾相識(shí)又頗為陌生，既親切又遙遠(yuǎn)，誘使人們從它那斑駁的面孔中探尋其隱藏著的豐富的文化內(nèi)涵。

戲樓最初是為了酬神獻(xiàn)戲的目的而興建的。因?yàn)橐紤]到祭典和觀戲的原因，一般總是建在寺廟大殿的對(duì)面或正對(duì)大門(mén)的顯赫之處。在漫長(zhǎng)的封建社會(huì)里，由于分散、封閉的生產(chǎn)方式的束縛，城鄉(xiāng)群眾常常聚集于此，觀賞戲曲的表演，滿足文化的需求，并借此了解歷史，學(xué)習(xí)知識(shí)，接受道德教育，寄托理想愿望，宣泄喜怒哀樂(lè)，戲樓幾乎成為平民百姓惟一的文化陣地。

戲樓，也是維系社會(huì)的基層細(xì)胞——“社”的重要活動(dòng)場(chǎng)所，每年在此舉行結(jié)社享賽、春祈秋報(bào)的祭禮慶典。隨之商品交易、貨物集散也于此進(jìn)行，致使獨(dú)具特色的“廟會(huì)文化”興盛起來(lái)。

戲樓上演戲，往往是“廟會(huì)文化”的中心和高潮。多種形式的廟會(huì)，年年相沿襲，綜合組成了民間傳統(tǒng)的“戲劇節(jié)”。它們大多有固定的時(shí)間和規(guī)制，并由各種“會(huì)”和“社”組織輪流或共同主辦。會(huì)有會(huì)首，社有社長(zhǎng)，加之軍政工商各行各業(yè)的投入，廟會(huì)異常熱鬧。除戲樓上的“高臺(tái)戲”、“大戲”之外，還有社火、燈火、垛子、秧歌、雜技、旱船、竹馬、高蹺、獅子、龍燈、皮影、木偶、武術(shù)、說(shuō)書(shū)、小曲等表演，并配以扎棚、年畫(huà)、剪紙、泥塑、糖人、面人等民間手工藝。其內(nèi)容形式又多與戲曲歷史人物故事有關(guān)。廟會(huì)期間，固定的戲樓不夠用，還要加上臨時(shí)搭構(gòu)的土臺(tái)子、馬腳臺(tái)子、太平車拼的臺(tái)子等，少則二三臺(tái)，多則八九臺(tái)，甚至十?dāng)?shù)臺(tái)。三門(mén)峽原店一帶就有“七緊八慢九消?！敝f(shuō)，意指屆會(huì)時(shí)有七臺(tái)戲還嫌少，有九臺(tái)才從容些。對(duì)戲時(shí)，則是：“澗火的炮，車村的號(hào)，三圣灣胡告毯鬧”，“劉村溝，三上廟，濁玉抬的是沒(méi)底轎”。山村況且如此，在交通發(fā)達(dá)的大集鎮(zhèn)更是唱戲頻繁，南陽(yáng)的賒店（今社旗縣城）過(guò)去就有一年三百六十天“無(wú)日不有戲”之說(shuō)?！队砜h志》載：“富室竟置車馬夸鄉(xiāng)里，不論農(nóng)商，皆喜徵歌舞賽會(huì)相娛樂(lè)，歲無(wú)虛日”。[1]《欒川縣志》載：“喜俗禮祀神，多結(jié)里社，演戲無(wú)節(jié)，禳瘟禳火，賀雨賀晴，重疊舉行”，“自秋成以后，冬以至新春三四月間，無(wú)處不以演戲?yàn)槭隆?。[2]各地祀神演戲者，終年不絕。如火神會(huì)、天地會(huì)、關(guān)帝廟、財(cái)神會(huì)、山神會(huì)、土地會(huì)、龍王會(huì)、老君會(huì)、奶奶會(huì)、祖師會(huì)、牛王會(huì)、馬王會(huì)，還有元宵、迎春、出行、清明、端陽(yáng)、望夏、乞巧、盂盆、仲秋、重陽(yáng)節(jié)氣等，皆“交相賽禱，邀?；萑恕??！俺Ｄ晗慊饡?huì)，以敬神事，且因以立集場(chǎng)，通商販，為士女游觀者，亦各有日期”。又“一村演戲，眾村皆至，各招親厚者，酒食款待，流連宴樂(lè)。移他村亦如之”。而戲臺(tái)周圍則是“商販如云，街市農(nóng)器山集，逞斗繁華，占年豐穡”，“四方幅輳，貿(mào)易盈城，煥然巨觀。然，有會(huì)必有戲，非戲則會(huì)不鬧，不鬧則趨之者寡，而貿(mào)易亦因之而少甚矣尸這里點(diǎn)出了戲曲．是廟會(huì)的重心及“以會(huì)養(yǎng)戲、以戲促會(huì)”的關(guān)系。反之，若“有一村不演戲，眾皆鄙之，村人亦自以為恥”。各地村民都以建戲樓唱戲?yàn)榇笫?，紛紛立碑傳世。如安?yáng)縣都里鄉(xiāng)《重修官房碑記》載：“自今以往，春祈秋報(bào)，演戲神前，父老焚香喜得其地，少壯來(lái)觀，樂(lè)暢其惜，一鄉(xiāng)之人，和集于斯，是和睦鄉(xiāng)里之道，又在此不使前人祭祀之所，致成荊棘瓦礫之場(chǎng)也……”。[3]

關(guān)于敬神演戲之時(shí)治安方面，《陳州府保護(hù)周口山陜會(huì)館關(guān)帝圣誕演戲告示碑》記：“關(guān)圣帝君神廟一座，系合鎮(zhèn)眾商公建。每逢關(guān)帝圣誕，眾商各捐資財(cái)，演戲以答庥。本府訪聞，敬演之時(shí)，竟有一種在官人后聲言拿戲需索訛詐，實(shí)屬不法。合并出示曉諭，為此示。仰該處眾商知悉：嗣后演戲敬神之時(shí)，倘有文武大小衙門(mén)兵役并地保人等欲拿官戲混行阻擾，許該眾商赴本府衙門(mén)具稟，聽(tīng)候查究。毋違，特示。”[4]可見(jiàn)當(dāng)時(shí)官府對(duì)保護(hù)演戲的重視程度。

關(guān)于戲費(fèi)，《乾隆湯陰縣志》載：“戲固不可少也。然戲之費(fèi)何出乎爾？知縣唱四日，賃地者唱三日，各色鋪戶唱三日?？h則有牛馬稅可出也；地則有賃地錢(qián)可供；鋪戶則有買賣錢(qián)可斂，均不累而樂(lè)從也?！盵5]可見(jiàn)社會(huì)各界，各有所出。

這樣，廟會(huì)總是以戲樓上的鼓聲拉開(kāi)序幕，而又是以其鑼聲而閉幕的。以戲樓戲曲為中心配以各種藝術(shù)匯演，組成了文化藝術(shù)的經(jīng)緯脈絡(luò)，同時(shí)又以“會(huì)”“社”為軸心組成了各行各業(yè)物資交流和精神聯(lián)絡(luò)的縱橫網(wǎng)綱。社會(huì)“文化量”比重在這里得以濃縮、沉積。

戲樓的產(chǎn)生和衰落，代表著一個(gè)大的戲曲時(shí)代的坐標(biāo)。從戲樓的誕生（北宋后期）至20世紀(jì)以來(lái)，這900多年，正是戲曲藝術(shù)從形成、發(fā)展、繁盛到衰落的“戲樓戲曲”時(shí)期。盡管在它形成前已有優(yōu)戲、歌舞戲、參軍戲等戲劇形式的表演，但只有作為綜合了“唱做念打（舞）”并使其定型化時(shí)才成為在戲樓上演出的戲曲藝術(shù)。900年后，在現(xiàn)代劇場(chǎng)中由于聲光等科學(xué)技術(shù)的器材和舞臺(tái)美術(shù)布景、裝置、道具等的參與，“戲樓戲曲”就受到了嚴(yán)重的沖擊。盡管藝術(shù)的表象符號(hào)或藝術(shù)基因在現(xiàn)代的劇場(chǎng)戲劇、電視戲劇等明顯地表現(xiàn)了出來(lái)。

“戲樓戲曲”除了戲曲藝術(shù)的綜合性這一突出特征外，另一突出特征就是對(duì)戲劇人物形象的塑造多傾向于灌注其內(nèi)在精神的聯(lián)系。它的簡(jiǎn)練的程式動(dòng)作和微妙入神的虛擬，勾魂攝魄般使觀眾與演員進(jìn)行著情感韻律的共振，進(jìn)而達(dá)到了心靈的宣泄和納吐。

舊時(shí)代具有物質(zhì)和文化雙重饑渴的百姓，難得到廟會(huì)戲樓“過(guò)把癮”，看看戲樓上的帝王將相，只是穿龍袍衣冠的農(nóng)民坯子，言談舉止和自己一樣?？搓P(guān)羽的過(guò)五關(guān)斬六將，就需跑五個(gè)戲臺(tái)，觀眾親自跟著關(guān)公一齊搖旗吶喊，從這個(gè)關(guān)（戲臺(tái)）殺到另一個(gè)關(guān)，體驗(yàn)一番，好不痛快!更有甚者，演《目連救母》戲中觀眾可隨意跟“餓鬼”在臺(tái)下亂追趕，遇到攤販便“即興”拿東西吃喝，也算是“瀟灑走一回”了。臺(tái)上臺(tái)下觀眾演員隨時(shí)都在共同呼吸著戲曲藝術(shù)的“空氣”。

戲樓是戲曲演員成長(zhǎng)的搖籃，眾多的戲曲藝人在戲臺(tái)上進(jìn)行藝術(shù)實(shí)踐，磨煉提高，相互交流，并接受觀眾的檢驗(yàn)。戲樓為演員提供了施展才華的天地，一批批深受群眾喜愛(ài)的演員在這里涌現(xiàn)、成長(zhǎng)。同時(shí)，由于演員的技藝代代相傳，戲曲表演藝術(shù)的總體經(jīng)驗(yàn)，也在這里得到逐漸的積累和發(fā)展。

戲樓是華夏民族美學(xué)產(chǎn)生的寵兒，是戲曲表演藝術(shù)與古代建筑藝術(shù)巧妙結(jié)合的晶體。它表面古樸簡(jiǎn)陋，可渾身都是戲曲藝術(shù)的延伸和張揚(yáng)。有的戲樓是上中下三層結(jié)構(gòu)，分別代表天、地上、地下，神仙、人間、地獄三界。人生世間的觀念哲理全部濃縮在這方寸不大的舞臺(tái)上。在這里，藝術(shù)地折射出人們理念的人生。真可謂：戲臺(tái)小世界，社會(huì)大舞臺(tái)。

分布在各地的形形色色的戲樓，除反映出一般古建筑的民族風(fēng)格、時(shí)代特征和地方特色外，更具有適應(yīng)和體現(xiàn)戲曲表演藝術(shù)的特點(diǎn)。戲樓的構(gòu)建與戲曲表演藝術(shù)很難簡(jiǎn)單地用“誰(shuí)影響了誰(shuí)”來(lái)說(shuō)明，因?yàn)樗鼈兛梢哉f(shuō)是共生存同發(fā)展的。當(dāng)然戲曲表演藝術(shù)是主體，而戲樓只是載體。但它們結(jié)合的總是那樣協(xié)調(diào)，天衣無(wú)縫。諸如舞臺(tái)建筑的規(guī)模、前后場(chǎng)及上下場(chǎng)門(mén)的設(shè)立、舞臺(tái)天花板藻井的聚聲擴(kuò)音性能、板面下空臺(tái)體的共鳴音箱式建構(gòu)及臺(tái)口自然采光傳聲結(jié)構(gòu)等等，甚至連通風(fēng)、通水道等設(shè)備都樣樣俱全。這些都與戲曲表演體制的特需相一致。就連戲臺(tái)的布局和位置也與周圍的地理環(huán)境相適應(yīng)，符合一定的觀演關(guān)系和傳統(tǒng)的欣賞習(xí)慣。

戲樓上的戲曲壁畫(huà)、彩繪、木雕、石刻等，具體形象地描繪出劇目、人物、腳色、臉譜、服裝、道具、舞臺(tái)調(diào)度場(chǎng)面諸方面的形象。臺(tái)柱上的戲曲楹聯(lián)，顯示了人們對(duì)戲曲藝術(shù)的審美意識(shí)、倫理道德、藝術(shù)情趣及社會(huì)功能的認(rèn)識(shí)、理解和傳播影響。

戲樓上的藝人題壁，留下了班社（戲班名稱及組織機(jī)構(gòu)）、劇種、劇目、演員、腳色行當(dāng)陣容，臉譜、服飾、樂(lè)器、道具、紀(jì)年（演出時(shí)間）、戲詩(shī)等墨跡，向人們?nèi)鐚?shí)記載了藝人演出生活和心理活動(dòng)方面的狀況。

戲樓碑記記錄了當(dāng)?shù)匦藿☉蚺_(tái)的時(shí)間、過(guò)程、規(guī)模、主持人員及單位、經(jīng)費(fèi)和戲曲活動(dòng)的一些常規(guī)和特性。同時(shí)，也記述了各種鄉(xiāng)社組織活動(dòng)等更廣泛的社會(huì)背景。

戲樓是戲曲藝術(shù)的故園。很古的時(shí)候，人們從現(xiàn)實(shí)生活的感受中，將寄求和愿望、理想和追求通過(guò)祭祀轉(zhuǎn)達(dá)給神靈，以得到庇佑和心理上的平衡。早先是歌舞百戲，后來(lái)戲曲便成為獻(xiàn)給神靈的“藝術(shù)香火”。

初始時(shí)，宋雜劇只是在一種叫做“露臺(tái)”的上面表演。這露臺(tái)直到唐宋時(shí)期在寺廟中僅是大殿門(mén)外殿基臺(tái)子的前伸部分，人們將物質(zhì)和精神的貢品呈于臺(tái)上，為的是讓殿內(nèi)神象看得見(jiàn)和“笑納”。隨著人的“自我”價(jià)值意識(shí)的上升，露臺(tái)才由神殿分出到與大殿相對(duì)的地方。這樣，人們也可與神靈在同一個(gè)方向觀戲了。由原來(lái)單一的“娛神”到“人神共娛”的“大同世界”。北宋中期，京城開(kāi)封等地還有節(jié)假時(shí)用枋木臨時(shí)壘構(gòu)的露臺(tái)，有的上面還搭一個(gè)樂(lè)棚，藝人在上面奏樂(lè)演戲，演畢即拆臺(tái)。故當(dāng)時(shí)的民間戲曲演員稱為“露臺(tái)弟子”，如北宋著名的女青年雜劇演員丁都賽等。他們有時(shí)又活躍在瓦子勾欄中。同一時(shí)期，在鄉(xiāng)間的廟里已出現(xiàn)了名為“樂(lè)亭”的戲樓，就是在正對(duì)大殿對(duì)面的露臺(tái)上加蓋“鐘樓”模樣的柱子和房頂。它是人們對(duì)文化娛樂(lè)追求提升的結(jié)果。這樣便將享賽獻(xiàn)戲如同春祈秋報(bào)傳統(tǒng)習(xí)俗一樣永遠(yuǎn)連結(jié)在一起，并且構(gòu)筑成永久性固定建筑——戲樓，來(lái)作為其載體，從此開(kāi)創(chuàng)了“戲樓戲曲”時(shí)代。

“戲樓戲曲”經(jīng)歷了宋雜劇、金院本、元雜劇、明傳奇以及四大聲腔，又發(fā)展成數(shù)百個(gè)戲曲劇種，幾乎成了整個(gè)藝壇的盟主。戲曲的藝術(shù)的綜合性、程式性、虛擬性等美學(xué)特征愈加爐火純青。戲樓也由四面敞開(kāi)轉(zhuǎn)變?yōu)槿娉ㄩ_(kāi)，更隨其演職人員的增加而擴(kuò)大戲臺(tái)面積。一般由九平方米的表演區(qū)擴(kuò)大至一二十平方米左右，使臺(tái)面由原來(lái)的正方形或長(zhǎng)方形變?yōu)橥棺中?，增添了兩?cè)的副臺(tái)區(qū)。前后臺(tái)先后擴(kuò)展的同時(shí)，又由原先以臨時(shí)搭掛布幔分開(kāi)前后場(chǎng)，改為以木隔扇墻分開(kāi)，并固定留出上下場(chǎng)門(mén)。早期后臺(tái)較窄，僅有一、二米深，為藝人上下場(chǎng)的過(guò)道。后來(lái)擴(kuò)大了，又可兼作藝人休息場(chǎng)所。藝人傳：“唱廟臺(tái)（戲樓），睡后房，前臺(tái)凍冷后臺(tái)藏，說(shuō)啥也比野臺(tái)強(qiáng)”。后臺(tái)全封閉，僅留前臺(tái)三面開(kāi)放。臺(tái)內(nèi)結(jié)構(gòu)也逐漸變化，平面柱網(wǎng)布局全按開(kāi)間多少而設(shè)置，臺(tái)內(nèi)又增添了平柱、金柱及與其擎載的梁架結(jié)構(gòu)。戲樓，隨著戲曲表演形制的發(fā)展而也大體程式化地固定下來(lái)。

一時(shí)間，“一捧雪二進(jìn)宮三上橋四進(jìn)士五臺(tái)山”，“六月雪七星廟八義圖九龍柱十五貫”，戲樓上今古奇觀，色彩繽紛?！八纳牡┧幕?，八個(gè)場(chǎng)面?zhèn)z箱官”，“一鼓二鑼三弦手，梆子手鈸共八口”在戲樓上“清歌妙舞”“聲振云霄”。

一座戲樓就是一座戲曲的“博物館”，不僅具有欣賞價(jià)值，而且更具藝術(shù)科研價(jià)值。其隱藏著的豐富的文化內(nèi)涵，不僅需要我們挖掘和宣揚(yáng)傳統(tǒng)文化，還需要我們嚴(yán)格保護(hù)好這一歷史文化遺產(chǎn)。

參考文獻(xiàn)

[1]禹縣志[M]．

[2]欒川縣志[M]．

[3]安陽(yáng)縣都里鄉(xiāng)．重修官房碑[M]．

[4]周口市關(guān)帝廟民俗博物館．陳州府保護(hù)周口山陜會(huì)館關(guān)帝圣誕演戲告示碑[M]．

[5]乾隆湯陰縣志[M]．

作者簡(jiǎn)介：姚磊（1974-），男，河南上蔡人，周口市關(guān)帝廟民俗博物館文博館員，研究方向：文博。