《道德經(jīng)》英譯的緣起與發(fā)展

劉 靜

[摘 要]《道德經(jīng)》的翻譯從16世紀(jì)開始,已經(jīng)歷了三次高潮。從理雅各服務(wù)基督教傳播、融合中西思想、歸化特征明顯的翻譯,到韋利傳播中國文化以醫(yī)治西方的弊端、為忠實內(nèi)容而不惜犧牲文字優(yōu)美的翻譯,再到林語堂既忠實于中國文化又兼顧西方讀者、努力再現(xiàn)源語內(nèi)容和語言美的翻譯,《道德經(jīng)》的英譯策略經(jīng)歷了從歸化法為主到力圖同時傳達(dá)原作思想內(nèi)涵和語言風(fēng)格的異化法的轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變表明了中國文化在世界上的影響逐漸擴(kuò)大,西方對中國傳統(tǒng)文化逐漸從認(rèn)知到認(rèn)可再到歡迎的過程。

[關(guān)鍵詞]道德經(jīng);翻譯動機(jī);翻譯策略;理雅各;韋利;林語堂

[中圖分類號]H315.9

[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A

《道德經(jīng)》是道家哲學(xué)思想的體現(xiàn),也是中國傳統(tǒng)文化的精華。全書共81章,5 000余言,分上下兩篇,圍繞“道”這一哲學(xué)概念,闡述了世界萬物的起源和運動發(fā)展規(guī)律。它所蘊含的深邃智慧,對世界各國的哲學(xué)、宗教、文化等都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。《道德經(jīng)》中清靜無為的思想,對拯救價值觀念危機(jī)和彌補精神失落,具有非常積極的作用。本文擬對《道德經(jīng)》的譯介做一梳理,并通過對三種有代表性的譯本的分析,探究《道德經(jīng)》英譯的進(jìn)程和在西方的影響逐漸加深的過程。

一、《道德經(jīng)》的三次翻譯高潮

《道德經(jīng)》作為道家經(jīng)典,很早就引起了西方傳教士和漢學(xué)家的關(guān)注。從16世紀(jì)開始,《道德經(jīng)》就被翻譯成多種文字,1866—1942年,《道德經(jīng)》的英譯本有6種之多,而到1960年代,已有40余種。至今,各種西文版的《道德經(jīng)》已有250多種。據(jù)聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計,被譯成外國文字發(fā)行量最多的世界文化名著,除《圣經(jīng)》以外就是《道德經(jīng)》。

《道德經(jīng)》的英譯在世界上有三次高潮:第一次是1868—1905年,以理雅各的譯本最為流行;第二次是1934—1963年,以亞瑟?韋利出版的《道與德〈道德經(jīng)〉及其在中國思想中的地位研究》為起點;第三次是1973—2004年,以1973年長沙馬王堆漢墓出土帛書《道德經(jīng)》后的老子研究熱為起點。[1]這三次翻譯高潮都是在特定的政治背景下產(chǎn)生的。自從帝國主義打開中國的大門,為便于在華傳教,出現(xiàn)了《道德經(jīng)》第一次翻譯高潮;明朝末年,隨著大批西方傳教士在中國的傳教,出現(xiàn)了《道德經(jīng)》翻譯的第二次高潮;隨著跨文化交流的頻繁,《道德經(jīng)》被越來越多的西方人士所研究和接受,特別是第二次世界大戰(zhàn)后,《道德經(jīng)》被看做是拯救西方現(xiàn)代精神危機(jī)的良藥,出現(xiàn)了第三次《道德經(jīng)》翻譯高潮。

在《道德經(jīng)》的翻譯歷程中,譯過《道德經(jīng)》的著名西方譯者有Legge、Waley、Henricks、Puffenberger、Duyvendak、Wing、Hinton等。相對于西方譯本,中國譯者的譯本出現(xiàn)較晚。1936年胡子霖的譯本為第一個中國譯者的譯本,以后逐漸有初大告、林語堂、汪榕培、辜正坤等譯本。這些譯本出現(xiàn)的背景不同,譯者的翻譯理念和翻譯策略也不同,譯本風(fēng)格迥異,對目的語讀者產(chǎn)生的影響也有所不同。

二、《道德經(jīng)》英譯的緣起

《道德經(jīng)》的翻譯從明末清初的耶穌會教士翻譯到近現(xiàn)代國內(nèi)外學(xué)者的翻譯活動經(jīng)歷了不同的歷史時期。譯者主要由兩部分人組成:一類是海外譯者,包括西方國家的傳教士、作家和翻譯家等;另一類是中國譯者。這兩類人所占的比例懸殊,情況不一。不同的譯者由于其身份和所處的歷史背景不同導(dǎo)致了翻譯動機(jī)的差別。下面擬選取其中的三位:理雅各、韋利和林語堂進(jìn)行分析,以探究他們翻譯《道德經(jīng)》的歷史因緣和動機(jī)。

理雅各翻譯《道德經(jīng)》是為傳教事業(yè)服務(wù)的。理雅各是英國維多利亞時代著名的傳教士和漢學(xué)家。在理雅各看來,一個稱職的傳教士,應(yīng)對他所宣教的對象的思想根源和道德形成具備一定的背景知識和研究,在他的《中國經(jīng)典》第一卷前言說:“一個西方來華傳教士,如果他沒有完全掌握那些中國經(jīng)典,還沒有親自調(diào)查那些中國圣賢們曾經(jīng)涉足的思想領(lǐng)域的話,他就不適合他所擔(dān)當(dāng)?shù)穆氊?zé)和正在從事的工作(傳教士),因為在那些經(jīng)典和那些領(lǐng)域中,正是可以找尋到中國人民道德、社會和政治生活的基礎(chǔ)?！盵2]他的翻譯目標(biāo)就在于闡釋中國人的思想、道德和社會原則,幫助在華傳教士有效地完成傳教使命。他認(rèn)為,這些工作可以使西方人能夠從譯本中了解和判斷中國。與理雅各不同,韋利翻譯《道德經(jīng)》是要把中國傳統(tǒng)文化的精華傳播到西方。韋利是英國第二代漢學(xué)家、文學(xué)翻譯家,他翻譯《道德經(jīng)》有其深刻的社會歷史原因。20世紀(jì)初,第一次世界大戰(zhàn)造成了一個充滿動亂和絕望情緒的悲觀世界,西方文化產(chǎn)生了危機(jī),為了尋找失落情感的歸宿和醫(yī)治西方文化弊端的藥方,西方興起了一股東方文化熱。在這股熱潮中,西方人發(fā)現(xiàn),老子“天人合一”的思想理念、“道法自然”的處事原則、“無為而治”的行為方式,反對戰(zhàn)爭、主張和諧的觀點,對彌補西方文明中的精神失落,緩和人類之間的沖突,都具有非常積極的作用。

正是在這樣的背景下,韋利率先翻譯出版了《道與德〈道德經(jīng)〉及其在中國思想中的地位研究》,他的英譯本是以王弼本作為底本,同時參照其他注本,加上自己少量的考證和詮釋而成,基本上傳達(dá)了原書所承載的道家哲學(xué)思想,被公認(rèn)為是比較權(quán)威的英譯本。韋利翻譯《道德經(jīng)》的動機(jī)在他譯作的前言中已經(jīng)說明:“這一譯著是為喜愛人類通史的一般讀者服務(wù)的,全書中的譯文、解說和論述的共同目的,是在于準(zhǔn)確地反映老子的生平?！盵3]也就是說,他將自己的讀者界定為那些對中國文化感興趣但沒有什么專門了解的人,而不是專家學(xué)者。理雅各和韋利

雖然翻譯動機(jī)不同,但他們都是西方人,都植根于西方文化土壤,而林語堂作為中國譯者,其社會背景和動機(jī)都不同于他們。林語堂的翻譯動機(jī)受個人因素和社會因素的雙重影響。

一方面,林語堂出生于基督教家庭,就讀于教會學(xué)校,后又求學(xué)于美國、法國,在國外生活近30年,“兩腳踏東西文化,一心評宇宙文章”。在他30年的寫作和翻譯生涯中,受西方美學(xué)家克羅齊的美學(xué)思想的影響和中國傳統(tǒng)文化的熏陶,游離于當(dāng)時以魯迅為代表的主流話語之外,形成了“性靈”文學(xué)觀和“和諧”美學(xué)思想,并特別崇尚道家文化,這種個人審美趣味促使他選擇了《道德經(jīng)》進(jìn)行翻譯。另一方面,在1930—1940年代,大多數(shù)西方人對中國文化非常陌生,并懷有一定的偏見或誤解,因此,“在當(dāng)時的環(huán)境下,林語堂有目的地選擇翻譯了《道德經(jīng)》等一些介紹中國的士大夫文化、儒道的修養(yǎng)品位、中國文化的人生智慧及怡情養(yǎng)性的精神的作品,以糾正西方人對東方文化的誤讀與歧視,同時以東方文明的悠閑哲學(xué)來滿足當(dāng)時高度工業(yè)化社會中承受巨大壓力的西方人的閱讀口味,并重新喚醒西方人早已失落的自然主義哲學(xué)精神”[4]。

三、《道德經(jīng)》翻譯理念和翻譯策略的變化

《道德經(jīng)》以“道”為中心展開整個哲學(xué)系統(tǒng)?！暗馈背休d著作者的生命意識、宇宙觀念和道德訴求。從語言特點來看,《道德經(jīng)》可以看做一種充滿了隱喻性的哲理詩。作者在“道”的隱喻性的語言表達(dá)形式中,傳達(dá)出某種超乎語言的東西。通過語言的詩化方式,使讀者感悟那超越常思的存在,發(fā)現(xiàn)在人與自然、人與宇宙、人與道的同一性中起支配作用的東西。馮友蘭先生說:“中國哲學(xué)家的言論和著述中的種種提示,很難翻譯……當(dāng)我們把《老子》書中的一句話譯成英文時,我們是在按照自己的理解來闡述它的含義。譯文通常只能表述一種含義,而原文卻可能還有其他層次的含義。原文是提示性質(zhì)的,譯文則不可能做到這一點?！盵5]在《道德經(jīng)》的翻譯中,不同譯者在不同理念指導(dǎo)下采取不同的翻譯策略。梳理《道德經(jīng)》的英譯歷史,翻譯策略經(jīng)歷了一個從歸化策略到異化策略、從重內(nèi)容到內(nèi)容與語言并重的過程。這在理雅各、韋利和林語堂三位譯者的譯本里得到明確的體現(xiàn)。理雅各的翻譯雖以忠實為原則,但歸化色彩明顯。這是受他的翻譯動機(jī)和文化態(tài)度特別是中西融合的宗教思想雙重因素影響的結(jié)果。

他的翻譯遵循忠實的原則。“在理雅各看來,經(jīng)典的權(quán)威性,決定了對于經(jīng)典的翻譯必須將‘忠實作為首要原則,當(dāng)然這并不意味著翻譯過程中對于文雅的、符合英文習(xí)慣的翻譯不能認(rèn)同接受,他也希望自己能夠?qū)⒆g文的準(zhǔn)確性與風(fēng)格的可接受性結(jié)合起來?！盵6]但總的說來,對于原文的忠實,要超出對于行文雅致的關(guān)注。[6]在這一原則指導(dǎo)下,理雅各努力在譯文中再現(xiàn)原文的主要內(nèi)涵。另一方面,為了目的語讀者的方便,在譯作中加了許多注釋,內(nèi)容涉及原作的主要思想、文字訓(xùn)釋、歷史背景、注疏選譯等。

雖然如此,理雅各的哲學(xué)背景和開放的文化態(tài)度使得他在對中國傳統(tǒng)文化持尊重態(tài)度的同時,也表現(xiàn)出融合的態(tài)度。但他中西融合的宗教思想使得他試圖通過客觀科學(xué)的比較方法來探究原作的內(nèi)涵,有時候會不自覺地在原作中“尋找中國文化與基督教文化原為一體的依據(jù)”。所以他在翻譯《道德經(jīng)》的術(shù)語時,雖然沒有像其他傳教士那樣具有明顯的基督教色彩,但不可避免地會用一些基督教的術(shù)語來對譯,歸化色彩比較明顯。與理雅各的翻譯策略不同,韋利的翻譯則努力順應(yīng)源語文化,為了內(nèi)容的忠實甚至不惜犧牲文字的優(yōu)美,采用的是一種史學(xué)性質(zhì)的翻譯策略,這種翻譯策略已有異化的傾向。他將譯本放到中國文化的歷史背景中去考察,從而忠實地再現(xiàn)了原文的內(nèi)容。正如他在《引言》中所指出的,“依我看來,如果將譯作的文字優(yōu)美放在重要的位置,同時又要忠實原文在譯文中的質(zhì)量,譯者就得準(zhǔn)備犧牲大量精確的細(xì)節(jié)。這種翻譯,我把它叫做文學(xué)翻譯。相對應(yīng)的是文字翻譯。我要表明的是,這本《道德經(jīng)》譯文不是 ‘文學(xué)翻譯,而是它要表達(dá)的”,“原文的重要性不在于其文學(xué)性,而在于其言說的哲理,我的一個目的就是要在細(xì)節(jié)上準(zhǔn)確地再現(xiàn)原作所說”。[3]他的譯文比起理雅各的譯文來,少了些主觀闡釋,多了些理性再現(xiàn)。但由于譯者身份的局限性,同樣沒有擺脫基督教二元對立思想的影響,在翻譯《道德經(jīng)》的同時給相關(guān)概念添加了許多西方文化的含義,并且在譯文中沒有采取一以貫之的術(shù)語系統(tǒng)。如對“道”這一核心概念的翻譯,就在同一譯本中出現(xiàn)了多種譯法:the Way,the ways,Way,the Highway,highway, highways,Tao。但總的說來,韋利所采用的方法已經(jīng)有從歸化到異化轉(zhuǎn)化的趨勢。與理雅各、韋利的翻譯策略不同,林語堂的翻譯主要采取了異化的策略,并將忠實與美有機(jī)地統(tǒng)一了起來。1930—1940年代,不少美國人對中國還相當(dāng)陌生,但同時又充滿好奇心。為把這種具有異域色彩的文化傳達(dá)給美國讀者,林語堂選擇了異化為主的翻譯策略,刻意保留原文的文化特色,避免使用西方色彩的術(shù)語。另一方面,關(guān)于翻譯的標(biāo)準(zhǔn),他在1933年為吳曙天編著的《翻譯論》作的序中,提出了翻譯的三條標(biāo)準(zhǔn):忠實、通順和美,并將其用來指導(dǎo)自己的翻譯實踐。林語堂認(rèn)為,“翻譯于用之外,還有美一方面須兼顧的,理想的翻譯家應(yīng)將其工作當(dāng)作一種藝術(shù)。以愛藝術(shù)之心愛它,以對藝術(shù)謹(jǐn)慎不茍之心對它,使翻譯成為美術(shù)的一種。尤其翻譯文學(xué)作品,更不可不注意于文字之美的問題”。在《道德經(jīng)》的翻譯中,他特別強(qiáng)調(diào)美譯,通過通俗的藝術(shù)手段和清新自然的語言將《道德經(jīng)》所蘊含的智慧深入淺出地表達(dá)出來。他地道的英文

使他的譯文能夠明白曉暢,語言優(yōu)美,其運用自由詩體所譯的版本是相當(dāng)成功的,在1930年代的歐美國家風(fēng)靡一時,較其之前的版本,在內(nèi)容、氣勢與風(fēng)格上更為忠實于原文,文字表達(dá)上更為凝練準(zhǔn)確。如“大國者下流,天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡?！?《道德經(jīng)?61章》)這里以“水”、“交”、“牝”為意象,表明大國應(yīng)該像江海,謙居下流,天下才能交歸;像嫻靜的雌性,以靜自處下位,而勝雄性。文字淺顯,但表達(dá)了深邃的社會政治辯證法思想。為了表達(dá)出原意象的深邃內(nèi)涵,韋利在每個意象后面用了長長的修飾成分來解釋這些意象所隱含的“下流”的內(nèi)涵,將以上三個意象分別譯為the low ground towards which all streams flow down,a point towards which all things nder heaven converge和that of the female in its dealing with all things under heaven,譯文繁復(fù)冗長,與原文的風(fēng)格不符。而林語堂只是用異化的策略將這些意象加以保留,將其譯成the delta low瞨egions,the concourse和the female of the world,從而使譯文簡潔流暢,地道自然,忠實于原文的風(fēng)格。從以上三位譯者的翻譯策略和風(fēng)格的對比分析可以發(fā)現(xiàn),《道德經(jīng)》的翻譯理念經(jīng)歷了一個從追求與原文的忠實對等,到重視對原文獨特的語言美的傳達(dá)的過程,翻譯策略則從歸化法到異化法轉(zhuǎn)變,這反映了譯者努力傳達(dá)原文內(nèi)容和語言的雙重努力。

四、結(jié)語

綜上所述,從理雅各為傳播基督教服務(wù)、融合中西思想、歸化特征明顯的翻譯,到韋利傳播中國文化的精華以醫(yī)治西方弊端、為忠實內(nèi)容而不惜犧牲文字優(yōu)美的翻譯,再到林語堂的既忠實于中國文化又兼顧西方讀者、努力再現(xiàn)源語內(nèi)容和語言美的翻譯,《道德經(jīng)》的英譯策略經(jīng)歷了從歸化法為主到力圖同時傳達(dá)原作思想內(nèi)涵和語言風(fēng)格的異化法的轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變表明了中國文化在世界上的影響逐漸擴(kuò)大,西方對中國傳統(tǒng)文化逐漸從認(rèn)知到認(rèn)可再到歡迎的過程。