《寡人之于國也》中孟子的談話藝術(shù)

王文蕓

戰(zhàn)國時期是處士橫議的時代，是舌戰(zhàn)的時代，是演講、論辯術(shù)發(fā)展的鼎盛時代。號稱戰(zhàn)國群雄中的舌戰(zhàn)大師——孟子，就精于辯論術(shù)，他能自如運用各種辯論技巧，他在任何一次言談中，都能清楚地看到所談論問題的癥結(jié)所在，而且對于這個問題自己頭腦中有著圓滿的解答。從《寡人之于國也》一文中，我們就可窺豹一斑。

一、迂回曲折，巧設譬喻。

諫諍君王的方式有兩種，一種直諫；一種諷諫。這正如配藥，一種話如極苦、極澀的藥，難以下咽，聽者若有“宰相肚里能撐船”的氣量倒還好，否則一個直言不諱，一個諱疾忌醫(yī)，則項上人頭不保者大有人在。但另一種話如良藥裹了糖衣，吃起來毫無苦澀感，既可治病，又使病人極愿服用。孟夫子就是位“高超的藥劑師”，他的專長就是把藥做得有滋有味，使用藥者樂于接受。

孟子清楚的知道要改變對方的立場，首先應站在對方的立場上取得對方的信任與認同，而后再引導對方走上自己的立場，這是孟子辯論技巧的關(guān)鍵。

《寡人之于國也》中，當梁惠王自詡“寡人之與國也，盡心焉耳矣”，但不明白何以“鄰國之民不加少，寡人之民不加多”時，孟子并未直接給他潑涼水，而是把話題轉(zhuǎn)到梁惠王感興趣的“打仗”上。孟子在講“五十步笑百步”的故事時，一步步把惠王引入自己預設的“陷阱”，直至惠王順理成章承認五十步“是亦走也”時，孟子才正式提出“王如知此，則無望民之多于鄰國也”，即梁惠王對百姓的小恩小惠跟鄰國統(tǒng)治者的治國不盡心，實際上就是“五十步笑百步”。

孟子在與人對話時，常常誘對方進入一個與對方所犯錯誤相類同的環(huán)境中，而這個環(huán)境往往又是根據(jù)對方言行設計出來的簡潔形象的模擬氛圍，這樣對方所犯的錯誤也就顯而易見了。文中孟子就以模擬的故事情景迂回曲折地批評了梁惠王的治國現(xiàn)狀，并促使他改變，這就為下一步提出如何實現(xiàn)“王道”埋設了良好的心理基礎。

二、一柔一剛、寬猛相濟。

孟夫子談話的藝術(shù)高超處就在于他能夠綜合幾種方法，多管齊下，使對方心悅誠服。如果在談話中對方接受自己的觀點還猶豫不定、彷徨顧慮時，就需要以氣勢宏大的思想來激勵他，以敏銳透辟的說理來啟發(fā)他，以旁征博引的廣博折服他，以滔滔不絕、精妙絕倫的語言感化他。

孟子一句“王如知此，則無望民之多于鄰國也”，無疑有別于前面設喻式的循循善誘，而改為強有力的詰責和迎頭痛擊式的批評，粉碎了惠王的自以為是，一柔一剛，恰到好處。

接著孟夫子開始給惠王提供實現(xiàn)“王道理想國”的具體方案：王道之始一使民養(yǎng)生喪死無憾(養(yǎng)民政策)一謹庠序之教，申之以孝悌之義(教民政策)一王道之成。其中如何“養(yǎng)民”和“教民”，是孟子實現(xiàn)“理想國”的重點。他在談到“養(yǎng)民”時，連用三組“……不可勝……也”的排比句式，闡述了發(fā)展生產(chǎn)的具體措施及要達到的效果；在此基礎上，孟子又進一步通過四組排比提出教養(yǎng)百姓的觀點和方法。整個行文氣勢浩然、邏輯嚴謹、縱橫恣肆，至此孟子的“仁政藍圖”觸手可及，令惠王怦然心動，迫切希望實現(xiàn)王道。

然而孟子到此并未欣然鳴金收兵，而是順水推舟地針對惠王自以為已“盡心”的心理，運用比喻“刺人殺之歸罪于兵器”來駁斥他的“路有餓莩歸罪于年成不好”的荒唐。在前文委婉道來的基礎上，這里水到渠成、直截了當?shù)耐闯?，如晴天霹靂、當頭一棒刺激著梁惠王的神經(jīng)。使他真正明白如何才能使“天下之民至焉”。前后一柔一剛、寬猛相濟、此起彼伏。

正因為孟子擅長辯論，他才能在各種情況下應答如流。在舌戰(zhàn)“百家”時，鎮(zhèn)定自若，揮灑自如，最終在戰(zhàn)國百家中據(jù)一席之地、成一家之言。