庾蔚之《禮記略解》評述

焦桂美

摘要：庾蔚之是南朝劉宋時期重要經(jīng)學家。其《禮記略解》體現(xiàn)出的鄭注之外兼采他說；以義理闡釋為主，較少文獻互證；注重校勘，多得其正；力求對異文做出合理闡釋等特點在一定程度上展示了南朝經(jīng)學注疏的一般特點?！对浡越狻返某晒粌H為唐修《禮記正義》所吸納，而且為歷代尤其是清代《禮記》研究者所借鑒。

關鍵詞；度蔚之；《禮記略解》；闡釋特點；意義

中圖分類號：B222.5文獻標識碼：A文章編號：1004-7387(2009)01-0130-03

南北朝時期《禮記》注疏興盛，諸家注疏為唐修《禮記正義》奠定了基礎?？追f達曾于《禮記正義序》中列舉當時注疏名家：“其為《義疏》者，南人有賀循、賀埸、庾蔚、崔靈恩、沈重宣、皇甫侃等。北人有徐道明、李業(yè)興、李寶鼎、侯聰、熊安生等。”這里的“庾蔚”即劉宋重要經(jīng)學家庾蔚之。因庾氏著作早佚，影響了后人對其學術成就的關注與評價，這與其學術貢獻不相符合。本文據(jù)《禮記正義》所引，對庾氏《禮記略解》之特點、成就及由此反映出的南朝經(jīng)注風格等略作評述。

一、庾蔚之生平、著述

庾蔚之，《宋書》、《南史》無傳。陸德明《經(jīng)典釋文序錄》在“庾蔚之《略解》十卷”下云：“字季隨，潁川人。宋員外常侍?！卑ⅰ端螘る[逸-雷次宗傳》云蔚之于元嘉中儒、玄、史、文四學并立之時，與雷次宗、朱膺之并以儒學監(jiān)總諸生；《宋書·臧燾徐廣傅隆傳》中史臣論有“穎川庾蔚之、雁門顧野王”云云，“皆話志經(jīng)書，見稱于后學”。則蔚之是以儒學著于時者。又據(jù)《宋書·禮四》記載，蔚之于孝武帝大明中為太常丞，多次參與朝廷議禮活動。對其活動的記載止于大明七年(463)，則當卒于大明七年之后，其他無考。

嚴可均《全宋文》卷五十二、五十三輯有庾蔚之文七十余篇，全為議禮內容，主要討論皇族公卿及一般人特殊情況下的用禮問題。對這些疑難問題，庾蔚之皆立足經(jīng)傳本文，參以先儒尤其是鄭玄之注，對各種情況的用禮力求做出裁斷，并提出可供依據(jù)的禮制，以適應劉宋禮制建設的要求。由現(xiàn)存庾氏禮文的數(shù)量及內容推斷，蔚之當是其時朝廷議禮倚重的大臣。

庾蔚之經(jīng)學著作，《隋書-經(jīng)籍志》著錄有《喪服》三十一卷、《喪服世要》一卷、《禮論鈔》二十卷、《禮答問》六卷。其《喪服要記》，《隋志》不言卷數(shù)，《舊唐志》云十卷，《新唐志》為五卷；《禮記略解》十卷，兩《唐志》皆云“庾蔚之撰”，《隋志》題“庚氏撰”，誤。清馬國翰從《禮記正義》、《經(jīng)典釋文》、張守節(jié)《史記正義》等書中輯出《禮記略解》104條。合為一卷，置于《玉函山房輯佚書》中。

二、《禮記略解》的闡釋特點

庾氏《禮記略解》從內容上看，有少數(shù)釋音義及句讀者，大部分則為闡釋《記》文之義。通觀《略解》，其特點主要有四：

(一)宗鄭為主，間采他說

從學術宗主上看，宗鄭為庾氏《略解》的突出特點，闡明、申說鄭注構成了庾氏《略解》的主要內容。如《檀弓上》第三“縣子瑣日：吾聞之，古者不降，上下各以其親。滕伯文為孟虎齊衰，其叔父也；為孟皮齊衰，其叔父也”條，鄭注：“古，謂殷時也。上不降遠，下不降卑?！卑矗骸氨啊北緫c“尊”相對，此鄭注以“遠”對“卑”，庾氏申鄭云：“上下猶尊卑也。正尊，周禮猶不降，則知所明者旁尊也。鄭恐尊名亂于正萼，故變文盲‘遠也?！?/p>

庾氏因宗鄭，有時不免彌縫鄭說。比如遇有鄭注對同一問題的闡釋前后不一之處，庾氏往往調和其說，如《王制》第五“天子將出，類乎上帝”，庾氏云：“謂大微五帝，應于五行，五行各有德，散謂五德之帝。木神仁，金神義，火神禮，水神知，土神信，是五德也?！卑矗衡鬃⒋酥按笪⑽宓邸迸c“五德之帝”顯為異名同義。二帝之名源于鄭注，鄭釋此條之“上帝”為“五德之帝”，云：“帝謂五德之帝，所祭于南郊者。類、宜、造，皆祭名，其禮亡。”而于《月令》“祈谷于上帝”條，注“上帝”為“大微之帝”，與此條不同。庾氏彌縫鄭氏兩注之異，將“五德之帝”與“大微之帝”牽合于此注中。

庾氏雖以申鄭為主，但也有對鄭注進行修正者，如《檀弓下》第四“有若之喪，悼公吊焉，子游擯，由左”。鄭注此條認為唯“相侑喪禮者”稱“擯”，云：“擯，相侑喪禮者?！倍凇吨芏Y?大宗伯》注則稱“出接賓日擯”。庾氏綜括兩處鄭注，認為凡“相主人以禮接賓”者皆為“擯”，與吉兇無關，云：“相主人、以禮接賓皆謂之擯，亦無當于吉兇?！闭f以鄭注為基礎，卻對鄭注進行了整合，故對問題的認識更全面，較鄭注僅釋其一、未能前后觀照略高一籌。

庾氏宗鄭之外，也偶有兼采他說者。從現(xiàn)存佚文看，鄭注之外，主要引及盧植、王肅二家之說。用盧植說者，如《曲禮上》第一“水潦降，不獻魚鱉”條，鄭注云：“不饒多也?！北R植云：“天降下水潦，魚鱉難得?！贝藯l庾蔚之棄鄭用盧，其說誤。臺灣學者簡博賢析之云：“此庚從盧說而誤也。鄭玄注云：‘不饒多也，謂水潦盛則魚鱉豐足，故不必獻，獻則饒益其多，此‘不饒多之說。庾從盧注，以為魚鱉難得，是以不獻，殊失鄭義?？纪醭洹墩摵?無形篇》云：‘禮曰：水潦降，不獻魚鱉。何則?雨水暴下，蟲蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之蟲；臣子謹慎，故不敢獻。王充不獻魚鱉之說。雖異鄭義，然以水潦降，為魚鱉益多，義則不殊也。孫希旦引《左傳》、《月令》之言，證水潦降為夏月之時，古者三時取魚，惟夏不??；不獻魚鱉者。謂取非其時也，亦不謂魚鱉難得也。庾說非也?！?/p>

用王肅說者如《王制》第五“將徙于諸侯，三月不從政，自諸侯來徙于家，期不從政”條，鄭注認為據(jù)民之遷徙而言，庾氏用王肅說。認為據(jù)仕者之遷徙。是從王而乖鄭也。

由《禮記略解》佚文來看，庾氏以鄭注為主。又不獨尊鄭氏，鄭注之外兼涉盧、王之說。雖然援引數(shù)量較少，但已體現(xiàn)出南朝經(jīng)學在宗主一家的基礎上兼采眾說之傾向。南朝四代立學皆宗鄭注的《三禮》尚且兼采他說，余經(jīng)可知。但庾氏間用王、盧之處往往申說錯誤，是《略解》有瑕而未醇者也。

(二)注重義理。文辭簡約

庾氏主要從義理上闡釋禮儀，明義為其主要目的，很少旁征博引，以文獻證成已說，故《略解》往往三言兩語，幾乎看不到長篇大論。如《玉藻》第十三“聽事不麻”條，庾疏：“無麻，謂不當室也?！薄峨s記下》第二十一“雖諸父、昆弟之喪，如當父母之喪。其除諸父、昆弟之喪也，皆服其除喪之服。卒事，反喪服”條，庾疏：“蓋以變除事大故也?！敝T如此類，庾氏無論闞釋大義、解說原因還是申述具體禮儀皆以闡明義理為主，簡約而不枝蔓，此為庾氏《略解》文風上的總體特點。

庾氏較少采用文獻互證的方法闡釋《禮記》，即使偶引上下文或他書互證亦以簡約見長。如《檀弓上》第三“國亡大縣邑，公卿大夫士皆厭冠，哭于大廟三日，君不舉?；蛉站e而哭于后土”，庾疏引《周禮-膳夫》為說，云：“舉者，謂舉饌?！吨芏Y?膳夫》‘王日一舉，又王齋日三舉?！薄队裨濉返谑奥犩l(xiāng)任左”，是論

人臣侍君之儀，庾疏引鄭注《少儀》為證，云：“聽上及聽鄉(xiāng)任左，皆備君教使也。鄭注《少儀》曰‘立者尊右，，則坐者尊左也。侍君之時君坐，故侍者在右，是以聽鄉(xiāng)皆以左為任也。此謂臣以左耳近君，故云任左?！边銎查_庾氏疏解的正確與否，僅就闡釋風格來看，以上兩例雖引文獻互證。然約簡之風未失。

筆者認為，庾氏注重義理、文辭簡約的闡釋特點與魏晉以來玄學思潮的興起密切相關。玄學思潮的興起極大地提高了人們的邏輯思辨能力，這一思潮對儒經(jīng)注疏的直接影響是在闡釋過程中弱化了名物訓詁成分而增強了義理闡釋的分量。南朝經(jīng)學繼承了魏晉玄學化經(jīng)學繼續(xù)發(fā)展，重視義理闡釋也因此成為南朝經(jīng)學注疏的共同特點，這一特點也體現(xiàn)在庾蔚之的《禮記略解》中。

(三)重視校勘，多得其正

至南北朝，諸經(jīng)注在輾轉傳抄中訛誤甚多，為使經(jīng)注恢復或接近原貌，該時期不少經(jīng)學家很重視?？蔽淖?，庾蔚之是其中之一。庾氏不僅訂正經(jīng)文之謬而且訂正注文之誤，并對致誤之由做了一些分析。如《雜記下》第二十一“功衰，吊”條，《正義》引《經(jīng)典釋文》云“功衰，吊，本又作‘大功衰，吊，庾云有‘大，字非?！奔粹资险J為“大”為衍文。鄭注云：“謂為姑、姊妹無主，殯不在己族者?！薄墩x》申鄭說：“則此功衰，還是姑、姊妹元主之功衰，不得別云‘大功也?！笔氢资夏軌蛴喺?jīng)之衍文者；《雜記下》第二十一“如三年之喪，則既在頹，其練、祥皆行”。鄭注：“其先有長子之服，今又喪父母，其禮亦然。”《正義》引庾氏之說，云：“有‘父者，誤也。當應云‘今又喪母，不得并稱‘父也?！笔氢资夏苡喺⒅茏终?；《雜記上》第二十“有父母之喪，尚功衰，而附兄弟之殤，則練冠附于殤”，鄭注：“此兄弟之殤謂大功親以下之殤也?！薄墩x》云此注諸本或誤云“大功親之下殤”，“范宣子、庾蔚等云‘下殤者傳寫之誤，非鄭謬也”，是范宣、庾氏并能指正他本傳寫之誤者。諸如此類，庾氏多能勘正文字錯謬，羽翼經(jīng)注洧功鄭學刪。其?？背晒啾缓笫姥赜茫陨现T例即被孔穎達《札記正義》、朱彬《禮記訓纂》、孫希旦《禮記集解》等吸納。

(四)力求合理，闡釋異文

《禮記》四十九篇雜采群書，成于眾手，又非一時完成。故諸篇記事文字上常有出入，或因記者不同，或因源出有異，或因語境不同，或因風俗有別，致異原因不一而足。遇有諸篇文字相異之處，庾氏的處理方法主要有三：

1以記者傳聞異辭釋之。如《喪大記》第二十二“食菜以醯醬，始食肉者先食干肉，始飲酒者先飲醴酒”條與《間傳》所記不同，庾氏認為“蓋記者所聞之異”。

2以權禮與常禮不同釋之。《喪大記》第二十二“既葬與人立，君言王事，不言國事；大夫士言公事，不言家事”條，鄭注云：“此常禮也。”同篇下文有“君既葬，王政人于國，既卒哭而服王事”，鄭注：“此權禮也?！扁资峡吹搅舜恕凹仍崤c人立”與《曾子問》“三年之喪練不群立”者不同。既以鄭注“常禮”、“權禮”之別闡釋上下異文，又以“有事”、“無事”釋此篇與《曾子問》文字之別：“案：《曾子問》三年之喪練不群立，不旅行，此言既葬而與人立，得為常禮者，鄭以下經(jīng)君既葬王政人于國，既卒哭而服王事是權禮。故以此經(jīng)不言國事及不言家事大判為常禮也。且《曾予問》據(jù)無事之時，故不群立。不旅行，此有事須言，故與人立也?！?。

3從文字訓詁上尋因?！睹魈梦弧返谑摹拔粢蠹q亂天下，脯鬼侯以餐諸侯”條。此言“鬼侯”與《史記》稱“九侯”異，庾氏認為此因“九”、“鬼”聲近而致：“《史記》本紀云‘九侯有女人于紂，侯女不好淫，紂怒殺之?！排c‘鬼聲相近，故有不同也?！苯?/p>

由以上諸例可以看出，庾氏處理異文使用的方法雖不夠豐富，但因其謹守鄭注，少主觀臆說，故得者為多。

三、《禮記略解》的成就與不足

庚氏釋禮。以疏通鄭注、引據(jù)有征見推后世，南北朝《禮記》學家已有多本其說者。如南朝梁賀埸釋《喪服小記》“期而除喪，道也；祭不為除，喪也”，即用庾說；梁皇侃勘正《雜記》“大功衰，吊”之衍文。亦本庾解。北朝熊安生解《雜記》“大夫居廬，士居要室”、徐彥《公羊傳疏》哀公六年傳解“中雪”之義，亦用庾說。知庾氏《略解》在南北朝時已產(chǎn)生了廣泛影響。

唐孔穎達所修《禮記正義》雖據(jù)皇佩為本、以熊安生為補，然于庾氏所解喪禮，援引獨多，其中原因誠如馬國翰所云：“蓋蔚之嘗注《喪服要記》，又撰《禮論鈔》、《禮答問》，究心于《禮》、《服》，此其所長也?！?/p>

至清朱彬《禮記訓纂》、孫希旦《禮記集解》仍多據(jù)庾氏之說，如《曲禮上》第一“逮事父母，則諱王父母”條，鄭注：“逮，及也。謂幼孤不及識父母，恩不至于祖名。孝子聞名心懼，諱之由心，此謂庶人。適士以上，廟事祖，雖不逮事父母，猶諱祖?！扁资瑁骸爸M王父母之恩。正應由父。所以連言母者，婦事舅姑，同事父母，且配夫為體，諱敬不殊，故幼無父而識母者，則可以諱王父母也?！笔氢渍f補充了鄭注未釋“母”之闕文，其說為孔穎達《正義》、朱彬《訓纂》、孫希旦《集解》等直接承用?！短垂稀返谌白勇酚墟⒅畣?，可以除之矣。而弗除也。孔子曰：‘何弗除也?子路曰：‘吾寡兄弟而弗忍也?？鬃釉唬骸韧踔贫Y，行道之人，皆弗忍也。子路聞之，遂除之?！贝硕梧嵭H注“行道”之義，云：“行道，猶行仁義?！扁资蟿t以本服、報服之禮詮釋之，云：“子路緣姊妹無主后，猶可得反服，推己寡兄弟，亦有申其本服之理，故于降制已遠而猶不除，非在室之姊妹欲申服過期也。是子路已事仲尼，始服姊喪，明姊已出嫁。非在室也?！扁资洗苏f同樣為孔穎達、朱彬、孫希旦所本。孫氏《禮記集解》云：“愚謂喪服為姑、姊妹在室期，適人則大功。子路之姊，蓋已適人者，可以除之，謂既蹄大功之限也。子路以己既寡兄弟，而女子子適人者為昆弟之為父后者期，故欲緣報服之義，伸其本服也?！笔侵背锈渍f無疑。由以上諸例，庾注影響之深遠可以想見。

然庾氏雖深于《禮》、《服》，仍不能無疏。其用盧、王之說而致誤者，前已舉例。除此，庾氏《略解》中也有因臆說而誤者，如《檀弓上》第三“孔子既得合葬于防”條，“防”為地名，孔子父墓在防，母卒，奉以合葬于防。故鄭注“防墓崩”云：“言所以遲者，修之而來?！扁资险`釋“防”為“防守”，云：“防守其墓，備擬其崩”，是違經(jīng)背注也。他如《曾子問》第七“三月而廟見，稱來婦也”，庾疏：“昏夕厥明即見其存者，以行盥饋之禮，至三月不須廟見亡者”，同篇“其吉祭特牲”，庾疏：“吉祭通四時常祭”等，庾說顯誤。

綜上所述，庾氏《禮記略解》體現(xiàn)出的鄭注之外兼采他說；以義理闡釋為主，較少文獻互證；注重?？?，多得其正；力求對異文做出合理闡釋等特點在一定程度上展示了南朝經(jīng)學注疏的一般特點。其成果不僅為唐修《禮記正義》所吸納，而且為歷代尤其是清代研究者所借鑒，同列入《清人十三經(jīng)注疏》中的孫希旦《禮記集解》、朱彬《禮記訓纂》等即對庾氏成果多所吸收。庾蔚之為《禮記》研究做出的貢獻、其在《禮記》學史及中國經(jīng)學史上的地位不應因其著作的亡佚而被忽視。