先周歷史與牽牛傳說(shuō)

趙逵夫

內(nèi)容提要牛郎、織女是中國(guó)幾千年歷史上廣大農(nóng)民的象征。男耕女織、自給自足是農(nóng)業(yè)社會(huì)的基本經(jīng)濟(jì)形態(tài)。牽牛(牛郎)的原型是周人的先祖叔均?！渡胶＝?jīng)》中兩處記載叔均“始作牛耕”，一次記載其抵御了旱災(zāi)，因而后世以為“田祖”。牛用于農(nóng)耕是遠(yuǎn)古時(shí)期的偉大發(fā)明。周人在遠(yuǎn)古時(shí)代各部族中農(nóng)業(yè)最發(fā)達(dá)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上貢獻(xiàn)最大。后稷棄、叔均是其杰出的代表。周人因叔均在始作牛耕上的重大貢獻(xiàn)以“牽?！钡拿Q(chēng)將其命為天漢東側(cè)一顆星的名稱(chēng)?！对?shī)經(jīng)》中的《甫田》、《大田》即周入祭田祖之詩(shī)。叔均的父親“臺(tái)璽”，“璽”為名，“臺(tái)”表其部族，即《詩(shī)·大雅·生民》中“即有邰家室”的“邰”，本姜螈之國(guó)，后稷生處，在今陜西武功、寶雞一帶。求“臺(tái)”、“邰”之本義，也即有牛之處。叔均的“叔”表排行。后代傳說(shuō)中牛郎有兄，也與此有關(guān)。

關(guān)鍵詞牛郎織女牽牛叔均《山海經(jīng)》田祖先周歷史

[中圖分類(lèi)號(hào)]1206.2[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]0447-662X(2009)01-0087-11

一、《牛郎織女》傳說(shuō)的蘊(yùn)含與流傳的廣泛性

《牛郎織女》的傳說(shuō)是我國(guó)古代四大民間傳說(shuō)中孕育時(shí)間最久、產(chǎn)生時(shí)代最早、最集中而典型地反映了中華民族社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化的特征，在海內(nèi)外影響最大的一個(gè)。無(wú)論從拿一個(gè)方面說(shuō)，這在世界民間傳說(shuō)中都是少見(jiàn)的。說(shuō)它孕育時(shí)間最久，因?yàn)樗膬蓚€(gè)主要人物的名稱(chēng)和身份特征分別來(lái)自原始社會(huì)末期秦人和周人的兩個(gè)祖先；說(shuō)它產(chǎn)生時(shí)代最早，因?yàn)樗墓适庐a(chǎn)生于秦漢之際，定形于漢代末年；說(shuō)它最集中而典型的反映了中華民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化的特征，因?yàn)楣适碌膬蓚€(gè)人物牛郎、織女事實(shí)上是我國(guó)從史前時(shí)代直至近代農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)社會(huì)中男耕女織的社會(huì)特征。中國(guó)長(zhǎng)久的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)在世界上是比較典型的，而《牛郎織女》的傳說(shuō)故事正反映了這一特征；故事中的王母或玉帝既是家長(zhǎng)的象征，又是國(guó)家政府的象征，又是神靈的象征，毛澤東同志在《湖南農(nóng)民運(yùn)動(dòng)考察報(bào)告》中說(shuō)：

“中國(guó)的男子，普通要受三種有系統(tǒng)的權(quán)力的支配，即：(一)由一國(guó)、一省、一縣以至一鄉(xiāng)的國(guó)家系統(tǒng)(政權(quán))；(二)由宗祠、支祠以至家長(zhǎng)的家族系統(tǒng)(族權(quán))；(三)由閻羅天子、城隍廟以至土地菩薩的陰間系統(tǒng)以及由玉皇上帝以至各種神怪的神仙系統(tǒng)——總稱(chēng)為鬼神系統(tǒng)(神權(quán))。至于女子，除受上述三種權(quán)力的支配以外，還受男子的支配(夫權(quán))?！?/p>

那么，《牛郎織女》故事中的玉帝或王母，便是政權(quán)、族權(quán)、神權(quán)的代表，是中國(guó)農(nóng)民幾千年中所受壓迫力量的象征。相對(duì)來(lái)說(shuō)，夫權(quán)的統(tǒng)治在廣大勞動(dòng)人民中不象上層統(tǒng)治階級(jí)中那樣突出，因?yàn)樵谵r(nóng)業(yè)勞動(dòng)中男女雙方都從事勞動(dòng)，因而在家中也都有發(fā)言權(quán)。而且，勞動(dòng)人民是熱愛(ài)自由的，所以在這個(gè)故事中，不但沒(méi)有男子對(duì)婦女的壓迫、歧視的情節(jié)，而是表現(xiàn)出他們共同為爭(zhēng)取自由幸福的生活進(jìn)行不懈努力的狀況，反映出對(duì)愛(ài)情的無(wú)限忠貞。這種精神，同大量民歌中所反映的精神是一致的。而且，這個(gè)傳說(shuō)還反映出我國(guó)古代勞動(dòng)人民對(duì)所謂“門(mén)當(dāng)戶對(duì)”的門(mén)閥制度和門(mén)第觀念的批判；作為農(nóng)民形象代表的牛朗以王母的孫女為妻，也反映了上層社會(huì)中婦女沒(méi)有地位，男子對(duì)女子缺乏真誠(chéng)愛(ài)情，因而青年婦女更希望以淳樸的農(nóng)民為妻的實(shí)際。這些都反映了我國(guó)古代社會(huì)中深層的問(wèn)題，已涉及對(duì)整個(gè)封建制度、封建禮教的批判。說(shuō)它是我國(guó)民間傳說(shuō)故事中流傳最廣的一個(gè)，因?yàn)樗粌H在從南到北，從西到東的廣大地區(qū)，包括漢族和各少數(shù)民族中廣為流傳，南方的苗、瑤等少數(shù)民族中也有他們的流傳版本，同時(shí)在日本、韓國(guó)、越南、東南亞地區(qū)也廣泛流傳。比如日本不但牛郎織女的故事廣為流傳，而且有不少詩(shī)歌作品歌唱這個(gè)故事，據(jù)我們初步掌握，就有100多首。而且，在日本的仙臺(tái)，七月七日是一個(gè)十分盛大的節(jié)日，帶動(dòng)了仙臺(tái)的旅游文化。說(shuō)它影響最大，因?yàn)樗纬闪肆鱾鲀汕Ф嗄?，涉及好幾個(gè)國(guó)家的“七夕節(jié)”。由此產(chǎn)生了無(wú)法統(tǒng)計(jì)的詩(shī)、詞、曲、賦、文作品和小說(shuō)、曲藝、戲劇。歷代詠牛郎織女的詩(shī)作數(shù)不勝數(shù)，我國(guó)的各個(gè)劇種中也都有《天河配》、《牛郎織女》的劇目。

二、八十年代以前關(guān)于《牛郎織女》起源的探索

以往在中國(guó)古代四大民間傳說(shuō)中，對(duì)《牛郎織女》的研究是最少的，關(guān)于它的起源與演變的研究更少。

對(duì)《牛郎織女》傳說(shuō)真正說(shuō)得上研究的是鐘敬先生刊于《民眾教育季刊》1933年第1期上的《中國(guó)的天鵝處義故事》，這篇論文從母題的角度對(duì)這個(gè)故事母題的“本來(lái)形態(tài)”、牛郎織女傳說(shuō)的基本情節(jié)要素及流傳中由于改削、增益、混合等而形成的分化情況作了細(xì)致的分析。但這篇論文牽扯到故事產(chǎn)生的部分只能說(shuō)是從民間文學(xué)形成和情節(jié)的基本模式方面所作的推斷，還沒(méi)有能從其題材本身，即素材的方面去進(jìn)行考察。民間文學(xué)研究中的“母題”，實(shí)際上只是情節(jié)類(lèi)型上的模式，并不關(guān)系到題材本身。

1949年以后，在這方面影響最大的一篇論文是范寧先生發(fā)表于1955年的《牛郎織女故事的演變》一文。文章說(shuō)：“傳說(shuō)織女最初是天上水神，后來(lái)由于她和凡人農(nóng)夫發(fā)生過(guò)戀愛(ài)關(guān)系，恰巧天上的兩個(gè)星座結(jié)在一起，被想象成為一對(duì)夫婦，過(guò)著男耕女織的生活，到六朝時(shí)這對(duì)夫婦的美好生活在傳說(shuō)中有了變化，據(jù)說(shuō)遭受到外力的破壞，扮演了愛(ài)情悲劇的角色?！狈秾幭壬詾椤杜＠煽椗返膫髡f(shuō)同牽牛星織女星沒(méi)有關(guān)系，后來(lái)才被聯(lián)系到一起；依據(jù)張華《博物志》所記有人浮搓至天河見(jiàn)到牽牛的故事，認(rèn)為在晉代之時(shí)牛郎織女故事中他們的生活是富裕的，也是美滿的，到六朝時(shí)(按：據(jù)上引文字寧先生之意思是說(shuō)到南北朝之時(shí))這對(duì)夫婦的美好生活在傳說(shuō)中有了變化，才變成了悲劇的情節(jié)。范先生引述材料過(guò)于隨意，忽略了一些時(shí)代較早且可靠的材料，而依關(guān)系不大的間接材料進(jìn)行推論，故難以成立。但成書(shū)于上世紀(jì)六十年代至七十年代的《辭源》的“織女”條就基本上采取了范寧先生的說(shuō)法。此后二十多年中，基本上沒(méi)有人對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行過(guò)深入的研究。

八十年代末學(xué)術(shù)界對(duì)于我國(guó)文明的起源問(wèn)題，越來(lái)越多的關(guān)注，地下考古發(fā)掘的一些文字資料和實(shí)物資料，也引起人們對(duì)傳統(tǒng)文獻(xiàn)的從新審視，對(duì)神話傳說(shuō)民俗資料的意義，也有了新的看法。尤其在上世紀(jì)八十年代后期禮縣大堡子山發(fā)現(xiàn)了大規(guī)模的秦先公先王陵墓群，使我對(duì)長(zhǎng)期流傳在西和、禮縣一帶的隆重、盛大的乞巧風(fēng)俗和禮縣鹽關(guān)鎮(zhèn)歷史悠久的騾馬市場(chǎng)的起因產(chǎn)生了興趣。我回顧清理了歷來(lái)有關(guān)“七夕”節(jié)和“牛郎織女”傳說(shuō)的材料，以時(shí)間排比，按其地域分布加以分析，分其先后，辨其源流，認(rèn)真考索。我研究的結(jié)果，“牛郎織女”的情節(jié)要素在漢代已形成，這個(gè)傳說(shuō)故事中兩個(gè)主要人物形象的形成同我國(guó)從史學(xué)時(shí)代開(kāi)始的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)特征有關(guān)，而其悲劇結(jié)局的形成又同我國(guó)封建專(zhuān)制制度，封建禮教對(duì)男女青年雜七雜八婚姻上的迫害有關(guān)。我認(rèn)為織女先是秦人的祖先女修因善織而命為星名“織女”，到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代人們慢慢忘記了它原來(lái)的含義，而

同天漢另一側(cè)的“牽?！毙锹?lián)系，形成了一個(gè)人間同天上相交結(jié)的天人戀愛(ài)故事。我寫(xiě)了兩篇論文，在1990年發(fā)表，一篇《論牛郎織女故事的產(chǎn)生與主題》，一篇《連接神話與現(xiàn)實(shí)的橋梁——論牛郎織女故事中烏鵲架橋情節(jié)的形成及其美學(xué)意義》我在這兩篇論文中對(duì)范寧先生的說(shuō)法進(jìn)行了辯駁，這里不多說(shuō)。

關(guān)于牛郎，即牽牛，最早我以為是由商人祖先王亥而來(lái)。因?yàn)椤渡胶＝?jīng)》、《世本》、《楚辭·天問(wèn)》中都說(shuō)到王亥事跡同牛有關(guān)。但后來(lái)聯(lián)系我國(guó)史前農(nóng)耕文化的發(fā)展的實(shí)際，以及史前和夏商、西周時(shí)期各部族活動(dòng)同漢水的距離遠(yuǎn)近等進(jìn)行思考，更重要的是發(fā)現(xiàn)了《山海經(jīng)》中兩處寫(xiě)到周人的先祖叔均發(fā)明了牛耕，而且被尊為“田祖”，我認(rèn)為天上的牽牛星，本是指周人的先祖叔均。因?yàn)椤渡胶＝?jīng)》中明確說(shuō)后稷的后人叔均用牛耕，成田祖，而文獻(xiàn)中記載王亥同牛的關(guān)系只是“服牛”(或作仆牛)，大約是指以牛為運(yùn)輸工具，而非用于農(nóng)耕。關(guān)于這個(gè)看法我已在《漢水與西禮兩縣的乞巧風(fēng)俗》、《寒水、天漢、天水——論織女傳說(shuō)的形成》兩文中論述過(guò)。我們?cè)诤竺鎸?duì)此問(wèn)題再加論述。

在此前也有過(guò)兩篇文章，一篇是刊在杭州大學(xué)中文系辦《語(yǔ)文戰(zhàn)線》1980年7月第43期“資料”專(zhuān)欄所刊《牛郎織女故事的產(chǎn)生、流傳和影響》，呂洪年輯，約五、六千字，用綜述的形式所述，大體皆人們常見(jiàn)的《詩(shī)·大東》、《古詩(shī)十九首迢迢牽牛星》等材料和此前論文和民間故事集中提到的幾個(gè)不同傳說(shuō)，材料中包括一些唐宋詩(shī)詞，一直至毛澤東《送瘟神二首》，對(duì)這個(gè)傳說(shuō)產(chǎn)生的根源并未作探討。值得注意的一點(diǎn)是引述了《北朝鮮游記》所記述的一個(gè)牛郎織女故事的演化版本。

另一篇是刊在安徽省文學(xué)藝術(shù)研究所出版《藝譚》1981年第3期“大學(xué)生論壇”專(zhuān)欄中的《牛郎織女故事的源流》，作者是安徽勞動(dòng)大學(xué)楊果、范秀萍，其行文方式同呂洪年文章差不多，但有兩點(diǎn)值得注意：一是提到明代《渡天河牽牛會(huì)織女》雜劇和清代的《天河配》劇目，二是將《牛郎織女》傳說(shuō)同董永的故事聯(lián)系一起進(jìn)行考察，尤其后一點(diǎn)所用篇幅占全文一半。

可以說(shuō)，這兩篇文章都未對(duì)《牛郎織女》傳說(shuō)的根源和產(chǎn)生時(shí)代、產(chǎn)生地域、傳說(shuō)要素的形成轉(zhuǎn)化過(guò)程等進(jìn)行考察。

八十年代中期以后有四篇論文專(zhuān)門(mén)探討《牛郎織女》傳說(shuō)的起源問(wèn)題。

一篇是姚寶瑄的《牛郎織女傳說(shuō)源于昆侖神話考》。論文說(shuō)：“二星的名稱(chēng)源于人間的生活、勞動(dòng)，即地上有了專(zhuān)營(yíng)織帛的女子，天上才有織女星，人間有了專(zhuān)職牧牛的人，天上才有了牽牛星?！倍拔覈?guó)養(yǎng)蠶繅絲源于有史以前，傳說(shuō)最早發(fā)明推廣育蠶技術(shù)的是黃帝的元妃西陵氏女嫘祖”。而商周時(shí)代紡織業(yè)有不斷發(fā)展，并舉出甲骨文中有“女蠶”、“蠶示”(蠶種)的文實(shí)。關(guān)于牽牛星，論文說(shuō)：“奴隸主擁有大量畜群，并有專(zhuān)職放牧的奴隸，但放牧者卻難得有一條自己的牛，于是‘牽牛的命名便完成了。其形式除牧牛一職外，奴隸主外出乘車(chē)，牧牛人便成了牽?；蛴?chē)之人”。論文中還引了《詩(shī)·豳風(fēng)·胡》中詩(shī)句說(shuō)：“可知古豳地是我國(guó)最古老的蠶區(qū)之一。又‘冬民即入，婦人同巷相從夜績(jī)，女工一月得四十五日。當(dāng)時(shí)婦女們?nèi)找姑τ诩徔?，一個(gè)月做了四十五個(gè)工。這些產(chǎn)品無(wú)疑為奴隸主吞并，以至奴隸們發(fā)出怨憤，以‘織女、‘牽牛喻西周，實(shí)乃更事出有因?！?按：其中引文出《漢書(shū)·食貨志》)。論文進(jìn)一步說(shuō)：“周族是源于昆侖山、祁連山一帶的皇帝、嫘祖之苗裔，最早的‘織女便應(yīng)當(dāng)是嫘祖”

這是一篇研究深入，很有份量的論文。其意義主要在以下幾點(diǎn)：

(一)指出“牽?！?、“織女”二星的名稱(chēng)源于人間的生活、勞動(dòng)，將以往只從《牛郎織女》情節(jié)方面探求這個(gè)傳說(shuō)的起源引向以“牽?！?、“織女”這兩個(gè)名稱(chēng)的形成為起點(diǎn)進(jìn)行探索。

(二)肯定了“牛郎織女”傳說(shuō)同上古西北民族有關(guān)，尤其指出了同周民族有關(guān)。

(三)論文第三部分在論述見(jiàn)于句道興本《搜神記》的“田章天女”故事時(shí)，提到這個(gè)傳說(shuō)同西王母的關(guān)系，指出后世神話故事中的王母實(shí)由‘西王母轉(zhuǎn)化而來(lái)。

(四)第二部分引了《拾遺記》卷一中一段文字，言皇娥乘桴而晝(原引文誤作“畫(huà)”)游“時(shí)有神童，稱(chēng)為白帝之子，降乎水際，與皇娥燕戲，秦便娟之樂(lè)，游漾忘歸”，后皇娥生少昊，號(hào)窮桑氏。(按原文末注明出處，引述也不甚準(zhǔn)確，然可以肯定出于《拾遺記》只是轉(zhuǎn)引自他處)。

認(rèn)為“漾為漢水，值得注意”。(文中言《左傳·昭》有關(guān)少吳建立鳥(niǎo)王國(guó)的美麗神話，當(dāng)指《左傳·昭公十七年》所載鄭子的一段議論)。還引了漢女與鄭玄甫相會(huì)于漢水之濱的故事，第三部分歸納為“‘漢女型神女”，認(rèn)為洛水女神宓妃故事中，也應(yīng)注意到“洛水出秦國(guó)北部向東南人黃河”。盡管論文對(duì)織女傳說(shuō)同漢水的關(guān)系尚缺乏有力的論證，但作者注意到“牛郎織女”傳說(shuō)同漢水有關(guān)，并引《說(shuō)文》：“漢，漾也”，《辭源》“漢，水名，即漢水，又系天河。”這是很有必要意義的(作者之所以將織女的傳說(shuō)同皇娥加以牽合，也應(yīng)是由于這個(gè)原因)。論文中又說(shuō)：“‘漢地乃西周初農(nóng)桑發(fā)達(dá)之地”，“所以，追尋‘織女蹤跡還要在昆侖神話統(tǒng)治的時(shí)間內(nèi)，在其管轄的區(qū)域里看”。其表述雖然欠確切，但都道出了部分的真理。

論文還對(duì)《牛郎織女》傳說(shuō)同董永的故事，句道興本《搜神記》所載田章的故事的關(guān)系有所探索，有一定的意義，這里不多說(shuō)。

但這篇論文也存在若干問(wèn)題。這些問(wèn)題影響到其結(jié)論的成立和論述的可信程度，這主要有以下幾點(diǎn)：

(一)“織女”之名顯然指一個(gè)以織布帛出名或在織布帛方面作出了很大貢獻(xiàn)的女子，但論文卻追溯到最早養(yǎng)蠶的婦女嫘祖的身上。此同織女的傳說(shuō)并不相合。同時(shí)，嫘祖?zhèn)髡f(shuō)一開(kāi)始就是指?jìng)髡f(shuō)中一個(gè)善養(yǎng)蠶或發(fā)明了養(yǎng)蠶繅絲的婦女，而不是指一個(gè)由未婚的女子，到結(jié)婚生子的女子。這一點(diǎn)似也不甚切合。

(二)上古星名的命名，除了同原始宗教、神靈相關(guān)的星名(如“天門(mén)”、“天蹲”、“天田”、“天紀(jì)”、“天槍”、“霹靂”、“雷電”、“騰蛇”之類(lèi))，和依照人間帝王宮廷、京都的設(shè)置取的一些名稱(chēng)(如“帝座”、“宗正”、“牽道”之類(lèi))外，總是傳說(shuō)中部族的首領(lǐng)(如柱、軒轅、造父)，或杰出人物(如傅說(shuō)、王良)或傳說(shuō)中在某方面作出了貢獻(xiàn)的人物(如奚仲)。因?yàn)榻o星命名，總是掌握文字工具，具有一定文化知識(shí)的人物來(lái)完成的(古有專(zhuān)人掌“天官”，為世職，以觀察天象，記載災(zāi)異、制定歷法)。隨著社會(huì)的發(fā)展，各部族文化交流的頻繁，原有的一些星名被流傳廣的星名所替代，甚至統(tǒng)一王朝根據(jù)自己的政治需要，對(duì)一些星重新命名(“天大將軍”、“土司空”之類(lèi)當(dāng)屬此類(lèi))，不可能是由奴隸們給星命名，成了古代通行的，見(jiàn)之于竹帛、傳之后世的星名。所以，論文第一、第二部分以嫘祖為“現(xiàn)實(shí)中‘織女”，以皇娥為“神話中‘織女”的論證，都不能成立(其實(shí)嫘祖也

是傳說(shuō)中人物，同皇娥差不多)。

(三)認(rèn)為牽牛(牛郎)是由“牧夫型”人物而來(lái)，第四部分同“牛郎織女”故事長(zhǎng)期在我們這個(gè)以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為特征的國(guó)家流傳，事實(shí)上也是在這樣的文化背景中發(fā)展成熟起來(lái)的，實(shí)際狀況不相符合。牛郎實(shí)際上是幾千年中一直占我國(guó)人口大多數(shù)的農(nóng)民的化身。

(四)在文獻(xiàn)的征引方面頗多疏失。第三部分倒數(shù)第二段說(shuō)：“在此前將牽?？椗疄椴⒎Q(chēng)的功績(jī)歸于班固”臨乎昆明之地，左牽牛而右織女，自《春秋元命苞·初學(xué)記二》、《淮南子·俶真》始謂織女為神女，至魏曹植《洛神賦》止，三百幾年，由曹植立案判定將人世間漢女型神女送入長(zhǎng)天，與牽牛結(jié)為夫妻。這一小段話中有幾個(gè)問(wèn)題：

1《淮南子》、《春秋·元命苞》均在班固之前，而文中以為在班固《兩都賦》后。

2曹植《洛神賦》中只“嘆瓠瓜之無(wú)匹兮，詠牽牛之獨(dú)處”二句同“牛郎織女”傳說(shuō)有關(guān)，但也只是借以表現(xiàn)自己的孤寂之情，對(duì)“牛郎織女”傳說(shuō)并無(wú)發(fā)揮或論斷，文中所說(shuō)之語(yǔ)無(wú)著(論文結(jié)尾部分也說(shuō)“曹植將上天‘織女、‘牽牛二星結(jié)為夫妻”，實(shí)則《兩都賦》、漢樂(lè)府《迢迢牽牛星》都早于曹植之作)。

3《春秋·元命苞》公布于東漢初年，《初學(xué)記》成書(shū)于唐玄宗之時(shí)，二者并無(wú)關(guān)系，而文中誤以后者為前者中之一部分。

行文中諸如此類(lèi)的疏失還有一些，如文中引了《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》后說(shuō)：“可知，早在西周初年”云云(第17頁(yè))，而實(shí)際上《大東》一詩(shī)產(chǎn)生于西周末年，殆無(wú)異議；注《詩(shī)·生民》作《民生》，言此詩(shī)中反映“奴隸主有大量畜群，并有專(zhuān)職放牧的男奴隸”(18頁(yè))，引《拾遺記》卷一大段文字未注明出處(19頁(yè))，引《漢廣》文字，以“其中《漢廣》載有”領(lǐng)起，所引卻非原文，而是譯文(20頁(yè))，與全文因述體例也不相符；但無(wú)論怎樣，我以為這篇論文在“牛郎織女”傳說(shuō)研究中還是一篇有思考、有新見(jiàn)、思路開(kāi)闊，具有一定啟發(fā)性的論文，是應(yīng)該予以充分關(guān)注的。

八十年代末，《文學(xué)遺產(chǎn)》1989年第6期刊有徐傳武《漫話牛女神話的起源和演變》。這篇論文行文嚴(yán)謹(jǐn)，引文規(guī)范，論證也較嚴(yán)密，又有新見(jiàn)，是比較重要的一篇論文。這篇論文明確將“牛郎織女”傳說(shuō)的起源上溯到原始社會(huì)末期。其證據(jù)主要是論述了我國(guó)黃河流域從八千年前的裴李崗文化時(shí)已出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)，到仰韶文化時(shí)期(公元前5000——前3000年)農(nóng)業(yè)有了進(jìn)一步發(fā)展，農(nóng)作物除栗之外，已開(kāi)始種植麻，先民們已掌握了較多的天文和生產(chǎn)季節(jié)知識(shí)，這些社會(huì)發(fā)展方面是故事形成的合理?xiàng)l件。

值得注意的是，論文對(duì)《荊楚鄉(xiāng)時(shí)記》中“天河之東有織女……天帝憐其獨(dú)處，許嫁河西牽牛郎”(同樣話語(yǔ)也見(jiàn)于明馮應(yīng)景《月令廣義》所引南朝殷蕓《小說(shuō)》)。杜甫《牽?？椗分小盃颗３龊游?，織女處其東”兩句詩(shī)眾所周知言牽牛、織女兩星方位同實(shí)際相反的問(wèn)題作了解釋。論文引了鄭文光《中國(guó)天文學(xué)源流》第三章的文字：“據(jù)計(jì)算，公元前2400年，河鼓(牛郎星)在織女西”，因而說(shuō)：“牛朗織女為神話的創(chuàng)始年代是與牛、女二星方位相合的公元前2400年左右的那個(gè)時(shí)代”。這是很新穎的看法，盡管公元前2400年前后正是黃帝時(shí)代，那時(shí)的星象情況能否傳到南北朝以后，很值得懷疑；且古人都隨時(shí)觀察天象以知時(shí)節(jié)，其不論當(dāng)時(shí)星象實(shí)際而用三千年前的星象位置，必難以置信，但這一點(diǎn)畢竟是將來(lái)繼續(xù)探索的一個(gè)新線索。

這篇論文同呂洪年文章一樣將織女傳說(shuō)追溯到傳說(shuō)中的黃帝之妻嫘祖，同時(shí)論文中說(shuō)：“我認(rèn)為原始的牛女神話的主角是兩個(gè)‘女織男牧(或耕)的勞動(dòng)的‘平民形象，顯示著當(dāng)時(shí)社會(huì)的男女勞動(dòng)的兩大分工，或者說(shuō)是勞動(dòng)者在創(chuàng)作神話的過(guò)程中自然而然地把自己的形象和天上的星宿聯(lián)系起來(lái)”(45頁(yè))，這一點(diǎn)也同史前社會(huì)的實(shí)際情形并不符合。以前人們誤以為母系氏族社會(huì)末期至父系氏族社會(huì)人們都是完全平等，權(quán)利、義務(wù)完全均等，其實(shí)并非如此。在父系氏族社會(huì)中期以前沒(méi)有壓迫、沒(méi)有剝削。氏族、部落首領(lǐng)無(wú)太大的特權(quán)，但社會(huì)分工還是有的，氏族、部落有集中大家意見(jiàn)和首先提出意見(jiàn)建議的權(quán)力，氏族、部落的首領(lǐng)是人們公認(rèn)的杰出人物，有領(lǐng)導(dǎo)才能，其貢獻(xiàn)比一般人大，是理所當(dāng)然的，在一定程度上，他們是氏族或部落的代表人物，他們的行為、組織、領(lǐng)導(dǎo)、決策常常決定了部落的歷史，這也是可想而知的。因此，認(rèn)為一般的氏族部落人員，或者籠統(tǒng)的所謂“平民”被命名為星名，這也是不可能的。它的形成總是有一個(gè)代表人物的活動(dòng)或事跡而引起的。

其次，論文認(rèn)為“至秦漢時(shí)代國(guó)家出現(xiàn)了大一統(tǒng)一的局面，君主制政體確立，織女星才被說(shuō)成天帝的孫女(一說(shuō)帝女，或曰帝子)?！闭J(rèn)為天孫或曰帝女的身份同上古神話完全無(wú)關(guān)，這一解釋也比較勉強(qiáng)，既然這樣都是平民，牽牛為什么被說(shuō)成天帝的孫子或兒子?

再次，認(rèn)為“牛郎織女”的神話起源于母權(quán)制度向父權(quán)制度過(guò)度的時(shí)期(43頁(yè))或日中國(guó)原始氏族社會(huì)母權(quán)制時(shí)期，都估計(jì)太早。應(yīng)該說(shuō)是在父系氏族社會(huì)末期。這樣一來(lái)才能同原始社會(huì)末期的估計(jì)相一致。事實(shí)上，公元前2400年也正是我國(guó)父系氏族社會(huì)時(shí)期。

以上兩篇論文的成就是大大打開(kāi)了“牛郎織女”傳說(shuō)的思路，不是像有的學(xué)者一樣只在秦漢以后有關(guān)材料中去尋找“牛郎織女”傳說(shuō)形成的線索，而是由“牽?！薄ⅰ翱椗边@兩個(gè)名稱(chēng)的形成去探索它最早的胚胎。因此，應(yīng)該說(shuō)這是“牛郎織女”傳說(shuō)形成演變研究方面的兩篇重要論文，應(yīng)該予以重視。

近年來(lái)，由于國(guó)家重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，各地又都在開(kāi)發(fā)旅游資源，《牛郎織女》的傳說(shuō)在全國(guó)各地、包括少數(shù)民族地區(qū)都有流傳，在日本、韓國(guó)、東南亞一帶也有流傳，七夕節(jié)也是一個(gè)全國(guó)性節(jié)日，在亞洲很多國(guó)家、地區(qū)也都比較興盛，所以，一些人在宣傳七夕文化旅游活動(dòng)的同時(shí)，也聯(lián)系當(dāng)?shù)氐哪承┑孛?、傳說(shuō)，對(duì)《牛郎織女》傳說(shuō)的起源發(fā)表了一些看法。但實(shí)際上，真正進(jìn)行了認(rèn)真研究的論文并不多?！断宸殬I(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年刊有杜漢華的一篇《牛郎織女流變考》的論文，提到幾種說(shuō)法。除上面已論述過(guò)的姚碹瑩提出的昆侖神話說(shuō)之外，有以下幾種說(shuō)法：

(一)山東沂源縣旅游局網(wǎng)上的《招商項(xiàng)目》中介紹說(shuō)，當(dāng)?shù)赜惺冀ㄓ谔拼闹ヅ?、牛郎廟等古建筑，因此有人認(rèn)為此處即牛郎織女的傳說(shuō)產(chǎn)生地。其實(shí)沂源織女祠、牽牛廟的傳說(shuō)是由于《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》中說(shuō)到“牽?！?、“織女”，據(jù)《詩(shī)序》，此詩(shī)是譚大夫?yàn)橹S刺周王朝的沉重徭役而作，西周時(shí)間譚圍其地在沂水上游，故后來(lái)當(dāng)?shù)馗綍?huì)而建有牽牛、織女廟，又有什么織女祠。詩(shī)中實(shí)際上是用牽牛、織女來(lái)比喻周王朝和周王朝的卿大夫，說(shuō)他們居于高位而不關(guān)心民眾。此說(shuō)反映了他們同周地有關(guān)。再者，詩(shī)中在提到這兩個(gè)星名之前先說(shuō)“維天有漢”也恰恰說(shuō)明了他們同“漢”(天漢、同漢水相應(yīng))有關(guān)。

(二)2004年農(nóng)七月初，首屆中國(guó)七月七愛(ài)情節(jié)

在鹿泉開(kāi)幕。當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)于牛郎織女的傳說(shuō)，這是不用說(shuō)的。弘揚(yáng)傳統(tǒng)節(jié)日中利于精神文明，利于建立和諧社會(huì)的精神，這是一件大好事。“牛郎織女”的故事表現(xiàn)了青年男女為愛(ài)情的忠貞、為爭(zhēng)取自由幸福的生活、不屈于家族、政權(quán)的壓迫的精神，不追求豪華、富裕、高貴的生活而共同勞動(dòng)、勤儉持家的優(yōu)秀品質(zhì)，在今天有很大的教育意義，對(duì)一些人熱衷鼓吹西方的“情人節(jié)”，夫妻感情淡漠，追求物質(zhì)享受而忽視充實(shí)幸福的精神生活的現(xiàn)象，也是一種抵制。我以為全國(guó)各地都應(yīng)重視“七夕”節(jié)的教育作用，都應(yīng)致力于挖掘它當(dāng)中所包含的積極的思想、精神資源。

但有人一定要在當(dāng)時(shí)找到一個(gè)同牛郎織女傳說(shuō)相關(guān)的地名，結(jié)果附會(huì)上了當(dāng)?shù)氐谋偕健５氨佟泵Q(chēng)只能說(shuō)同牛有點(diǎn)關(guān)系，同牛郎的傳說(shuō)并無(wú)關(guān)。而且“抱犢山”這個(gè)名稱(chēng)也產(chǎn)生在南北朝以后?！对涂たh志》卷十七萆山：“今臺(tái)抱犢山，韓信伐趙，從間道草山而望。后遂改為草山。后魏葛榮之亂，百姓因山抱犢而死，故經(jīng)以為名?！眲t此山在漢代名萆山，名抱犢山為公元527年之后的事，但牛郎織女的故事在東漢時(shí)代已形成情節(jié)。實(shí)際上此處同牛郎織女的傳說(shuō)聯(lián)系起來(lái)大體也就是近二三百年的事。

(三)《中興江蘇新聞網(wǎng)》2004年5月24日倪敏毓的《900年前中國(guó)的情人節(jié)起源于太侖南碼頭》根椐宋代《中吳紀(jì)聞》和《吳郡志》的有關(guān)部門(mén)文字，認(rèn)為900年前的北宋末期已形成的有關(guān)節(jié)俗起于太倉(cāng)。《吳郡志十三·祠廟下》載，昆山縣東三十六里有一黃姑廟，其地也名黃姑，“父母相傳，嘗有牽?？椗蔷笛?。女似以金簪劃河，河水涌溢，今村西有百沸河，鄉(xiāng)人異之，立其祠。舊留牛、女二像，后人去牽牛，獨(dú)祠織女?！卑础昂庸摹北緺颗Ｐ钱惷?，而誤中誤作“黃姑”，又設(shè)黃姑廟，后來(lái)又解“黃姑”為織女，正如趙翼《陔馀叢考》卷十九《湘君湘夫人非堯女》一文《蓼花洲閑錄》中一個(gè)事實(shí)：“杜拾遺訛為杜十姨，而以之配伍子胥(訛為須)也”。古代南方淫祀，往往因音假想，即奉為神、清初詩(shī)孫枝蔚有《烏鵲橋》七絕一首，其前后二句云：“烏鵲橋今存茂苑，黃姑廟卻在昆山。”詩(shī)后注云：“黃姑即牽牛星，繇“河鼓”訛也。父老言此精嘗降于此，因祀之。同《吳郡志》所記一致，都是言河鼓星精雖降于此地，訛成黃姑，又誤為織女。宋代其地有過(guò)七夕節(jié)的習(xí)俗，完全可信，但其地同“牛郎織女”故事的起源完全無(wú)關(guān)。

(四)《四川文史》2003年第4期刊有重構(gòu)的《七夕炎黃二帝通婚的故事》，將《山海經(jīng)》中有關(guān)文字同牽?？椗膫髡f(shuō)相比附，認(rèn)為牛郎織女的傳說(shuō)起于山西、陜西、內(nèi)蒙的黃河河套一帶，其說(shuō)頗為牽強(qiáng)。然而認(rèn)為“牛郎織女”的故事起源于北方，也最早流行于北方，則從大的方面說(shuō)，較為近理。

(五)杜漢華本人認(rèn)為銀漢古稱(chēng)漢、云漢，《詩(shī)經(jīng)》二“南”之地孕育了《漢廣》和“鄭交甫會(huì)漢水之神”等詩(shī)歌與傳說(shuō)，《牛郎織女》的傳說(shuō)應(yīng)產(chǎn)生于湖北襄陽(yáng)。

以上這五種說(shuō)法，本來(lái)都缺乏較扎實(shí)、嚴(yán)密的論證，很少有人注意到，但因?yàn)槎艥h華這篇論文被收入一本名為《名家談牛郎織女》的書(shū)中，一下被很多人所注意到，一般人也并未見(jiàn)到原文，不知其究竟是如何論證的，因而均視為一說(shuō)。其實(shí)，杜漢華同志所列幾說(shuō)，有的發(fā)言者并不以為自己是在論“牛郎織女”傳說(shuō)的起源，只是對(duì)當(dāng)時(shí)的“牛郎織女”傳說(shuō)及乞巧節(jié)的形成和傳播作一解說(shuō)而已。杜漢華同志的文章還提到日本禍崗說(shuō)，我以為這也是獵奇以求驚人，不值一提的。

關(guān)于漢水同牛郎織女傳說(shuō)的關(guān)系，我在刊于《北京社會(huì)科學(xué)》1990年第1期上的《連接神話與現(xiàn)實(shí)的橋梁——論牛女故事中烏鵲架橋情節(jié)的形成及其美學(xué)意義》和刊于《西北師大學(xué)報(bào)》1990年第4期上的《論牛郎織女故事的形成與主題》兩文都從不同角度作過(guò)論述和論證，杜漢華同志的文章也持這個(gè)看法，我們的看法一致。但其產(chǎn)生在襄陽(yáng)的說(shuō)法，證據(jù)卻不充分。《漢廣》一詩(shī)和“正玄甫會(huì)漢水之神”的故事同“牛郎織女”的傳說(shuō)毫無(wú)關(guān)系……上世紀(jì)五十年代范寧先生著文說(shuō)“傳說(shuō)織女是天上的水神”，依據(jù)是唐代《開(kāi)元占經(jīng)》引《巫咸》語(yǔ)。而《開(kāi)元占經(jīng)》乃是星占家因很少有星在銀河邊而附會(huì)出來(lái)的，我于上面提到的論文中已予辯駁。

以往尋求牛郎織女的產(chǎn)生地，都是根據(jù)文獻(xiàn)上的某些記載或某些有什么相關(guān)地名、祠廟可牽合處去論證是否是其地。我以為這種方法用于研究其他的民間傳說(shuō)鬼使神差的起源是可以的，用于研究“牛郎織女”這個(gè)產(chǎn)生時(shí)代早、流傳十分廣泛、其人物，情節(jié)又有極高概括性、典型性、代表性的傳統(tǒng)故事，是難以達(dá)到目的的。這是因?yàn)椋?/p>

(一)它孕育時(shí)間久，是我國(guó)古代、包括上古時(shí)代社會(huì)經(jīng)濟(jì)及禮俗制度等的概括反映，很難說(shuō)產(chǎn)生于某一地。其中的兩個(gè)人物，有可能是不同兩個(gè)部族代表人物的原型發(fā)展而來(lái)。

(二)它的孕育形成可能經(jīng)過(guò)了幾個(gè)較長(zhǎng)的歷史階段，每一個(gè)階段的歷史，都可能在其中留下了印記，也很難說(shuō)這個(gè)傳說(shuō)明確地起于何時(shí)。因此，從不同的角度上看，也會(huì)得出不同的結(jié)論。

我以為，《牛郎織女》的傳說(shuō)反映了我國(guó)從氏族社會(huì)晚期形成的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)社會(huì)中“男耕女織”的結(jié)構(gòu)特征。耕而食，織而衣，衣食足而有禮義。男耕女織不僅是我國(guó)幾千年奴隸社會(huì)、封建社會(huì)經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)，也是我國(guó)氏族社會(huì)晚期大部分地區(qū)經(jīng)濟(jì)的基本形態(tài)。牛用于農(nóng)耕是農(nóng)業(yè)發(fā)展史上最重要的發(fā)明。而我國(guó)封建社會(huì)中家長(zhǎng)和宗族權(quán)力對(duì)男女青年愛(ài)情、婚姻生活的控制與破壞，造成無(wú)數(shù)的悲劇。然而青年男女追求幸福生活、追求婚姻自主的努力與斗爭(zhēng)，從來(lái)沒(méi)有停止過(guò)。這樣具有概括性典型性的題材，這樣具有廣泛代表性的人物，這樣豐富而深刻的主題，要在某一個(gè)地方找到它的產(chǎn)生地是難的。

三、探索這個(gè)問(wèn)題應(yīng)遵循的原則

我以為要考察“牛郎織女”傳說(shuō)的形成。

(一)應(yīng)突破忽視傳說(shuō)形成的時(shí)代，先考察“牽?！?、“織女”這兩個(gè)人物的形成，再看幾時(shí)形成它的基本情節(jié)。

(二)應(yīng)從我國(guó)早期經(jīng)濟(jì)發(fā)展的總體情況去考慮，而不要只著眼于后代某些地方形成的傳說(shuō)，因?yàn)椤芭＠煽椗惫适铝鱾魇謴V泛，全國(guó)所有地方都有關(guān)于它的傳說(shuō)，而且故事中的情節(jié)，提到的事物，總是同當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗相一致。這是民間文學(xué)的一般規(guī)律。

(三)關(guān)于其基本情節(jié)的形成應(yīng)聯(lián)系我國(guó)古代社會(huì)思想文化的發(fā)展歷史，不能根據(jù)個(gè)別材料孤立地去下論斷。

(四)應(yīng)充分重視早期的文獻(xiàn)、在文獻(xiàn)的引述上盡可能作到去偽存真，也不能本未倒置，以產(chǎn)生遲的文獻(xiàn)為依據(jù)而根據(jù)某些產(chǎn)生很遲的材料隨意下結(jié)一論。

(五)充分重視時(shí)代很早的遺物遺跡與地下新出土的材料，包括文字材料和實(shí)物。

自然科學(xué)的研究有定義、定理、公理、公式，嚴(yán)格按照這些已經(jīng)被證明了的定義、定理等進(jìn)行推算、推理或?qū)嶒?yàn)鑒別，就難以出錯(cuò)。社會(huì)科學(xué)與人文學(xué)科也有一些被證明的真理、規(guī)律、原理，有一些被前代學(xué)者所證明是正確的基本做法。但有的人認(rèn)為社會(huì)

科學(xué)是軟的，由人說(shuō)了算，人文學(xué)科更具主觀性，完全以個(gè)人的好惡為轉(zhuǎn)移，沒(méi)有規(guī)律可言。這些看法是錯(cuò)誤的，是不符合客觀事實(shí)的唯心主義的思想。連人的心理活動(dòng)也是有規(guī)律可以認(rèn)識(shí)的，人對(duì)一個(gè)事物的看法會(huì)有差異，但總有共同性；個(gè)別人對(duì)某些事物的看法比較怪異，但大部分人的看法總是相近的。我們從事社會(huì)科學(xué)和人文學(xué)科的研究，也應(yīng)遵崇客觀規(guī)律，尊重前人已確定并被證明為正確的研究方法，只有這樣，才能夠得到正確的答案，即使得不到答案或明確最終的結(jié)果，也會(huì)靠近真理一步，而不至于言人人殊，永遠(yuǎn)爭(zhēng)論不休。

我根據(jù)上面的原則，從上世紀(jì)八十年代中期開(kāi)始研究、思考“牛郎織女”故事、人物、情節(jié)、主題等方面的問(wèn)題，尋找形成牽?？椗怯汕厝说氖甲媾薅鴣?lái)。

關(guān)于牽牛，上面提到的1990年刊出的兩篇論文中認(rèn)為是來(lái)自商先公王亥，因?yàn)椤妒辣尽ぷ髌氛f(shuō)：“胲作服牛?！睋?jù)《世本·帝系篇》和《史記·殷本紀(jì)》此“胲”既“亥”之借，指殷先公王亥。《天問(wèn)》中也說(shuō)：“該秉季德，厥父是臧。胡終弊于有扈(易)，牧夫牛羊?”又云：“恒秉季德焉得夫樸牛?”王亥在殷先公王中顯得很重要，祭祀特別隆重，后王有時(shí)向他求雨，求半年。《呂氏春秋·勿耕篇》說(shuō)：“王冰作服牛，”“王冰”也為“王亥”之誤?！渡胶＝?jīng)》中說(shuō)：“王亥托于有易，何伯仆牛。有易殺王亥，取仆牛?！惫弊⒁吨駮?shū)紀(jì)年》：“殷王孩賓于有易而淫焉，有易之君綿臣?xì)⒍胖??！边@“王孩”也即王亥?！渡胶＝?jīng)》和《竹書(shū)紀(jì)年》中對(duì)王亥的事跡記述得更為詳細(xì)。我當(dāng)時(shí)確定牽牛是由殷先公王亥而來(lái)的原因有三：

(一)王亥是殷先公中十分重要的一位，有被殷人以象征性稱(chēng)謂命為星名的可能?！败庌@”(黃帝)、“柱”(神農(nóng)之子)、“王良”、“造父”(皆秦人遠(yuǎn)祖)皆杰出的部族領(lǐng)袖，“奚仲”、“傅說(shuō)”(上古的杰出人物)。王亥因服牛而出名。商人大約避偉直呼其名，而以“牽牛”命為星名。

(二)王亥服牛，是我國(guó)古代最早利用牛力的記載?！渡胶＝?jīng)》、《天問(wèn)》為我國(guó)古代神話的淵藪，其中曲折地反映了我國(guó)上古以至遠(yuǎn)古的歷史?！吨駮?shū)紀(jì)年》、《世本》為記載先秦時(shí)歷史的史書(shū)，皆從五帝開(kāi)始，《呂氏春秋》也是呂不韋組織一些博學(xué)文人在各種先秦典籍的基礎(chǔ)上編纂而成，而這五部書(shū)都記載了王亥的事跡，寫(xiě)到他服牛之事，可見(jiàn)其影響之大。

(三)殷人已敬奉王亥，視之為有神靈的人物，問(wèn)他乞求豐年，長(zhǎng)久流傳中有可能轉(zhuǎn)化為神話人物。

(四)司馬遷在《史記·殷本紀(jì)》中說(shuō)商祖契被封商，在《六國(guó)年表序》中又說(shuō)：“或曰‘東方無(wú)所始生，西方物之成熟，夫作事者必于東南，收功實(shí)者常于西北。故禹興于西羌，湯起于毫，周之王也，以豐鎬伐殷秦之帝用雍州興，漢之興自蜀漢?！闭J(rèn)為商祖契被封之地在西北?！妒酚浖狻芬嵭f(shuō)：“商國(guó)在太華之陽(yáng)?！庇忠矢χk說(shuō)：“今上洛商是也。”許慎《說(shuō)文解字》中也說(shuō)：“毫、京兆杜陵亭也?！薄妒酚浾x》引《括地志》云：“商州東八十里商洛縣，本商邑，古之商國(guó)帝嚳之子(契)所封地?！鄙下寮唇耜兾魇∩炭h，本西周邑，戰(zhàn)國(guó)時(shí)屬魏、后屬秦。這樣，商人早期的關(guān)于牽牛的傳說(shuō)有可能同秦人關(guān)于織女的傳說(shuō)結(jié)合，而形成“牛郎織女”的傳說(shuō)。

在當(dāng)時(shí)，我認(rèn)為這個(gè)結(jié)論是比較可靠的。但后來(lái)覺(jué)得其中有兩個(gè)疑問(wèn)：

(一)從各方面看，商人早期是以畜牧業(yè)為主，并非農(nóng)耕民族，這同后代牛郎(牽牛)的身份與形象特征不太符合。

(二)根據(jù)近年考古學(xué)上發(fā)現(xiàn)的文物分析，陜西商地區(qū)的西毫(或稱(chēng)杜毫)說(shuō)已很少有人贊同，而大部分學(xué)者主張?jiān)诩侥?、豫北及豫東、魯西地區(qū)。這樣一來(lái)，同秦文化的融合就要遲于周代，而《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》中牽牛、織女已本聯(lián)系在一起說(shuō)，盡管當(dāng)時(shí)都只作為星名，但這兩星都在天漢邊上(天漢實(shí)由漢水而來(lái))，則牽牛的原型應(yīng)產(chǎn)生于漢水流域或距漢水不遠(yuǎn)之處。

由于以上這兩個(gè)原因，我放棄了牽牛來(lái)自商先公王亥之說(shuō)，根據(jù)我國(guó)早期農(nóng)業(yè)發(fā)展的狀況及各部族對(duì)自己早期歷史的重述，以及從氏族社會(huì)末期至商周時(shí)代各部族的分布，認(rèn)為他應(yīng)來(lái)自周先祖叔均。

四、叔均事跡與周人的發(fā)祥地

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中說(shuō)：

后稷是播百谷。稷之孫日叔均，是始作牛耕。

《大荒西經(jīng)》中又說(shuō)：

有西周之國(guó)，姬姓，食谷。有人方耕，名日叔均。帝俊生后稷，稷降以百谷。稷之弟日臺(tái)璽，生叔均。叔均是始代其父及稷播百谷，始作牛耕。

《史記·周本紀(jì)》云：“封棄于邰，號(hào)日后稷，別姓姬氏?！彼^“有西周之國(guó)”云云，是據(jù)周人后來(lái)所建國(guó)而言之。又《大荒北經(jīng)》中述黃帝蚩尤之戰(zhàn)中“黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水。蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。應(yīng)龍乃下天女日魃，雨止，遂殺蚩尤?！逼湎略?/p>

魃不得復(fù)上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水之北。叔均乃為田祖。

看來(lái)叔均不僅發(fā)明了牛耕，而且曾組織人民抗旱，度過(guò)大旱。至于將叔均領(lǐng)導(dǎo)人民抵御旱災(zāi)變?yōu)橄蛱斓壅?qǐng)命的神話及將此事同黃帝蚩尤之戰(zhàn)牽合一處，則是流傳中形成，可以不論?！洞蠡奈鹘?jīng)》中說(shuō)叔均為后稷的侄，《海內(nèi)經(jīng)》中言為“孫”。從其父稱(chēng)為“臺(tái)璽”看以作棄之“孫”為是。因?yàn)楣湃酥话銥閱巫郑瑧?yīng)名為“璽”、“臺(tái)”乃是地名，表示其與臺(tái)地有關(guān)?！芭_(tái)”即“邰”?！妒酚浰麟[·周本紀(jì)》引毛萇說(shuō)：“邰，姜螈之國(guó)也，后稷所生?！薄对?shī)·小雅·生民》“即有邰家室”句，《毛傳》：“邰，姜螈之國(guó)也?！逼涞赝端?jīng)注·渭水注》云：“渭水又東逕縣故城南，舊邰城也”?！独ǖ刂尽吩疲骸肮食且幻涔Τ?，在雍州武功縣西南二十二里，古邰國(guó)?！迸f說(shuō)據(jù)《生民》詩(shī)中“即有邰家室”一句以后稷被封于有邰。其實(shí)，此句意義應(yīng)是指棄取母家氏族之女為妻室。此兩千多年來(lái)之誤解，今當(dāng)加以更正。因?yàn)樵诮裎涔σ粠Оl(fā)現(xiàn)的文化遺址都大體在先周中晚期，當(dāng)古公直父、季歷及文王遷豐之際。則叔均可能是古公之前的氏族首領(lǐng)導(dǎo)。周人應(yīng)當(dāng)在豳地其間早在周人建國(guó)以前很久，稱(chēng)“邰”猶稱(chēng)周，因?yàn)榄t也是周人中很著名的人物，故其前加“臺(tái)”?！梆⒅苋张_(tái)璽”的稷應(yīng)指棄的后代之襲稷之職者，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》“昔我先王世后稷，以服事虞、夏?！迸f注：“父子相繼日世?！眲t任稷之官者非一人。這也同《史記·周本紀(jì)》所言“不窯末年，夏后氏政衰，去稷不務(wù)，不窯以失其官”的記載一致。

周人是農(nóng)業(yè)民族。我們由《詩(shī)經(jīng)·大雅·生民》可以知道，從后稷開(kāi)始，已播種多種糧食作物，并選擇良種(嘉種)，除雜草，對(duì)作物的生長(zhǎng)有細(xì)致的觀察，講究耕作技術(shù)(有相之道)；但后稷之時(shí)耕作完全用人力，至叔均而發(fā)明了牛耕，大大節(jié)省了人力，提高了耕作速度與質(zhì)量，是一件了不起的事情。因?yàn)槭寰钪匾氖论E是發(fā)明了牛耕，所以在周人的遠(yuǎn)古傳說(shuō)中，他的事跡就同牛聯(lián)系在一起。牛作為運(yùn)輸工具時(shí)是人趕著牛，作為交通工具時(shí)是人騎著牛，而用為耕作工具時(shí)是一人牽著牛，另有一人在

后面扶犁。牽牛而行于畎畝之中，是牛耕的象征，故周人以這位杰出的氏族首領(lǐng)為星名之時(shí)，名之為“牽?！?。

關(guān)于周早期活動(dòng)地點(diǎn)的問(wèn)題，專(zhuān)家們有過(guò)深入研究與探討，提出過(guò)好幾種說(shuō)法。但根據(jù)近幾十年考古發(fā)掘的情況看，舊說(shuō)中有的說(shuō)法顯然缺乏證據(jù)，有的則有欠確切。李學(xué)勤先生主編的《中國(guó)古代文明與國(guó)家的形成》一書(shū)中加以全面總結(jié)，作了概括說(shuō)明：

目前已知的先周文化遺址分布，主要在陜西中部涇渭流域一帶，大致范圍：北界達(dá)甘肅慶陽(yáng)地區(qū)，南界在秦嶺山脈北側(cè)，西界在六盤(pán)山和隴山東側(cè)，東界在子午嶺西側(cè)至涇河沿岸一線。

書(shū)中說(shuō)就遺址分布密度言，明顯成為三大群，一群在涇河上游與甘肅接壤的陜西長(zhǎng)武縣一帶，時(shí)間最早；一群在岐山、扶風(fēng)、武功一帶，次之；一群在長(zhǎng)安豐鎬一帶，時(shí)代最晚。這正與周人早期居豳、公宜父遷岐、文王都豐及武王都鎬的文獻(xiàn)記載相合。特別值得注意的是書(shū)中還說(shuō)：

長(zhǎng)城遺址群中，碾子坡先周文化遺址的發(fā)

現(xiàn)，乃成為探索先周文化起源的突破口。書(shū)中還說(shuō)：

自這一帶逆涇河，再循支流馬蓮河而上

100多公里，為甘肅慶陽(yáng)地區(qū)，傳說(shuō)周先公不宙“奔戎狄間”即在此。

這馬蓮河即《水經(jīng)注·渭水注》中所說(shuō)流經(jīng)不窯城的馬嶺水，民俗以音稱(chēng)“馬蓮河”，今以俗稱(chēng)為正。據(jù)《中國(guó)古代文明與國(guó)家形成研究》一書(shū)所說(shuō)，“文獻(xiàn)所謂公劉遷豳，不是一個(gè)點(diǎn)，當(dāng)為一個(gè)地域范圍的‘面，所遷豳的最后定點(diǎn)，不是一代一次完成，其間當(dāng)經(jīng)幾帶周人在此‘面上的自北而南逐步遷徙與壯大。”這樣一來(lái)看來(lái)，甘肅慶陽(yáng)地區(qū)屬于古代文獻(xiàn)中所說(shuō)的豳地的范圍之中，是周人的發(fā)祥地和早期活動(dòng)地區(qū)。

叔均大體相當(dāng)于商代后期。因?yàn)椤妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》中說(shuō)：

后稷卒，子不窗立。不窗末年，夏后氏政衰，去稷不務(wù)，不窗以失其官而罐戎狄之閑。不窗卒，子鞠立。鞠卒，子公劉立。

稷是夏商時(shí)代官名，也是夏商時(shí)代所奉農(nóng)神之名?！蹲髠鳌ふ压拍辍份d晉史官史墨云：“有烈山氏之子柱日稷，自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來(lái)祀之?！眲t“稷”非一人。被周人奉為始祖的后稷(“后”猶日“王”)，自然是指《詩(shī)經(jīng)·大雅·生民》一詩(shī)所寫(xiě)之棄，但其在夏代繼任“稷”之職者，卻不止一個(gè)。上古的職務(wù)多為世職。因?yàn)槟菚r(shí)候的“官”實(shí)不主要在行政管理，而更重要在技能方面，土地、建筑、天文、農(nóng)耕莫不如此，家傳其業(yè)，世有能者。邰璽和叔均究竟為棄至不宙間的人，還是鞠以后的人，有待根據(jù)其他問(wèn)題的解決作進(jìn)一步研究?？傊?，他同甘肅慶陽(yáng)地區(qū)至陜西武功這一片地方有關(guān)，后稷和叔均正是這片黃土地上發(fā)展起來(lái)的先進(jìn)農(nóng)耕文化的杰出代表人物。

五、叔均與牽牛(牛郎)的傳說(shuō)

古所謂“伯”、“仲”、“叔”、“季”表示在同胞兄弟姐妹中的排行，周人也是如此。如《史記·周本紀(jì)》：“古公有長(zhǎng)子日太伯，次日虞仲。太姜生少，子季歷?！?按：古公指公直父。司馬遷誤讀了《詩(shī)·生民》中“古公室父”一句，“古”實(shí)猶言“昔”，表追述，司馬遷誤以“古公”為號(hào))。太伯、虞仲、季歷中的“伯”、“仲”、“季”即表排行。所以，我以為周先父中的“叔均”也應(yīng)表排行。其非長(zhǎng)子可知。因?yàn)榉情L(zhǎng)子，繼承酋邦首領(lǐng)地位的可能性就小(有兄終弟及的制度者，也有因長(zhǎng)子死、病而由弟繼父親位置者，但也有直接由季子繼承者，如季歷；同時(shí)也有其他例外)。所以，叔均有可能是后稷棄至不窯之間的人物，也有可能是不窯之后已知周先公中某一位，但也有可能是不窯之后來(lái)未繼承公位的人物?？傊?，他并非長(zhǎng)子。這一點(diǎn)，同今日流傳的各種《牛郎織女》傳說(shuō)中牛郎都有哥哥的情節(jié)相合。

鐘敬文先生作于1932年的《中國(guó)的天鵝處女型故事》一文引述了趙景深、趙克章所記述的《牛郎》的內(nèi)容：

據(jù)說(shuō)，從前有弟兄兩人，弟弟心腸忠厚，哥哥卻很狡猾。弟弟因常趕牛的緣故，被人叫做牛郎。弟兄分家，弟弟只得了一輛破車(chē)和一只老牛。一天，老牛對(duì)主人說(shuō)，某處河里，有許多仙女在洗澡。倘他能取得她們中間任何人的衣服，便可以得她做妻子。第二天，他跟了老牛出發(fā)，果然看見(jiàn)許多正在洗澡的仙女。他抱了一堆衣服上車(chē)(牛車(chē))就走。結(jié)果便帶回了一個(gè)仙女做妻室。她就是織女?？椗团＠缮乱粚?duì)男女。一天，她用巧語(yǔ)騙得了自己以前被取去的衣服，便乘云而去。牛郎忙擔(dān)了他的兒女，穿上牛衣(這是老牛死時(shí)所囑咐的)，急趕是去。誰(shuí)曉得慌忙中少穿了一只牛腿，使他不能立即趕上織女。正在追逐的當(dāng)兒，忽來(lái)了王母。她用金簪劃成一道天河，把他們兩人分開(kāi)。牛郎托了燕子去說(shuō)合，不意被誤傳了日期，所以后來(lái)永遠(yuǎn)只能一年一會(huì)。

鐘敬文先生在概括敘述了其梗概之后說(shuō)：“這個(gè)故事，沒(méi)有記明所由采集的地域，但附注中有‘北人稱(chēng)妻室為媳婦的一句話，也許是我國(guó)北部的哪一省所流傳的吧，雖然兩記者都是西部四川地方的人。”根據(jù)鐘先生對(duì)這個(gè)采集本中語(yǔ)言特征和作者籍貫的說(shuō)明，這個(gè)故事采集于西北部的可能性為大。趙景深和趙克章記述的這個(gè)《牛郎》的故事，是現(xiàn)代民間文學(xué)工作者記述的最早的采錄本。

鐘先生的文章中還引述了洪振周記述的一篇流傳在奉天的題為《牛郎》的故事，情節(jié)與上一篇差不多，說(shuō)“有一個(gè)叫王小二的孩子，依著壞心腸的哥嫂過(guò)活，一天在牧場(chǎng)看牛，忽然黃牛對(duì)他說(shuō)起話來(lái)，等等。牛是黃牛，其反映的故事自然也是以北方為背景。”

鐘先生引述第三個(gè)故事是鄭仕朝采集于浙江永嘉，說(shuō)：“有個(gè)看牛的孩子叫牛郎，一天，他正要回家的時(shí)候，他的老黃牛，忽然向他說(shuō)起話來(lái)?！鼻楣?jié)大同小異。而牛是黃牛，也反映著這個(gè)故事較原始的情節(jié)要素特征。

這幾個(gè)采錄較早的本子，只有孫佳訊采錄于江蘇省灌云地方的《天河岸》，那幫助牛郎的牛是老水牛，可以看出這個(gè)故事在南方長(zhǎng)久流傳之后發(fā)生的變異。

可以看出，牽?？椗膫髡f(shuō)最早產(chǎn)生于西北。這同叔均的傳說(shuō)，在《山海經(jīng)》中只見(jiàn)于《海內(nèi)經(jīng)》和《大荒西經(jīng)》、《大荒北經(jīng)》是一致的，《大荒西經(jīng)》中是在北部，《大荒北經(jīng)》中是在其西部。總之是在西北。

當(dāng)然，這些流傳在南北不同地方的《牛郎》之類(lèi)的故事，有一些共同點(diǎn)。比如都是說(shuō)織女在河邊洗澡時(shí)牛郎抱了衣服，使得織女不得不跟了他去，以后婚姻生活很美滿。第一、三、四都是生了兩個(gè)孩子(第一、四都明確說(shuō)是一男一女)。這自然同天上的牽牛星由一大星和兩小星組成有關(guān)(牽牛星是一大星在中間，兩邊各兩小星，織女星也是一大星兩小星，但兩小星在其前面)；故事中說(shuō)牛朗帶著兩個(gè)孩子追到天上。第一、第三、第四個(gè)都是織女離去時(shí)牛郎聽(tīng)了老牛的話追去，而且是靠了牛皮的法力才得騰空而行；都是用金釵劃出了一條天河，將他們隔開(kāi)。唯第一、二為王母所劃，第三、四為織女所劃?？磥?lái)，較原始的情節(jié)應(yīng)是王母所劃，流傳到南方之后，才演變?yōu)橛煽椗约核鶆潯?/p>

至于各種關(guān)于《牛郎織女》的故事采錄本中，都有織女在河中洗澡的情節(jié)，以及都是有一條河將他們二人分開(kāi)。這同織女星、牽牛星是在天河邊上有關(guān)。七月中織女在河西，牽牛在河?xùn)|。但銀河古稱(chēng)漢、天漢、銀漢，同地上的漢水有關(guān)，應(yīng)沒(méi)有問(wèn)題。秦人發(fā)祥于今天禮縣東部為中心的一大片地方，因而以其祖先織女之星在天漢邊上，而此以東，便是陜西省的岐山、武功(先周時(shí)邰)和甘肅慶陽(yáng)及陜西的長(zhǎng)武、旬邑、彬縣(先周時(shí)豳地)。則牽牛傳說(shuō)同甘肅慶陽(yáng)有關(guān)，應(yīng)無(wú)疑問(wèn)。

更值得注意的是慶陽(yáng)各縣也有些關(guān)于《牛郎》一類(lèi)的故事傳說(shuō)，還有不少同牛郎、牽牛有關(guān)的地名、祠廟，尤其是自古有著豐富的農(nóng)耕習(xí)俗和牛文化。我國(guó)幾千年經(jīng)濟(jì)的特征是以農(nóng)業(yè)為主，而隴東的慶陽(yáng)由于氣候適宜，土壤肥沃，又便于挖窯居住，故農(nóng)業(yè)發(fā)展最早。而在上古，牛耕的發(fā)明是農(nóng)業(yè)發(fā)展歷史上最重要的發(fā)明，至今大部分農(nóng)民仍由之而獲其利。

《牛郎織女》的傳說(shuō)是我國(guó)古代四大民間傳說(shuō)中孕育時(shí)間最長(zhǎng)、流傳最廣泛的傳說(shuō)，其中有豐富的內(nèi)涵、需要我們?nèi)グl(fā)掘，而隴東的農(nóng)耕文化、牛文化及其同牛郎傳說(shuō)的關(guān)系也是一筆寶貴的遺產(chǎn)，應(yīng)者力于去摻掘。