春秋戰(zhàn)國時(shí)期的論辯文化

高紹先

摘 要:春秋戰(zhàn)國時(shí)期,百家爭鳴,談士飆起。論辯之風(fēng)盛行,不僅在學(xué)術(shù)上,不同的流派、觀點(diǎn)互相辯駁詰難,在政治制度的改革與保守、軍事策略的選擇、外交的應(yīng)對(duì)上也都充滿論辯精神,儒、墨、道、法的辯論風(fēng)格各具特色,形成精彩紛呈的論辯文化。

關(guān)鍵詞:春秋戰(zhàn)國;論辯;文化

中圖分類號(hào):DF08

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A DOI:10.3969/j.issn.1001-2397.2009.05.18

春秋戰(zhàn)國是一個(gè)如此特別的時(shí)代,如果套用狄更斯《雙城記》的開篇名句,可以說:這是一個(gè)軍事上戰(zhàn)火紛飛,文化上精彩紛呈的時(shí)代;這是一個(gè)充滿變革與保守激烈爭辯的時(shí)代;這是一個(gè)時(shí)勢造英雄、英雄造時(shí)勢的時(shí)代;這是一個(gè)宏言偉論和巧言詭辯交相輝映的時(shí)代,這是一個(gè)中國歷史上空前絕后、世界上唯一無二的時(shí)代。

百家爭鳴,形象地概括了這個(gè)時(shí)代的特征?！傍Q”者,發(fā)表意見,闡明觀點(diǎn)也;“爭”者,互相辯論,以定正誤也。

在所有的時(shí)代特征中,影響最大,成就最高的是百家爭鳴的學(xué)術(shù)思想及與之相伴生的論辯文化。因?yàn)槿绻蛻?zhàn)爭的頻繁而言,則中國幾千年間不絕于史。從楚漢爭雄到三國鼎立;從隋唐煙塵到宋金鏖戰(zhàn),其戰(zhàn)事之慘烈,戰(zhàn)局之蹫異,也未嘗不如七雄五霸鬧春秋,但以各種學(xué)術(shù)之自由爭辯,興替紛呈,則后代皆無出其右者。儒墨道法,諸說并起,各豎旗號(hào),或倡仁義,或言法治,或主兼愛,或談無為,都想在思想領(lǐng)域里,占領(lǐng)一席之地。諸說之間,不僅互相融會(huì)滲透,而且互相辯駁詰難?！爸芸准乳?微言中絕,談士飆起。幸世之去圣遼遠(yuǎn),而蔪人之宗乎己也。各文其文,而紛紜其術(shù)于天下?！盵1]想是時(shí)也,這些論辯大師們,在辯壇上神采飛揚(yáng),或慷慨激昂,或娓娓而談,或妙語連珠,或旁敲側(cè)擊,令人神往。

論辯,狹義而言,是針對(duì)某一論題的不同意見的爭論辯駁?！冬F(xiàn)代漢語詞典》的解釋說:“彼此使用一定的理由來說明自己對(duì)事物或問題的見解,揭露對(duì)方的矛盾,以便得到正確的認(rèn)識(shí)或共同的意見”[2],就是從狹義的立場對(duì)論辯所作的定義。廣義而言,則一切有目的的語言交往活動(dòng),包括談話、演講、辯論都可稱之為論辯。本文基本上采取的是狹義的論辯定義,有時(shí)也兼顧廣義。

一、談士飆起,論辯成風(fēng)

論辯成為一種社會(huì)風(fēng)氣。《列子》和晉張華的《博物志》都載有關(guān)于“兩小兒辯日”的故事:孔子?xùn)|游,見兩個(gè)兒童爭辯太陽與人的距離。一個(gè)說太陽早晨離人遠(yuǎn),中午離人近,理由是早晨涼快,中午炎熱,近熱而遠(yuǎn)涼。一個(gè)說不然,太陽早晨離人遠(yuǎn),中午離人近,理由是早晨太陽看起來大,中午看起來小,遠(yuǎn)小而近大?！翱鬃硬荒軟Q。兩小兒笑曰:孰謂汝多智乎?”遺憾的是孔子沒有學(xué)過天體學(xué),那時(shí),人們也沒有掌握地球圍繞太陽轉(zhuǎn)的知識(shí),以致博學(xué)如夫子者,竟被難倒。這里我們不是譏笑孔子的無知,而是贊揚(yáng)兩小兒的多智。

孔子周游列國,一路行來,田間路旁,都可以碰到善辯的普通百姓?！墩撜Z?微子》有精彩記載:首先是遇到楚國的接輿(專門伺候客人上下車的侍者)在接車時(shí)高唱:“鳳兮鳳兮,何德之衰?往者不可諫,來著猶可追。已而已而,今之從政者殆而!”,這首歌以鳳凰暗喻孔子,譏笑他在天下無道時(shí),仍不歸隱,歌詞和儒家“知其不可為而為之”的入世思想是不相容的?？鬃颖鞠胂萝嚭退q論一番,但接輿“趨而避之,不得與之言?！?/p>

在一個(gè)渡口,遇見田間的兩個(gè)農(nóng)夫長沮、桀溺在耕田,便讓隨行的子路去問路。這本是極尋常的一件事。但一不小心,又遇到兩個(gè)尚思善辯的人。問于長沮,長沮說:既然是孔子,“是知津矣?！眴柕氖切凶咧?答的是從政之路?？鬃又苡瘟袊?考察各國社會(huì)情況,怎么會(huì)不知道路在何方呢?其揶揄之意不言而喻。問于桀溺,桀溺更借題發(fā)揮講起了大道理:“滔滔者天下皆是也,而誰與易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?”把子路數(shù)落了一番:天下大亂,誰能拯救呢?你與其追隨像你老師那樣躲避壞人的人,倒不如追隨像我們這樣躲避亂世的人。子路回去把長沮、桀溺的話報(bào)告了孔子,引起孔子的無限感慨:“鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰與?天下有道,丘不與易也。”

師徒在行走中,子路落在了后面,遇見一位以拐杖挑著鋤草工具的老人,便去問他,見到孔子沒有。老人張口就來:“四體不勤,五谷不分,孰為夫子?”說完就“植其杖而蕓”鋤草去了。過去學(xué)者多將接輿、長沮、桀溺、荷蓧老人視為“不知名的隱者”,其實(shí)并不盡然,也不會(huì)那么巧,一路盡遇隱者。而且荷蓧丈人的回答:“四體不勤,五谷不分,”完全是勞動(dòng)人民的價(jià)值觀,直到今天,仍是對(duì)脫離體力勞動(dòng)的知識(shí)分子的批評(píng),可見孔子師徒遇見的也就是一般的勞動(dòng)人民,而從他們的言談中,可以窺見當(dāng)時(shí)論辯之風(fēng)的盛行。

由于論辯文化的發(fā)達(dá),社會(huì)上形成了一個(gè)特殊的階層—士。士有多種含義,按今天的理解,可以說就是泛指知識(shí)分子?！豆攘簜鳌贩Q:“古者有四民:有士民、有商民、有農(nóng)民、有工民。”何休注云:“士民,學(xué)習(xí)道義者?！奔淳哂幸欢▽I(yè)知識(shí)的人,這些專業(yè),涉獵廣泛,包括法律、政治、軍事、外交、武術(shù)等,但都以能為統(tǒng)治者出謀劃策,建立霸業(yè)為主,以至當(dāng)時(shí)盛行養(yǎng)士之風(fēng)。孟嘗君有食客三千,其中不乏雞鳴狗盜之輩,但不論有哪方面的特長,都是能言善辯。如馮諼、毛遂者流。

論辯不僅成為一種時(shí)尚,而且成為一種謀求功名利祿的本領(lǐng),有的人甚至就以三寸不爛之舌安身立命,乃至封侯拜相。蘇秦、張儀可為其代表。蘇秦未發(fā)時(shí),全家都瞧不起他,妻子不為他織布,嫂子不為他做飯。父母不和他講話,譏笑他不務(wù)正業(yè),“釋本而事口舌?！碧K秦乃懸梁刺股,發(fā)奮苦讀,終至拜六國相印。①

據(jù)《戰(zhàn)國策?蘇秦始將連橫》載:蘇秦游說秦王。連上十本奏章,都未見采納,狼狽歸家,“妻不下纴,嫂不為炊,父母不與言。蘇秦喟然嘆曰:‘妻不以我為夫,嫂不以我為叔,父母不以我為子,是皆秦之罪也。乃夜發(fā)書,陳篋數(shù)十,得太公陰符之謀,伏而讀之,簡練以為揣摩。讀書欲睡,引錐自刺其股血流子足。曰:‘安有說人主不能岀其金玉錦繡,取其卿相之尊者乎?期年揣摩成,曰:‘此真可以說當(dāng)世之君矣?！雹趶垉x未得勢時(shí),窮愁潦倒,四處游說,無人賞識(shí),竟至被懷疑為偷玉的竊賊,被捉去送官,一頓痛打,后釋放回家。其妻譏笑他:要不是你讀書游說,怎么會(huì)招來這樣的羞辱呢?張儀說:你看我舌頭還在嗎?其妻笑著說:舌頭當(dāng)然在呀。張儀說:那就夠了。①

《史記?張儀列傳》:“張儀已學(xué)而游說諸侯。嘗從楚相飲,已而楚相亡璧。門下意張儀,曰:儀貧無行,必此盜相君之璧,共執(zhí)張儀,掠笞數(shù)百,不服,釋之。其妻曰:嘻!子毋讀書游說,安得此辱乎?張儀謂其妻曰:視吾舌尚在不?其妻曰:舌在也。儀曰:足矣?！雹谔K秦、張儀生前以辯致仕,死后以言留名。當(dāng)時(shí),也有人鄙薄其為人,但司馬遷卻在《史記》中將其分別列傳,與一代儒宗的孟子等同位,而且給以很高的評(píng)價(jià)。對(duì)于蘇秦,司馬遷說:“夫蘇秦起于閭閻,連六國從親,此其智有過人者,吾故列其行事,次其時(shí)序,毋令獨(dú)蒙惡聲焉。”[3]又說:“三晉多權(quán)變之士,夫言從衡強(qiáng)秦者,大抵皆三晉之人也。夫張儀之行事甚于蘇秦,然世惡蘇秦者,以其先死,而儀振暴其短以扶其說,成其衡道。要之,此兩人皆傾危之士哉!”[4]西漢劉向在整理、校訂《戰(zhàn)國策》一書時(shí)更盛贊這些辯士們:“是以蘇秦、張儀、公孫衍、陳軫、代、厲之屬生,縱衡短長之說,左右傾側(cè)。蘇秦為縱,張儀為橫。橫則秦帝,縱則楚王,所在國重,所去國輕”,簡直有決定國家社稷興衰成敗的作用。

二、宏論偉辯,涉及廣闊領(lǐng)域

春秋戰(zhàn)國時(shí)期的論辯如果從領(lǐng)域而言,大致可分為以下三種類型:

第一類:學(xué)術(shù)上的彼此辯駁詰難。儒倡仁義,法言法治,墨主兼愛,道稱無為。儒家認(rèn)為仁義是最高的道德境界和最合理的治國方略,但在道家眼中卻不值一文。老子認(rèn)為仁義對(duì)他的道而言,只是細(xì)枝末節(jié):“大道廢,有仁義”,“絕仁棄義,民復(fù)孝慈?！比寮彝瞥缡ベt,莊子卻嗤之以鼻:“圣人不死,大盜不止?！比绻鲆坏擂q論題“圣人和強(qiáng)盜誰更有道德?”恐怕稍有常識(shí)的人都會(huì)選擇圣人一方,然而莊子卻敢冒天下之大不韙,說強(qiáng)盜勇、義、智、仁、圣,五德俱全,是最有道德的人。“妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,義也;分均,仁也;知可否,智也;”[5]能事先判斷別人家中有多少現(xiàn)金、股票、金銀首飾,是圣;身先士卒,翻窗入室,是勇敢;財(cái)物到手,讓弟兄們先撤,自己最后離開現(xiàn)場,是講義氣;分配贓物,大家平等,決不多拿,是仁。這是一種詭辯,因?yàn)樗x開了一個(gè)大前提:盜竊行為首先就違背了人們的基本道德,但從辯論的技巧而言,也可以說是一種巧辯。其實(shí)詭辯和巧辯只有一步之遙,在技巧上往往是無法分清的,關(guān)鍵在于所支持的是真理抑或謬誤。

由于法家和儒家都是以積極的態(tài)度從事政治活動(dòng)的,因而兩家的爭論也格外激烈,在許多問題上,儒法都是明顯對(duì)立的。

人性的善惡是春秋戰(zhàn)國時(shí)期的一大辯題。儒家主張性善,所謂“人之初,性本善。”法家主張性惡,所謂“民予則喜,奪則怒,民情皆然。”孟子和告子曾有一次面對(duì)面的直接交鋒,論辯雙方都以水比喻人性。告子說:“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也?！比诵跃拖窦ち?哪里有缺口就往哪里流,無所謂善惡。孟子說:不錯(cuò),水固然沒有東流西淌的定向,但水難道也沒有向上向下的傾向嗎?“人性生而有善,猶水之欲下也,人無有不善,水無有不下?！泵献佑萌酥蛏凭拖袼吞幜饕粯佣际亲匀欢坏氖隆８孀诱f:“生之謂性。”性是一種天生的本質(zhì)。所以“食色性也”,“性無善無不善……性可以為善,可以為不善?！泵献臃瘩g說:性固然是與生俱來的,但白羽毛的白和白雪的白不同;白雪的白又和白玉的白不同,因而不能把狗的天性等同于牛的天性,更不能把牛的天性等同于人的天性。所以“惻隱之心。人皆有之,羞惡之心,人皆有之,恭敬之心,人皆有之,是非之心,人皆有之?！盵6]這是人固有的,也是人特有的本性。

在正直的評(píng)價(jià)上,法家倡導(dǎo)大義滅親,儒家主張親親相隱,葉公和孔子就進(jìn)行過這樣的辯論:《論語?子路》記載“葉公語孔子曰:‘吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之?？鬃釉?‘吾黨之直躬異于是,父為子隱,子為父隱,直在其中矣?！狈艺J(rèn)為父親偷羊,兒子告發(fā),是正直的表現(xiàn);儒家認(rèn)為父親為兒子隱瞞,兒子為父親隱瞞,正直就包含在里面了。這段話寥寥不過50字,但卻反映了儒法兩家觀點(diǎn)的對(duì)立。

其他如儒家主張議事以制,法家主張公布成文法,趙秧鑄刑鼎,孔子譏之:“民在鼎矣”; 法家主張法律平等“刑無等級(jí)”,“君臣上下貴賤皆從法”,儒家主張“刑不上大夫,禮不下庶人”;法家主張依法治國,儒家強(qiáng)調(diào)人治,圣君賢相;法家主張嚴(yán)刑峻法,儒家主張德主刑輔,教化為先,如此等等。儒法兩家在學(xué)術(shù)上全方位的論辯成為春秋戰(zhàn)國時(shí)期論辯文化最精彩的部分。法家對(duì)自己的主張充滿自信,因而在辯論中往往直接以結(jié)論代替論據(jù),體現(xiàn)出一種不容置疑的氣勢,但其不足則是說理不夠,甚至根本不說理。這種論辯風(fēng)格以韓非、商鞅為代表。如韓非在批評(píng)儒家的理論時(shí)說:“今世皆曰‘尊主安國者,必以仁義智能,而不知卑主危國者,必以仁義智能也。故有道之主,遠(yuǎn)仁義,去智能,服之以法。是以譽(yù)廣而名威,民治而國安?！盵7]在這段論辯中,韓非要反駁的是“仁義禮智可以尊主安國”,要證明的是“仁義禮智只能卑主危國”,但他不講任何理由,直接將需要證明的命題作為已經(jīng)證明的論據(jù),這在詭辯方法中,稱為“丐題”。有的法家中的激進(jìn)派甚而采取謾罵的方式進(jìn)行論辯。商鞅在其《靳令》一文中,力斥儒家仁義禮智之空談?wù)`國,“法已定矣,而好用六虱者亡……六虱,曰禮樂、曰詩書、曰修善、曰誠信、曰孝弟、曰貞廉、曰仁義、曰非兵、曰羞戰(zhàn)?！卑讶寮曳顬榻?jīng)典的仁義禮智比為令人厭惡的虱子,憤激之情溢于言表,這固然因“道不同不相為謀”,但總得通過說理的方式辯論

。商鞅不僅不講為什么仁義禮智是虱子,而且明明講的是“六虱”,卻一口氣數(shù)出了“九虱”。未免大失紳士風(fēng)度和論辯水準(zhǔn)。

第二類:政治方略上的不同主張。春秋戰(zhàn)國時(shí)期充滿變革與守舊的斗爭。新興地主階級(jí)在政治上銳意進(jìn)取,力主改變周公文武所確立的禮治舊秩序。法家是改革派的代表,他們排儒詆道,高揚(yáng)法治旗幟,堅(jiān)決主張廢除舊傳統(tǒng),以法律為治國的主要手段,進(jìn)行了一系列制度上的改革,其中有許多精彩的辯論。秦孝公意欲變法,但又怕遭到舊貴族的反對(duì)和老百姓的誤解,于是召集商鞅、甘龍、杜摯3人在御前會(huì)議上公開辯論。題目是:要想富國強(qiáng)兵是否應(yīng)當(dāng)“變法以治,更禮以教百姓”。甘龍、杜摯堅(jiān)決反對(duì)變法,理由有三:一是明智的君王應(yīng)當(dāng)因循守舊,維持穩(wěn)定,“法古無過,循禮無邪”,只有“因民而教者,不勞而功成,據(jù)法而治者,吏習(xí)而民安”。二是是變法會(huì)引起社會(huì)輿論的責(zé)難,勸秦孝公三思:“臣恐天下之議君,愿熟察之?！比菦]有百分之百的好處,不能變法“利不百,不變法,功不十,不利器?！鄙眺贬槍?duì)秦王的疑慮和保守派的論點(diǎn)慷慨陳詞。第一,改革首先要下決心,不要優(yōu)柔寡斷,“疑行無成,疑事無功”,不要顧及社會(huì)的輿論和民心的贊同,只要可以強(qiáng)國利民,便可堅(jiān)決行之?！捌埧梢詮?qiáng)國,不法其故;茍可以利民,不循其禮?！崩习傩铡安豢膳c慮始,而可與樂成?！钡诙?商鞅引證歷史事實(shí)說明從來就沒有固定不變的禮法制度,“三代不同禮而王,五霸不同法而霸?！薄扒笆啦煌?何古之法?帝王不相復(fù),何禮之循?”指出甘龍之言乃“世俗之言”,“拘禮之人不足以言事,制法之人不足以論變”。第三,商鞅進(jìn)一步論證變法關(guān)系國家興亡:“湯武之王也,不修古而興;殷夏之滅也,不易禮而亡。”這3條理由,堂堂正正,有理有據(jù),經(jīng)過一番激烈辯論,秦王排除疑慮,決心變法:“寡人不之疑也。于是遂出墾草令”[8]。

合縱、連衡是秦與六國關(guān)系上兩大對(duì)立的策略,一是聯(lián)合六國以抗強(qiáng)秦,一是六國分別與秦交好。主要的代表人物為蘇秦、張儀。蘇秦先是主張連衡的,曾以此說勸秦惠王“并諸侯、吞天下,稱帝而治?！钡鼗萃跻宰约河鹈簇S,條件不成熟,而婉拒曰:“愿以異日?！焙筇K秦改奉合縱,先后游說燕、趙、韓、魏、齊、楚的國君,大獲成功,但不幸的是緊隨他的又出了一個(gè)張儀,真是“既生秦,何生儀?”對(duì)同一個(gè)國家往往是蘇秦先至,張儀后到,聽了蘇秦的高論,六國君王個(gè)個(gè)點(diǎn)頭稱是,而張儀一席話,剛剛賭咒發(fā)誓接受蘇秦觀點(diǎn)的國君又改弦更張,為張儀之說是從。最典型的是韓、趙兩國。蘇秦先說韓宣王,他先分析韓國的地勢:“韓北有鞏、洛、成皋之固,西有宜陽、常阪之塞,東有宛、穰、洧水,南有陘山,地方千里?！逼浯斡质①濏n國的兵卒勇敢,武器精良:“帶甲數(shù)十萬,天下之強(qiáng)弓勁弩皆自韓岀?！薄耙皂n卒之勇,被堅(jiān)甲,跖勁弩,帶利劍,一人當(dāng)百,不足言也?！弊詈笫钩黾⒎?“夫以韓之勁與大王之賢乃欲西面事秦,稱東藩,筑帝宮,受冠帶,祠春秋,交臂而服焉。夫羞社稷而為天下笑無過此者也?！币环捳f得韓王“忿然作色,攘臂按劍,仰天太息曰:寡人雖死,必不能事秦。”[9]何等地堅(jiān)決。然而張儀一到韓國,三言兩語竟使韓王來了個(gè)180°大轉(zhuǎn)彎。張儀同樣對(duì)韓國的地勢進(jìn)行分析,但卻與蘇秦大相徑庭。張儀說:“韓地險(xiǎn)惡,山居,五谷所生,非麥而豆,民之食大抵豆飯藿羹。一歲不收民不饜精糠。地不過九百里,無二歲之食。料大王之卒,悉之不過三十萬,而斯徒負(fù)養(yǎng)在其中矣,”而秦國“帶甲百余萬,車千乘,騎萬匹,”秦兵打起仗來“左挈人頭,右挾生俘,”何等恐怖!秦國與山東六國相比“猶孟賁之與怯夫也;以重力相壓,猶烏獲之與嬰兒也。”強(qiáng)秦壓境就像“垂千鈞之重,集于鳥卵之上,必?zé)o幸矣?！盵10]同樣一個(gè)韓國,在蘇秦口中是地勢險(xiǎn)固,將勇兵精。而在張儀口中則土地貧瘠,連飯都吃不飽,所謂幾十萬大軍不過一群不堪一擊的懦夫與嬰兒!

合縱、連橫兩種策略此消彼長,最終秦始皇運(yùn)用連衡之策統(tǒng)一六國自有很復(fù)雜的主客觀原因,并非一二說客的議論就可決定,史書對(duì)蘇張言論過分渲染夸大,后人多有評(píng)論。①

宋濤譯注《戰(zhàn)國策》(山西古籍出版社2003年版)王暉代序:“《戰(zhàn)國策》作為歷史著作,有些資料不夠真實(shí),往往夸大其辭,在引用資料時(shí)應(yīng)注意這一點(diǎn)?！笨勺鲄⒖?。②不過本文并非研究秦滅六國的史實(shí),而是從論辯的技巧研究蘇張的議論。二人都能從政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、外交多方面分析當(dāng)時(shí)的“國際關(guān)系”,都能抓住國君的心理,都善于煽情,但蘇秦主要是曉之以理,動(dòng)之以情,故能使韓王感情激動(dòng),忿然作色;而張儀更多地是陳說厲害,擊中韓王的軟肋,比蘇秦更為實(shí)際,因而韓王不敢再感情用事,終于采納了張儀的連衡之計(jì)。

第三類:外交、會(huì)盟、覲見、接待等政治活動(dòng)中的應(yīng)對(duì)答辯。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,諸候間時(shí)而聯(lián)姻結(jié)盟,時(shí)而兵戎相見,外事活動(dòng)十分頻繁。在這些活動(dòng)中涌現(xiàn)出大批論辯大師,他們不卑不亢,能言善辯,憑三寸不爛之舌之士,應(yīng)對(duì)各種復(fù)雜場面,不辱君命。

《戰(zhàn)國策?顏斶說齊王》載齊宣王召見顏斶,見面就說“顏斶,你過來?！鳖仈咭舱f:“大王,你過來”,左右斥責(zé)他。顏斶說:“我過去是貪慕權(quán)勢;大王過來是禮賢下士。與其讓我承受貪慕權(quán)勢的之惡名,不如讓大王獲得禮賢下士的美譽(yù)?！?斶前為慕勢,王前為趨士;與使斶為慕勢,不如使王為趨士)這話不卑不亢,有理有節(jié),綿里藏針,外柔內(nèi)剛,說得對(duì)方無可辯駁。齊王惱羞成怒,向顏斶提出一個(gè)更加尖銳的問題:“王者貴乎,士貴乎?”國王尊貴還是知識(shí)分子尊貴呢?顏斶回答:“士貴耳,王者不貴?！饼R王追問“有說乎”?顏斶說“有”,然后不慌不忙地道出一番理由:“昔者,秦攻齊,令曰:有敢去柳下季壟五十步而采樵者,死不赦。令曰:有能得齊王頭者,封萬戶侯,賜金千鎰。由是觀之,生王之頭,曾不如死士之壟也。”柳下季即柳下惠,魯國大夫,為官清廉,以賢能著稱。秦攻齊,要假道于魯,故有此令?？陀^地說,顏斶的這番話并不能完全證明他的觀點(diǎn),因?yàn)橐粋€(gè)令是禁止,一個(gè)令是賞賜,并無可比之處,但顏斶立意新奇,以生王之頭與死士之墓相比,所謂出奇制勝也。后人有評(píng)此句云:“快語,讀之失驚。生王字奇,之頭字更奇。”[11]由于使用這種岀奇制勝的策略,齊宣王全面敗退,只好說:“嗟乎,君子焉可侮哉!寡人自取病耳。愿受教為弟子。”

《左傳》中另一篇文章也很有意思。成公三年,晉楚交戰(zhàn),晉將知罃被俘,晉軍也射殺了楚將連尹襄老,俘虜了楚公子谷臣,雙方提出以知罃交換連尹襄老的尸首和公子谷臣。在送知罃歸國時(shí),楚王以勝利者對(duì)待“階下囚”的口吻對(duì)他說:“你怨恨我嗎?”知罃回答道:“二國治戎,臣不才,不勝其任,以為俘馘,執(zhí)事不以釁鼓,使歸即戮,君之惠也。臣實(shí)不才,又誰敢怨?！币馑际?自己沒有本事,以致被俘,不怨別人。先坐自責(zé),以守為攻,以靜制動(dòng)。楚王卻步步緊逼:“那么,你感謝我嗎?”知罃不慌不忙地說:“二國圖其社稷,而求紓其民,各懲其忿,以相宥也。兩釋縲囚,以成其好。二國有好,臣不與及,其誰敢德?”兩國交戰(zhàn),各為其民,現(xiàn)在達(dá)成諒解,交換俘虜,這些都不是我能決定的,我又敢感謝誰呢?楚王還不知趣,仍然不依不饒地問:“子歸,何以報(bào)我?”知罃回答說:“臣不任受怨,君亦不任受德,無怨無德,不知所報(bào)?！痹捯呀?jīng)說絕了,既無怨仇,又無恩德,何報(bào)之有?然而楚王聽不懂知罃話中的玄機(jī),仍然要窮追不舍:雖然如此,你還是得告訴我。知罃說:托你的福,我回到晉國, 國君或者宗族判我死刑,我亦可稱“不朽”;如果不殺我,還讓我領(lǐng)兵打仗,將來在戰(zhàn)場上遇見你老人家,也不敢回避,“其竭力致死,無有二心,以盡臣禮,所以報(bào)也。”意為下次交戰(zhàn),再?zèng)Q勝負(fù),就是對(duì)你最好的回報(bào)。以被俘之身,不卑不亢,沒有什么慷慨激昂的豪言壯語,也沒有絲毫的奴顏卑骨,將楚王的追問,一一化解,可謂辯論的經(jīng)典之語。其直接效果是,楚王曰:“晉未可與爭。重為之禮而歸之?！?/p>

在這些精彩的辯論中,留下許多名言警句和成語典故,膾炙人口,至今仍為人們廣泛使用。如:馮諼說孟嘗君時(shí)用的“狡兔三窟”,莊辛說楚襄王時(shí)用的“見兔而顧犬,未為晚也;亡羊而補(bǔ)牢,未為遲也”,“螳螂捕蟬,黃雀在后”;蘇代勸趙惠王放棄攻燕時(shí)說的“鷸蚌相爭,漁人得利”。這些名言警句言簡意賅,生動(dòng)形象,可以起到振聾發(fā)聵的作用。莊辛對(duì)楚襄王用“螳螂捕蟬,黃雀在后”的比喻后,楚襄王“顏色變作,身體戰(zhàn)栗”,立刻授莊辛以爵位,封為陽陵君,賜給淮北之地。

也有的人身處危急,但能從容應(yīng)對(duì),利用當(dāng)時(shí)的客觀形勢和對(duì)方的心理弱點(diǎn),化險(xiǎn)為夷。范睢是有名的謀士,在輔佐秦國統(tǒng)一六國的偉業(yè)中居功至偉。有一次,秦王在進(jìn)攻邯鄲的戰(zhàn)事中因久攻不下,又聽信讒言,遷怒于范睢,想殺掉他。范睢知道了,便去見秦王,對(duì)他說:“臣東鄙之賤人也,開罪于魏,遁逃來奔。臣無諸侯之援,親習(xí)之故,王舉臣于羈旅之中,使職事,天下皆聞臣之身與王之舉也。今遇惑,或與罪人同心,而王明誅之,是王過舉顯于天下,而為諸侯所議也。臣愿請(qǐng)藥賜死而恩以相葬臣。王必不失臣之罪,而無過舉之名。”[12]范睢這段話沒有絲毫的哀求,也沒有些微的辯解。但他抓住了關(guān)鍵的3點(diǎn):首先是站穩(wěn)腳跟,表明自己既不依靠權(quán)貴,也不攀附親戚,而是得到秦王的重用才擔(dān)任職務(wù)的,這是天下共知的事;其次是反客為主,把牌打到秦王那邊:我雖然犯了錯(cuò)誤,但如果處罰我,說明你秦王用人不當(dāng),要受到諸侯的譴責(zé);三是以守為攻。范睢向秦王表明:我情愿服藥而死,且希望死后能按宰相的待遇厚葬。其實(shí)范睢何尚是真愿意受死呢,他的意思無非是說:我服藥而死,一則可以證明你懲罪罰過的正確,二者可以免去你遭受用人不當(dāng)?shù)闹肛?zé),說明我范睢連死都是為了你秦王的利益。這種以守為攻的論辯比單純地在秦王面前申辯、求饒的效果好到不知多少倍。果然秦王聽了連聲說“有道理”,“遂弗殺而善遇之?！?/p>

三、儒、墨、道、法,辯論風(fēng)格各有特色

儒家辯論一如其理論,堂堂正正,遇事先講概念明確。孔子曰“必也正名乎。名不正則言不順?！睜幷搯栴}首先的明確概念,什么是禮,什么是仁,雖然對(duì)這些概念在儒家學(xué)說里有多角度多層面的不同解釋,但核心是一樣的,所謂“吾道一以貫之”。但孔子是一位述而不作的學(xué)者,僅有一部語錄式的著作《論語》傳世。其中多是夫子教誨其弟子的言論,言簡意賅,少有洋洋灑灑的長篇大論,也少有和別人的爭論,但即使只有只言片語,也可從中窺見夫子論辯的風(fēng)采。如前舉孔子和葉公就正直評(píng)價(jià)的辯論。孔子并無一字反駁葉公的錯(cuò)誤,而只是正面擺出自己的觀點(diǎn):“父為子隱,子為父隱,直在其中?！绷攘?2字,成為流傳幾千年的原則,可謂一言千鈞,其論辯功力之深厚,可見一斑?？鬃拥茏觽儗?duì)老師總結(jié)了4點(diǎn)認(rèn)識(shí)問題的經(jīng)驗(yàn):“子絕四:毋意、毋必、毋固、毋我?！盵13]不主觀臆斷、不先入為主、不固執(zhí)、不自以為是。

儒家的另一位大師孟子,卻是一位偉大的雄辯家。當(dāng)時(shí)即以好辯聞?dòng)谑?。他的辯論風(fēng)格氣勢恢宏,說理堂堂正正,邏輯嚴(yán)謹(jǐn),慎密,可謂滴水不漏?！睹献?騰文公下》載:有人問他:外人都說您老人家好辯,這是為什么?孟子回答說:“予且好辯也哉,予不得已也?！庇惺裁床坏靡训氖?讓孟子好辯呢?孟子說是因?yàn)樾罢f盛行,“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言,不歸楊則歸墨。楊氏為我,是無君也;墨氏兼愛,是無父也。無父無君,是禽獸也?！泵献拥娜握撌?大前提:禽獸無君無父;小前提:楊子為我是無君,墨子兼愛是無父;結(jié)論:楊子、墨子是禽獸。這個(gè)三段式的小前提有問題,因?yàn)闂钭訛槲?不等于無君,墨子兼愛不等于無父,但孟子是從儒家維護(hù)禮的立場出發(fā),把不符合君臣父子一套禮教的觀點(diǎn)都是為異教邪說。為了驅(qū)邪扶正,必須高舉批判的旗幟,“我亦欲正人心,息邪說,距诐行,放淫辭,以承三圣者。予且好辨哉,予不得已也?！?/p>

可以說孟子是走到那里,辯到那里。孟子見梁惠王。梁惠王客客氣氣地請(qǐng)教:“叟不遠(yuǎn)千里而來,亦將有利于吾國乎?”孟子即大發(fā)議論:“王何必曰利,亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國,大夫曰何以利吾家,士庶人曰何以利吾身。上下交征利,而國危矣?！盵14]

梁惠王和孟子在池塘邊觀賞飛禽走獸,問孟子:“賢者亦樂此乎?”這本是一句閑話,孟子也不放過機(jī)會(huì):“賢者而后樂此,不賢者雖有此,不樂也?！本o接著,又大引《詩經(jīng)》中的詩句:“經(jīng)使靈臺(tái),經(jīng)之營之,庶民攻之,不日成之”,借題發(fā)揮,把梁惠王教育了一番[15]。

道家則不然,講的是模糊,“混沌”,讓人不可捉摸?！兜赖陆?jīng)》開宗明義第一句,就讓人莫明其妙:“道可道,非常道,名可名,非常名?！薄暗馈笔遣荒芟露x的,只可意會(huì),不可言傳。

道家的論辯風(fēng)格恣肆汪洋,跌宕起伏,放蕩不羈,時(shí)而遨游九天,時(shí)而又集于薇芥,奇想妙論層出不窮。莊子在濮水釣魚,楚王派兩位使者前來恭請(qǐng)莊子到楚國主持政務(wù),莊子不說去,也不說不去,而是講起了故事:聽說楚國有一個(gè)神龜,死了三千多年,楚王用竹盒裝著,蓋上布巾,珍藏于廟堂之上。這只龜,是愿意死后留下骨骸受人尊敬呢,還是愿意活著在泥水中搖尾爬行呢?使者回答說:當(dāng)然愿意活著在泥中搖尾啦。莊子說:二位請(qǐng)吧,“吾將曵尾于涂中。”意思是我寧愿作茍活的烏龜,也不愿做顯貴的楚相,但莊子玩了一個(gè)偷換概念的把戲,楚國使者他提出的題目是請(qǐng)莊子去做主持國政的宰相,而莊子回答的是生死的選擇① 《莊子?秋水》“莊子釣于濮水,楚王使大夫二人往先焉,曰:‘愿以境內(nèi)累矣!莊子持竿不顧,曰:‘吾聞楚有神龜,死已三千歲矣,王以巾笥而藏之于廟堂之上。此龜者,寧其死為留骨而貴乎?寧其生而將曵尾于涂中乎?二大夫曰:‘寧生而曵尾于涂中。莊子曰:‘往矣,吾將曵尾于涂中?！雹凇?/p>

《莊子?秋水》篇載惠子在梁國為相,莊子去見他,有人對(duì)惠子說:莊子此來是想奪取你的相位?；葑雍ε铝?派人在全國搜捕莊子。莊子見到惠子,既不抗?fàn)?也不申辯,而是對(duì)惠子講了一個(gè)故事:“南方有鳥,其名為鹓鶵,子知之乎?夫鹓鶵,發(fā)于南海而飛于北海,非梧桐不止,非練實(shí)不食,非醴泉不飲。于是鴟得死鼠,鹓鶵過之,仰而視之曰‘嚇!今子欲以子之梁國而嚇我邪?”鹓鶵即鳳凰,莊子以鳳凰自詡,而視權(quán)勢如死鼠,這是他鄙棄惠子的根本,但以這種方式反駁對(duì)方,輕描淡寫、四兩撥千斤,顯示自己的高尚,反襯對(duì)方的以小人之心度君子之腹的卑下,實(shí)在是辯論的最高境界。

道家在論辯中多用逆向思維,在大小、黑白、是非、難易、取舍、禍福等相對(duì)立的事物中尋找變數(shù),充滿辯證法,使對(duì)方逃不脫預(yù)設(shè)的埋伏,使自己立于不敗之地。如老子講的“禍兮福所倚,福兮禍所伏”,“將欲歙之,必故張之,將欲弱之,必故強(qiáng)之,將欲廢之,必故興之,將欲奪之,必故與之?！边@些話歷來在被認(rèn)為是權(quán)詐之術(shù),但在論辯方面是十分精彩的辯論技巧。莊子對(duì)這一套的運(yùn)用可謂爐火純青。莊子妻子死了,惠子前往吊唁,莊子卻伸腿坐著,鼓盆而歌,惠子責(zé)備他:嫂子與你長期相守,為你生兒育女,現(xiàn)在離你而去,你不哭也就算了,還鼓盆而歌,太過分了吧!莊子回答說:不然,她剛死時(shí),我何嘗不感慨呢,但仔細(xì)一想,她本來沒有生命,不僅沒有生命,而且沒有形體,不僅沒有形體,而且沒有氣息,在恍恍惚惚之間變成氣,氣又變成形,形又變成生命,現(xiàn)在生又變?yōu)樗?就像春夏秋冬四季運(yùn)行一樣。死者安靜地歇息在天地之間,我卻哇哇啼哭,且不是太不懂得生命的道理嗎①

《莊子?至樂》:“莊子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:‘與人居,長子、老、身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎?莊子曰:‘不然,是其始死也,我獨(dú)何能無慨! 然察其始而本無生,非徒無生也,而本無形;非徒無形也,而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也?！雹?所以,也就不哭了。這既是詭辯,又充滿哲理,不僅思想新穎,為常人所不敢想,亦為常理所不容,而且即使明知其謬誤,卻很難將其駁倒。莊子可謂深得論辯之道。

法家代表新型的政治勢力,以虎虎生氣躋身于政治舞臺(tái),其在論辯風(fēng)格上沒有儒家的穩(wěn)重,墨家的精細(xì),道家的超脫,而是務(wù)實(shí)、犀利,邏輯嚴(yán)謹(jǐn),思維敏銳,對(duì)一事一理,條分縷析,層層深入,甚至不厭其煩,常常將個(gè)別事例推廣為普遍真理,有一種舍我其誰的霸氣,有時(shí)未免強(qiáng)詞奪理。郭沫若曾說韓非的頭腦犀利,“犀利得令人可怕?！痹谵q論問題上,更是霸道,只準(zhǔn)他批判別人,不準(zhǔn)別人辯解。韓非有《問辨》一文,專談辯論。其觀點(diǎn)是民間有辯論,是因?yàn)榫鯚o權(quán)威: “或問曰‘辯安生乎?對(duì)曰‘生于上之不明也。”他認(rèn)為:“明主之國,令者,言最貴者也;法者,事最適者也。言無二貴,事無兩適,故言行而不軌于法令者,必禁。若其無法令而可以接詐、應(yīng)變、生利、揣事者,上必采其言而責(zé)其實(shí)。言當(dāng),則有大利;不當(dāng),則有重罪。是以愚者畏罪不敢言,智者無以訟,此所以無辨之故也?！敝辉S州官放火,不許百姓點(diǎn)燈,只準(zhǔn)我批判你,不準(zhǔn)你反駁。例如法家無一例外都是主張重刑的。認(rèn)為不但要重罪重罰,而且要輕罪重罰。這顯然是不合常情的,需要費(fèi)一番唇舌才能使人信服,但韓非、商鞅卻三言兩語就作了結(jié)論。商鞅說:“行刑,重其輕者,輕者不生則重者無從至矣。行刑,重其重者,輕其輕者,輕者不止,則重者無從止矣。”[16]韓非說:“今不知治者,皆曰重刑傷民,輕刑可以止奸,何必于重哉。此不察于治者也。夫以重止者,未必以輕止也;以輕止者,必以重止矣。”[17]道理很簡單:如果重罪重罰,輕罪輕罰,則因刑罰太輕,制止不了輕罪,輕罪制止不了,重罪就更無法制止了。如果輕罪重罰(重罪當(dāng)然重罰),那么,因?yàn)樾塘P重,人們不敢犯輕罪,輕罪既然不敢犯,重罪就更無人敢犯了。說穿了,其實(shí)就一句話“不管重罪輕罪,一律重刑?！?/p>

墨家是古代邏輯的祖先,講究的是概念、判斷、推理,《墨經(jīng)》中的《大取》、《小取》對(duì)辯論方法有很精彩的論述。

他最有名的一次論辯是戰(zhàn)勝公輸般,制止了一場戰(zhàn)爭。據(jù)《墨子?公輸》記載:公輸般替楚國建造了云梯,準(zhǔn)備攻打宋國。墨翟晝夜兼程趕到郢都,首先見公輸般,劈頭就說:北方有人欺負(fù)我,請(qǐng)你替我殺了他。公輸很不以為然;墨翟說:給你十兩金子嘛。公輸說:我的原則是不殺人的。于是墨翟說:聽說你為楚國造了云梯,要攻打宋國?！八魏巫镏?荊國有余于地,而不足于民。殺所不足,而爭所有余,不可謂智。宋無罪而攻之,不可謂仁。知而不爭,不可謂忠。爭而不得,不可謂強(qiáng)。義不殺少而殺眾,不可謂知類?！币环捳f得公輸無言以對(duì),但表示已經(jīng)報(bào)告了楚王,無法更改了。于是二人一同去見楚王。墨子對(duì)楚王說:有一個(gè)人,丟掉自己的豪華轎車,去偷鄰居的破車,丟掉自己錦繡,去偷鄰居的短襖,丟掉自己的魚肉,去偷鄰居的糟糠,這樣的人怎樣?楚王回答:一定是有偷病吧。墨子這才引入正題說:“荊之地,方五千里,宋之地,方五百里,此猶文軒之于蔽輿也;荊有云夢(mèng),犀、兕、麋、鹿?jié)M之。江漢之魚、鱉、黿、鼉?yōu)樘煜赂?。宋所謂無雉兔鮒魚者也此猶梁肉之于糟糠也;荊有長松、文梓、楩、柟,宋無長木,此猶錦繡之于短褐也。臣以三事之攻宋也,為與此同類?！背跸氩坏较惹八饔型挡〉幕卮?竟成了自己的籠牢。當(dāng)然楚王是不會(huì)僅僅因論辯失敗而放棄早先就預(yù)定的戰(zhàn)爭的。墨子還作了另一手準(zhǔn)備,他的弟子禽滑厘等三百人已經(jīng)拿著守城的工具“在宋城上而待楚寇也”。但是如果只就論辯而言,這確實(shí)堪稱經(jīng)典之作。墨子先設(shè)陷阱,讓對(duì)方贊成自己的觀點(diǎn),然后請(qǐng)君入甕,以子之矛,刺子之盾。使對(duì)方連還手的余地都沒有。

有人把金錢、語言、原子彈列為世界三大最有殺傷力的武器,春秋戰(zhàn)國時(shí)期的論辯文化對(duì)語言力量作了最生動(dòng)的詮釋。在信息高度發(fā)達(dá)的現(xiàn)代社會(huì),論辯才能已成為人們從事職業(yè)的基本能力之一,大至國際交往,小至個(gè)人處世,舉凡解決爭端、協(xié)調(diào)關(guān)系、疏導(dǎo)疑難、消除矛盾、宣傳真理、動(dòng)員群眾、聯(lián)絡(luò)感情、推進(jìn)友誼、都離不開論辯。尤其對(duì)法律人來說更是如此:檢察官義正辭嚴(yán)的控訴,律師慷慨陳詞的辯護(hù),調(diào)解中活血化瘀的疏導(dǎo),管教人員對(duì)犯人動(dòng)之以情,曉之以理,戒之以法的規(guī)勸,偵查中對(duì)嫌犯迂回機(jī)敏的斗智乃至教師的講授,學(xué)生的答辯,都離不開論辯。前代大師們給我們留下如此輝煌的論辯文化,正值得我們從中得到教益。JS

參考文獻(xiàn):

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[3] 司馬遷史記?蘇秦列傳

[4] 司馬遷史記?張儀列傳

[5] 莊子胠篋

[6] 孟子?告子上

[7]韓非子?說疑

[8]商君書?更法

[9]戰(zhàn)國策?蘇秦為楚合從說韓王

[10]戰(zhàn)國策?張儀為秦連衡說韓王

[11]吳楚才,吳調(diào)侯

[12]戰(zhàn)國策?秦攻邯鄲

[13]論語?子罕

[14]孟子?梁惠王上

[15]同13

[16]商君書?說民

[17]韓非子?六反

Culture of Deliberation in the Spring and Autumn Period and the Warring States Period

GAO Shao瞲ian

(Sourthwest University of Political Science and Law, hongqing 401127, China)

Abstract:

During the Spring and Autumn Period and the Warring States Period, many schools of thought contended, and many elocutionists debated. There prevailed a general mood of debating. Different schools of thoughts debated not only on academic problems, but also on political system, military strategy and foreign policy. The styles of deliberation of the Confucian school, the Mohist school, the Taoist school and the Legalist school were of different characteristics, thus a culture of deliberation were flourishing. Key Words: the Spring and Autumn Period; the Warring States Period; culture of deliberation

本文責(zé)任編輯:張永和