汪中的“守道”與“叛道”

張曉虎

最近翻閱清代學(xué)者汪中的代表作《述學(xué)》一書(shū)，雖然他也是個(gè)畢生致力于考證和治經(jīng)的學(xué)者，但他的文章與思想的格調(diào)和那些株守考訂的漢學(xué)家們迥然相異，尖銳透徹，令人欽仰。

汪中，字容甫(1744—1794年)。清乾隆時(shí)人。以文章秀美和解釋經(jīng)籍名噪儒林。一生“著書(shū)五本，數(shù)窮覆”，不求仕進(jìn)，時(shí)人稱他“才奇窮更奇”。舊時(shí)的學(xué)者只慕其文名，卻不知在當(dāng)時(shí)頂著“名教罪人”帽子的汪中，很有些驚人的議論，尤其是對(duì)歷代封建帝王崇奉為“天不變，道亦不變”的孔孟之道，其批判的鋒芒更加銳利。譬如，他對(duì)孔子關(guān)于“孝道”的說(shuō)教有這樣一段議論：“孔子曰：‘父在觀其志，父沒(méi)觀其行，三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。三年者，言其久也。何以不改也？為其為道也。若其非道，雖朝沒(méi)而夕改可也?！币徽Z(yǔ)破的，指出“父道”并不是凜然不可冒犯的圣物。改不改父之道，主要取決于父親為道不為道。他還認(rèn)為，如果父親遵道行事，那么兒輩無(wú)改父道何必僅止三年，而是“終其身可也”。父親無(wú)道呢，對(duì)不起，“朝沒(méi)而夕改可也”。不寧惟是，就是雙親健在，也要“諭父母于道”，否則，不妨父在就反其道而行之，不必等待二老下世后再去決定“守道”還是“叛道”。對(duì)此，他證以雄辯的事實(shí)：大禹如果“無(wú)改父道”，不但水患難治，連腦袋也要象鯀一樣搬家；蔡仲的父親蔡叔度追隨暴君商紂王恣意作惡，而蔡仲不但父在就叛道，并且參加了周武王翦除包括其父在內(nèi)的一群兇頑的戰(zhàn)斗，大義滅親，受到贊揚(yáng)；舜帝的父母和弟弟都是有名的刁悍傲慢之人，照孔子的說(shuō)法，舜難道也要“三年無(wú)改于父之道”去做個(gè)孝子嗎？這些擲地鏗鏘有聲的議論，多么有力地戳穿了封建倫理道德的畫(huà)皮，何道當(dāng)守，何道該叛，昭然若揭。此外，汪中對(duì)宋朝的程朱之流為四書(shū)五經(jīng)所作的傳注也多有批判，指出他們是“意者不托之孔子則其道不尊”，不過(guò)是借孔子以營(yíng)私。并且認(rèn)為這些錯(cuò)誤的“道”，直接反映了朝廷的弊政。這樣一來(lái)，他要叛的道就不僅限于孔、孟等封建倫理道德的說(shuō)教，而是更深的觸到了封建專(zhuān)制制度。另一方面，汪中在所讀過(guò)的史書(shū)扉頁(yè)上題過(guò)“極深研幾，守死善道”的字樣，那么他要追求的“道”是什么呢？他認(rèn)為是要“推六經(jīng)之旨以合于世用”，就是要摒棄無(wú)用之學(xué)，而從古人的經(jīng)典中汲取于現(xiàn)時(shí)有用的東西。具體地說(shuō)，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的荀子、漢朝的賈誼、清初的顧炎武等人經(jīng)世致用的“道”。簡(jiǎn)言之，汪中要叛的是孔、孟、程、朱逆歷史而動(dòng)的道(兩千年來(lái)封建統(tǒng)治者所闡揚(yáng)的孔、孟之道無(wú)疑是要批判的，而孔丘其人及思想的評(píng)價(jià)則應(yīng)具體分析)，要守的是封建社會(huì)里進(jìn)步思想家們的經(jīng)世致用之道。這是何等大膽的否定和批判精神，在當(dāng)時(shí)，簡(jiǎn)直是一種石破天驚的議論。

在中國(guó)漫長(zhǎng)的封建社會(huì)里，無(wú)論國(guó)柄操于誰(shuí)手，屠刀和孔、孟之道總是形影不離、相得益彰的兩件珍寶。屠刀以鎮(zhèn)壓“山中賊”，孔、孟之道以安撫“心中賊”，依階級(jí)斗爭(zhēng)的客觀形勢(shì)需要而交替突出使用。清代封建統(tǒng)治者也毫不例外地把孔、孟捧到無(wú)以復(fù)加的高度，順之者昌，逆之者亡。汪中所處的時(shí)代，正是考據(jù)之風(fēng)彌漫文壇的時(shí)候。繼清初因私修明史而罹難的“南潯史獄”之后，大案屢興。因此一般知識(shí)分子懾于文字之禍而沉溺于經(jīng)傳之中，考證一字，繁稱旁證，累數(shù)千言不能休。他們大多不敢過(guò)問(wèn)政事，尤其害怕語(yǔ)及明末的事，更談不上去議論定為至尊的孔、孟之道的短長(zhǎng)了。而汪中的矛頭所向，直搗封建倫理道德之祖，其議論洋洋灑灑，切中弊端，讀后使人耳目一新。這種不迷信圣人之言、祖宗之法，堅(jiān)持以事實(shí)衡量是非，敢于離經(jīng)叛道，不懼梟首凌遲的大無(wú)畏精神，實(shí)在是難能可貴的，對(duì)于今天我們應(yīng)該如何對(duì)待前輩的思想文化遺產(chǎn)，仍能給以有益的啟示。

我想無(wú)論是真理、歪理或貼上真理標(biāo)簽的歪理，都不妨置諸實(shí)踐的爐火中燒它一番，玉和石自然會(huì)分清的?！霸囉褚獰諠M，辨材須待七年期”。每做一件事，不能只去想在經(jīng)典著作中能否說(shuō)得通，更重要的是要看在實(shí)踐中能否行得通。行不通者，經(jīng)典有條款也不妨去之，絕不能因其是經(jīng)典便非要堅(jiān)持。行得通者，經(jīng)典無(wú)記載也應(yīng)該去做。這就是汪中給予我們的啟發(fā)。