嵇康與盧梭自然教育思想之比較

余詠梅

(瓊州學院 教育科學學院，海南 三亞572022)

嵇康(公元223 -262年)，字叔夜，譙郡铚縣(今安徽省濉溪縣臨渙鎮(zhèn))人，魏晉時期著名的玄學家、教育思想家。嵇康的教育思想主要是主張越名教、任自然，“崇簡易之教，御無為之治”(《聲無哀樂論》)［1］109?！霸矫獭奔捶磳θ寮曳饨ㄖ髁x的綱常名教，在教育上，是反對以《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》為中心教材的仁義禮智教育?！叭巫匀弧奔匆撾x“名教”的束縛，讓受教育者的個性自然發(fā)展。①參見毛禮銳、沈灌群《中國教育通史》(二)，山東教育出版社，2005年版，第349 -353 頁。嵇康的《難自然好學論》標志著中國自然主義教育思想的誕生，他是中國第一位系統(tǒng)論述自然主義教育的思想家。盧梭(1712 -1778)，18 世紀法國著名的思想家、教育家，是西方教育史上具有劃時代意義的人物。盧梭教育思想的核心是“歸于自然”。他所理解的自然，在教育上，是指兒童的天性，他的“自然教育”就是教育要順應兒童天性發(fā)展的自然歷程。這個理論第一次把兒童放在教育的中心位置，確立了真正的自然教育體系，使自然教育的發(fā)展方向發(fā)生了根本改變。盡管嵇康和盧梭的自然教育思想有許多相似之處，但由于其生活的時代、地域不同，又各具特點。

一、嵇康、盧梭自然教育思想形成的歷史條件之比較

魏晉時期，以司馬氏為代表的士族大地主階級與曹魏為代表的庶族中小地主階級在政治、經(jīng)濟、文化教育上斗爭激烈。司馬氏為纂奪皇位，在教育方面，大力提倡“名教”，以其為自己的政治目的服務。嵇康由于與曹魏有姻親關(guān)系，政治立場上與司馬政權(quán)處于敵對狀態(tài);他本人又“生性疏懶”“不涉經(jīng)學”“又讀老莊，重增其放”(《與山巨源絕交書》)［1］272，無榮進之心，愛好自然，向往“游心于寂寞，以無為為貴”(《與山巨源絕交書》)［1］275的生活，認為司馬氏“刑本懲暴，今以脅賢”(《太師箴》)［1］197，如此利用禮教，是褻瀆了禮教，但又無計可施，故而反對“名教”，斥之為“蕪穢”“臭腐”，認為“名教”破壞和壓抑了人性的自然發(fā)展。他贊美古代簡易無為的原始社會“崇簡易之教，御無為之治”(《聲無哀樂論》)［1］109，沒有人為的教育，一切順其自然，人的品質(zhì)是最完美的。針對儒家“名教”，他提出“任自然”的教育主張。

18 世紀的法國，封建制度日益腐朽，資產(chǎn)階級、廣大人民和封建統(tǒng)治階級之間的矛盾尖銳。天主教會和封建統(tǒng)治者相互配合，實行嚴酷的思想鉗制，極力扼殺進步的思想和科學文化。處于社會底層的盧梭，親身感受到社會不平等帶來的屈辱，看到人民遭受的痛苦和不幸，認為腐敗的社會使人墮落，并對兒童產(chǎn)生了惡劣的影響，他說“出自造物主之手的東西，都是好的，而一到人的手里，就全變壞”［2］1。盧梭的許多著作都在攻擊法國專制的反動政府和殘害人們思想的教會。在教育上主要是針對天主教會控制的腐朽的封建經(jīng)院主義教育戕害人性、違反自然而提出了反封建的一切順應自然，“歸于自然”的自然主義教育理論。

嵇康和盧梭都是在反對當時政府和占統(tǒng)治地位的反人性思想的背景下，在批判傳統(tǒng)教育漠視兒童身心發(fā)展的基礎(chǔ)上闡述他們的自然主義教育思想。

二、嵇康、盧梭自然教育思想的內(nèi)容及方法

(一)理論基礎(chǔ)

嵇康與盧梭的自然教育思想依據(jù)的理論基礎(chǔ)大相徑庭。嵇康以“元氣自然論”為理論基礎(chǔ)，主要繼承了老莊的自然無為思想，但又擺脫了老莊的權(quán)威作了進一步的發(fā)揮。他說“元氣陶鑠，眾生稟焉”(《明膽論》)［1］134，認為世界的一切都是元氣自然變化的結(jié)果;“浩浩太素，陽曜陰凝，二儀陶化，人倫肇興”(《太師箴》)［1］195，太素分化成陰陽、天地，進而育化出萬物和人類。他認為這種自然的東西是最美好的，體現(xiàn)在教育上，注重自然任性，主張教育要從兒童的自然本性出發(fā)，讓其個性自由發(fā)展。

在認識論上，盧梭是一位感覺論者，他把感覺經(jīng)驗作為認識的基礎(chǔ)和知識的來源，“進入人類心靈的知識以感覺為門戶，所以人類最初的理性，是由感覺經(jīng)驗而得的理性”［3］。人的理性通過觀念獲得，而觀念依靠感覺而生，所以感覺經(jīng)驗對人的理性的發(fā)展十分重要，感覺作為人的發(fā)展的重要組成部分，是人的自然本性，所以要發(fā)展兒童天性，應從培養(yǎng)兒童的感覺經(jīng)驗著手。

嵇康和盧梭教育理論依據(jù)的哲學基礎(chǔ)有所不相同，一個以“元氣自然論”為基礎(chǔ)，一個注重感覺經(jīng)驗，但他們在教育上的落腳點都是要從兒童的自然本性出發(fā)，讓其天性得到自由發(fā)展。

(二)教育目的

教育是培養(yǎng)人的，古今中外，各階級及其教育家在培養(yǎng)什么人才方面都有自己的教育目的。中國先秦各家學派皆有自己的理想人格，但其內(nèi)涵不甚相同。儒家的教育目的就是把士培養(yǎng)成理想人才—能夠博施于民而濟眾、修已以安百姓的“圣人”。嵇康作為魏晉時期一個著名的玄學家，對儒家“名教”教育培養(yǎng)出來的“士”進行了剖析，認為“士”“積學明經(jīng)”只是為了追逐自己的私利，是一些“有矜忤之害”“矯飾之言”，以及“匿情矜吝”者，這種人“故能成其私之體，而喪其自然之質(zhì)”(《釋私論》)［1］126，實在是一些至惡的小人，而非真正的“圣人”，應該“兼而棄之”，統(tǒng)統(tǒng)拋棄。進而他提出自己的教育目的，要求培養(yǎng)“至人”。所謂“至人”就是通過“任自然”的教育培養(yǎng)起來的理想人物，是“文明在中，見素表璞，內(nèi)不愧心，外不負俗，交不為利，仕不謀祿。鑒于古今，滌情蕩欲”(《卜疑》)［1］39的人，是完全超脫了現(xiàn)實中“聲色”“名利”的桎梏，身心自然和諧發(fā)展的人。

盧梭在《愛彌爾》中明確提出應以培養(yǎng)“自然人”為教育目的。盧梭的“自然人”，并非自然狀態(tài)中的原始人，而是一個擺脫了封建社會約束和封建文化腐蝕的、身心和諧發(fā)展的新型人物，是社會狀態(tài)中的自然人，其實也就是在一個理想的社會中具有公民品格的人。愛彌爾就是這種“自然人”的化身，“長得體態(tài)均勻，身心兩健，……他富有感情，富有理智，心地十分的仁慈和善良，他有很好的品德，有很好的審美能力，即愛美又樂于為善，他具有許多有用的本領(lǐng)……不管他到什么地方去，都不愁沒有面包”。［2］609

通過比較不難發(fā)現(xiàn)，嵇康認為現(xiàn)實中儒家“名教”培養(yǎng)的“士”與儒家理想中的“圣人”不可同日而語，因此提出要培養(yǎng)“至人”這種超凡脫俗內(nèi)心自由和諧的人。盧梭要培養(yǎng)的“自然人”是針對歐洲封建教育培養(yǎng)王孫公子和達官貴人的教育目的提出來的，他認為本來依照社會的自然進程，人類可以日臻完善，逐步達到幸福境界，但封建社會摧殘了人的主權(quán)，人的天賦的自由被踐踏，使人得不到自由和諧的發(fā)展。與嵇康的“至人”一樣，“自然人”也是擺脫了傳統(tǒng)教育的束縛，身心和諧發(fā)展的人。

(三)教育作用

許多儒家學者從維護“名教”立場出發(fā)，認為仁義禮智根于心，愛好儒家“名教”是符合人類本性的。嵇康則認為，所謂“仁義名分”是隨著人類社會的發(fā)展而人為創(chuàng)造出來的，“及至人不存，大道凌遲，乃始作文墨，以傳其意，區(qū)別群物，使其類族;造立仁義，以嬰其心;制其名分，以檢其外;勸學講文，以神其教”(《難自然好學論》)［1］143。主張采取“任自然”的態(tài)度，即順各人的個性自然發(fā)展，不必進行人為的《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》的教育。他把一切文化教育都看作是違反自然的東西，否定教育的作用。但作進一步分析發(fā)現(xiàn)，他實際上沒有全部否定教育的作用，從《家誡》一文中可以看出這一點。“人無志，非人也”(《家戒》)［1］304，他把立志教育擺在重要位置。其次他重視教育子弟培養(yǎng)仁義禮讓等道德品質(zhì);他還主張教育子弟要敬遠長吏，不受人請托，不要打聽別人的私事。這些都說明他反對的只是儒家“名教”對人的身心控制和約束，并沒有全部否定教育的作用，他認為人是需要教育的，在教育中要適當誘導和控制，不能任其自流。

盧梭認為人的自然本性是善良的，那些違背兒童天性的教育，“扼殺了他的天性”，使他們成為“沒有味、沒有香氣的早熟的果子”。另一方面，他認為教育導致人與人的差別，在塑造人的品性、改變惡劣環(huán)境對人的影響方面起著決定的作用，“我們在出生時沒有的東西，我們在長大時需要的東西，全都是教育賜給我們”［2］3。由此所見，盧梭提倡的自然教育，并不否認教育的作用，而是主張教育要順應兒童的天性，使其自然發(fā)展。

嵇康和盧梭對教育在人身上所起的作用方面的認識大致相同，都沒有否定教育在培養(yǎng)人中的積極作用，反對的只是那些傳統(tǒng)的違反自然、違背兒童天性的教育。

(四)教育內(nèi)容

嵇康和盧梭都質(zhì)疑當時社會的教育內(nèi)容，提出自己的主張。魏晉時期，社會動亂，階級矛盾尖銳，儒家提倡遵守名分和立德?lián)P名的道德哲學受到全面挑戰(zhàn)，無法維持其“獨尊”地位。嵇康認為，儒學“立六經(jīng)以為準，仰仁義以為主，以規(guī)矩為宣冕，以講誨為哺乳，由其涂則通，乖其路則滯”，并以“六經(jīng)為太陽，不學為長夜”(《難自然好學論》)［1］143的看法是錯誤的，儒家“名教”的仁義禮智，并非人性固有，而是戕賊人性的東西。他從人性的觀點出發(fā)，提出“六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為觀。抑引則違其愿，從欲則得其然”(《難自然好學論》)［1］143。主張從欲而反對抑引，以為這樣才能“全性”“養(yǎng)真”。他把“自然養(yǎng)生論”作為“任自然”的教育內(nèi)容，對于如何保養(yǎng)身體提出順應自然的主張，提出要“戒智”與“戒欲”，認為縱智嗜欲絕“非道之正”，而是道之“偏”，會使身體受到摧殘，不能保持健康。要做到“戒智”“戒欲”，根本在于知足。知足者，即使“被褐啜菽”，也會感到自然而自得，“不足者雖養(yǎng)以天下，委以萬物，猶未愜然”(《答難養(yǎng)生論》)［1］59。

18 世紀的歐洲，傳統(tǒng)的古典主義教育在學校中占據(jù)統(tǒng)治地位，教學內(nèi)容空洞而脫離實際，只注重學習神學課程和人文課程，總是把小孩子當大人看待，要求學習一些不切實際的書本知識，不利于兒童的全面發(fā)展，不能培養(yǎng)資本主義發(fā)展所需要的“自然人”。盧梭認為人的精力有限，只能在恰當?shù)臅r候?qū)W習恰當?shù)膬?nèi)容。他根據(jù)人的自然發(fā)展進程及各個時期生理、心理發(fā)展的特點，規(guī)定各個階段的教育內(nèi)容。出生到二歲，多給孩子們以真正的自由，注重體育，促進身體的健康發(fā)展;二歲到十二歲，特別注重感官教育，使其獲得豐富的感覺經(jīng)驗;十二歲到十五歲期間，應該學習有用的知識以及進行勞動教育;十五歲到二十歲，施之以道德教育，培養(yǎng)善良的愛人的感情和思想。通過一系列的教育，到二十歲時就成長為一個完美的、具有公民品格的全面發(fā)展的自然人。

(五)教育原則方法

從“任自然”的教育原則方法方面來說，嵇康主張“無措”，他說“心無措乎是非，而行不違乎道者也”(《釋私論》)［1］120?！盁o措乎是非”，即泯滅是非之義，“無措乎是非”是達到“行不違乎道”的方法或工夫。所以，“無措”是體道及實現(xiàn)至人理想的工夫，“它要求對學生進行教育時，不要人為地分辨是非，應因勢利導，順乎自然，讓學生個性按照自身固有的規(guī)律自由地發(fā)展?！保?］嵇康的“無措”之論，直接來自于莊子“不譴是非”說，不過莊子的“不譴是非”說主要在追求至人的境界，嵇康的無措論，則是在瓦解名教社會所依據(jù)的是非標準。

盧梭在對傳統(tǒng)教育進行批判的同時，提出了培養(yǎng)自然人的一套教育原則和方法，這些方法的一個基本原則就是要遵循“自然”。他的自然教育方法主要表現(xiàn)在以下幾個方面:

第一，教學必須符合兒童身心自然發(fā)展水平，根據(jù)兒童的年齡采取不同的方法。因為盧梭認為傳統(tǒng)的教育，只是主觀地設想兒童的未來，不考慮兒童的現(xiàn)在，不考慮兒童現(xiàn)在的生活、兒童的能力、他的天性，要兒童學習一些他們不能理解的知識，而這些知識他們可能一生都用不上。為糾正時弊，盧梭認為教育要順兒童之自然本性，按兒童的年齡、興趣、需要、能力之特點，引導兒童在實際活動中合乎自然地獲得知識，發(fā)展個性，否則就會培養(yǎng)出一些對社會無用的年紀輕輕的博士和老態(tài)龍鐘的兒童。①參見［法］盧梭《愛彌兒—論教育》(上卷)，李平漚(譯)，商務印書館，1978年版，第91 頁。

第二，在活動中學習。盧梭主張讓兒童在生活中、從各種活動中進行學習，通過觀察獲得直接經(jīng)驗，主動地學習。盧梭認為感覺經(jīng)驗是理性發(fā)展的憑借，教學給兒童提供豐富的感性材料，所以要以行動去教育青年，讓他們在經(jīng)驗中學習那些在書本上學不到的東西。再者道德觀念也是在活動中形成的，要通過觀察去了解社會，通過行為的練習來培養(yǎng)善良的道德觀念。

第三，給兒童充分的自由，因勢利導，循序漸進，實現(xiàn)兒童個性的充分發(fā)展。遵循自然的教育必然是自由的教育，盧梭反對壓抑兒童天性、束縛兒童自由，他認為人是生而自由的，自由是人的首要的自然權(quán)利，自然的教育必須保護兒童善良的天性，一切教育措施都不應超出兒童的需要和能力，要先讓他的性格的種子自由自在地表現(xiàn)出來，在詳細了解兒童的基礎(chǔ)上，對他的個性發(fā)展給予正確指導，使他合乎自然的發(fā)展。

嵇康和盧梭的教育原則方法在某種程度上是一致的，反對壓抑兒童天性，認為教育應遵循兒童身心發(fā)展的自然規(guī)律，循序漸進，教育措施不應超出兒童的能力和需要，而要根據(jù)學生的個性差異，因材施教，使其個性得到充分發(fā)展。

三、嵇康、盧梭自然教育思想的對當代的啟發(fā)意義

嵇康和盧梭的自然教育思想最主要的就是強調(diào)要尊重兒童的自然和自由，非常重視兒童身心發(fā)展的自然進程，認為教育的一切措施都應依據(jù)兒童身心發(fā)展特點，讓其個性得到自然發(fā)展，這種觀點不僅在當時具有劃時代的意義，在提倡素質(zhì)教育的今天，仍具有很大的借鑒意義。

(一)正確認識全面發(fā)展觀

人的全面發(fā)展始終是教育追求的理想，全面發(fā)展包括生理和心理兩個方面的發(fā)展。自然教育就是要使人的身心得到健康發(fā)展。然而我們傳統(tǒng)的教育—應試教育卻嚴重違反了人的成長規(guī)律，一味地向?qū)W生灌輸知識，通過各種考試增加一些知識和技能，把學生培養(yǎng)成統(tǒng)一規(guī)格的教育產(chǎn)品，置學生個性的全面發(fā)展于不顧，嚴重破壞了人的內(nèi)在自然。因此，在教育過程中，必須改變滿堂灌的應試教育方式，加強素質(zhì)教育，培養(yǎng)兒童的獨立個性、完善人格，使其成為新時代的德智體全面發(fā)展的人。

(二)承認學生的主體地位

把學生放在主體參與學習過程的本位上。自然教育的主體思想是要順應人的天性發(fā)展，把人看成是自然主體，強調(diào)學生的自主發(fā)展。而目前仍有人認為兒童的天性是破壞性的，對兒童要嚴加管教，主張采取強制管理、灌輸矯正的方式來教育兒童，兒童沒有選擇的權(quán)利，只能按照父母和老師的規(guī)定的道路走下去，這種教育方式使學生的個性受到嚴重的壓抑和損傷。在教學中，必須承認學生學習主體的地位，充分發(fā)揮他的主動性和積極性，使其主動參與學習過程。

(三)教育教學活動要遵循兒童身心發(fā)展規(guī)律

嵇康和盧梭都認為對學生進行教育時，應因勢利導，讓學生個性按照自身固有的規(guī)律自由地發(fā)展，把兒童當成兒童來對待。而我們現(xiàn)在的社會卻總是把兒童當作成人，不管他的接受能力就強行灌輸一些成年人才應該知道的東西，這樣不僅無助于孩子的發(fā)育成長，反而會扭曲孩子的心靈，造成其身心畸形發(fā)展。兒童的身心發(fā)展是一個由低級向高級，量變到質(zhì)變的連續(xù)不斷地發(fā)展過程，并且不同的年齡階段表現(xiàn)出不同的特征，不同的個性存在差異。因此，我們的教育，必須遵循兒童身心發(fā)展規(guī)律，注意到學生身心發(fā)展的順序性、階段性和個別差異性，按兒童的接受能力、自然進程實施教育，促進他們身心發(fā)展，不斷提高他們身心發(fā)展水平。

［1］夏明釗.嵇康集譯注［M］.哈爾濱:黑龍江人民出版社，1987.

［2］［法］盧梭.愛彌爾［M］.北京:人民教育出版社，1987.

［3］滕大春.盧梭教育思想述評［M］.北京:人民教育出版社，1984:96.

［4］毛禮銳，沈灌群.中國教育通史:二［M］.濟南:山東教育出版社，2005:353.