民族傳統體育本土振興的文化困局及出路

袁金寶，萬炳軍

民族傳統體育本土振興的文化困局及出路

袁金寶1，萬炳軍2

（1.西安體育學院武術系，陜西西安710068；2.陜西師范大學體育學院，陜西西安710062）

運用文獻資料法、訪談法和邏輯分析法，對我國民族傳統體育的發(fā)展現狀進行審視研究，認為“本土振興”對于我國民族傳統體育的當代發(fā)展尤其重要。因為我國民族傳統體育“集體向外”的發(fā)展熱潮正逐漸導致其民族地域文化色彩的脫落。長期的西方競技體育維模意識使民族傳統體育在本土振興過程中遭遇“文化差異、文化誤讀、文化自戕”的持續(xù)困擾。認為“文化差異”是民族傳統體育本土振興的“體育之惑”“文化誤讀”是民族傳統體育本土振興的“信心屏障”，“文化自戕”是民族傳統體育本土振興的“隱性危機”。要打破這一困局，需要通過以下路徑來實現，即樹立以我為主的本土崛起觀念；從民族傳統體育多元價值中找出路；加強民族傳統體育的學科建設步伐；發(fā)揮民族傳統體育的“體育”優(yōu)勢；在民俗活動中展現民族體育魅力；利用制度措施推動民族傳統體育發(fā)展；加快民族傳統體育進學校的步伐。

民族傳統體育；本土振興；文化困局；出路

黨的十八大以來，我國全面推進社會主義政治、經濟、文化、社會、生態(tài)文明建設的步伐逐步加快，中華民族偉大復興成為國內各項事業(yè)快速發(fā)展的強大動力。民族傳統體育作為中華文化的重要部分，如何為民族復興、文化傳承貢獻自己的力量，具有十分重要的理論與現實意義。振興民族傳統體育不僅是我國體育事業(yè)全面深入發(fā)展的現實需要，也是《全民健身計劃》普及落實的有力舉措。但在競技體育席卷全球的宏大背景下，民族傳統體育更擅長采用外向思維謀求生路，即當面臨現代競技體育的強烈沖擊時，首先考慮如何適應它，如何改造自己成為它的反應方式，很少冷靜地思考如何不被外來文化颶風所吹倒等內向邏輯，當前我國民族傳統體育外熱內冷、后繼乏力、銜接無序等問題便是直接體現。鑒于此，筆者以民族傳統體育發(fā)展過程中遇到的文化差異、文化誤讀、文化自戕等現實問題為切入點，探討民族傳統體育如何有效實現其本土化振興的相關策略，力圖為其健康發(fā)展提供理論依據。

1 民族傳統體育“本土振興”的實質內涵

進入21世紀以來，在人類文明進化史上最具沖擊力和震撼力的一個詞無疑是“全球化”。是否具有全球化動作和全球化效果，成為衡量一種文化體系先進性、生命力和普世價值的重要標準。但隨著全球化力度的加大和影響的加深，世界文化多樣性遭到了極大破壞，引起文化生態(tài)學者的共同關注。于是，與全球化思想相對應的“本土化、民族化”思潮甚囂塵上，成為抵御文化同質化發(fā)展的法寶利器，且將其上升為兩種主義的較量。持這種基調的人士，內心充斥著對西方現代體育文化的恐懼和拒斥，彌漫著文化沙文主義情結。其實無論全球化也好本土化也好，都是一個過程性概念而非結果意義的即時呈現。全球化與本土化能否實現，在于文化蘊含的價值觀念能否獲得最廣泛認同，在于其文化形式和內容是否與當地文化的傳統、習俗、精神、信仰等深層標準相契合。最初，“本土化”是針對外來文化在當地的傳播而言的，屬于外來經濟實體在異國他鄉(xiāng)開拓市場、順暢營銷所作出的戰(zhàn)略性調整。但近代以來，成為國內學界捍衛(wèi)中國傳統文化獨立地位和呼吁生存危機的最強有力的號召。其實質是喚醒國人對本土文化流逝消亡狀況的自知和自覺，并非鼓吹本土文化主義，更不可能置全球化趨勢于不顧。以中國武術為例，上世紀80年代“國際化、申奧、競技化”是主導思想，但近年來“本土化”日益受到更多的關注，對文化模仿、文化自覺、文化整合、文化安全等問題的探討無不顯現出武術本土振興的強烈愿望和形勢緊迫性。因為近40年間，無論是外向推廣還是內向改造，都沒有換來中國武術的興盛與繁榮，人們對當下的武術感到陌生，漸至疏遠。因此，民族傳統體育的本土振興應當是民族傳統體育在本土價值的認同回歸、本土文化參與的自然覺醒、本土文化傳承的重新自覺等。

2 本土振興：民族傳統體育發(fā)展亟需正視的話題

世界上每一個民族幾乎都有屬于自己的傳統體育文化，像中國這樣的多民族國家，傳統體育文化更可謂繁花錦簇、美不勝收。同樣，當中國民族傳統體育面對西方競技體育的強烈沖擊時，它受到的影響也是最廣泛、最深遠的。“根據上世紀80年代原國家體委和國家民委統計的數據，中國民族傳統體育項目有977個，到了2008年前后引經可考的只有320個，而目前仍在進行廣泛傳承的卻不足30個?！保?］這樣的項目消亡速度是任何一個民族都無法承受的，因為它同時意味著民族歷史記憶的抹殺和刪除。盡管人們一直承認它們是各個民族最為典型、積極、健康的生活方式和精神載體，但人們必須在行動中正視民族傳統體育的本土振興這一時代話題。

從大的角度看，在中國占主導地位的傳統文化，無論是物質的還是精神的，都是建立在農業(yè)產業(yè)基礎之上的。但近代中國加快經濟建設步伐的同時，帶動了農業(yè)產業(yè)的快速轉型，城鎮(zhèn)化腳步逐漸加快，也使傳統文化的繼承遠離了原來的生存土壤，傳統體育因民族生存環(huán)境的改變而改變，“中國每天約有80個村落消失。”［2］中國武術素有“拳打臥牛之地”的美譽，但在都市訓練館柔軟的地毯、明亮的大面鏡、高掛的國旗和墻壁上令人羨慕的冠軍照片等時尚背景下，再在田間、地頭、院落里練習武術就顯然落了俗套，一些拳師也因受邀到高等院校的訓練館教拳為榮?！拔璧?、耍劍、舞槍、盾牌舞等軍事體育內容因無用武之地和現代科技娛樂方式的興起被打入冷宮?！保?］除此之外，“一部分過去在少數民族同胞生活中影響深遠的競技、游戲活動接連失傳，一大批少數民族體育項目如彝族三笙、土家族的擺手舞、布朗族的刀舞、獨龍族的溜索等目前則正處于瀕危邊緣。”［4］“各級運動會上的民族傳統體育比賽，除比賽前夕組織在校學生專門訓練參賽外，真正在群眾日常生活中以競賽手段開展的情況已經十分少見?！保?］近幾年，隨著國家非遺保護名目的增多和保護力度的加大，不少項目似乎迎來了崛起的契機，但從入選名錄的民族傳統體育項目的后續(xù)發(fā)展來看，效果并不明顯，“重申報、輕保護”成為制約其生存發(fā)展的新難題。因此，民族傳統體育的發(fā)展一方面取決于國家政府層面的關注扶持力度，另一方面更為直接地取決于本土管理部門的責任意識和執(zhí)行力度?！氨就琳衽d—異地傳播—擴展發(fā)揚—走出國門”才是民族傳統體育應有的發(fā)展邏輯。

3 民族傳統體育本土振興遭遇的文化困局

3.1 文化差異：民族傳統體育本土振興的“體育”之惑

霍夫斯坦特曾這樣定義文化：所謂“文化”，是在同一個環(huán)境中的人民所具有的“共同的心理程序”。因此，對于身處不同環(huán)境，具有不同社會經驗、教育經歷的個體或群體而言，這種共同的心理程序產生差異也就是情理之中的事情，即文化差異必然性。人們關注并研究文化差異，一是認清差異的外部表征、產生原因等價值思想內容，二是從中尋求給養(yǎng)，謀求文化的發(fā)展。但對文化差異的偏執(zhí)崇拜和依賴往往會成為文化發(fā)展的障礙和束縛。我國民族傳統體育的發(fā)展便是如此。

民族傳統體育曾是華夏子孫休養(yǎng)生息、教育后代的重要生活方式。最初的它被人們用來祭祀、娛人、娛神乃至搏命安身，它身上雖然有現代體育的影子，但絕不唯體育是從，對于中華民族而言，民族傳統體育活動所反映出來的民俗、藝術、傳統、道德等非體育的東西更加珍貴。這是民族傳統體育不因時代變遷而褪色的根本原因，探求其新時期的發(fā)展道路也會因此變得多彩多姿。但一直以來，人們對民族傳統體育的處置方式卻一直以體育為尊，這種體育處置模式也使其戴上了難以摘除的政治面紗?！皣鴥热\會、城運會、農運會、大運會等運動會上的獎牌之爭已經變成地方政府政績的體現，成為官員、教練、運動員之利益所在?！保?］在CNKI上以“民族傳統體育”為主題進行檢索，大量結果都是以體育談體育，很少關注民族傳統體育的其他文化特征及發(fā)展出路。有學者針對民族傳統體育的藝術特征進行分析時指出：“時至今日，在許多民族的傳統體育活動中，體育與藝術融為一體的情況十分普遍。如舞獅、舞龍、高蹺、旱船以及形形色色的武術表演，還有彝族‘火把節(jié)’上的摔跤、賽馬、斗牛，苗族‘踩花山’時的吹笙跳舞、爬花桿，傣族‘潑水節(jié)’中的賽龍舟、擲花包，蒙古族‘那達慕’盛會時的賽馬、摔跤、射箭等?！保?］

有學者研究指出，民族傳統體育文化的劣勢表現在以下3個方面，即“傳統體育文化相對自我封閉，數字化傳播處于劣勢；缺乏科學合理的評價標準，影響推廣；國人對中國文化的認識了解斷層，文化自覺意識有待加強”［8］。人們認為倘若一味地按照以上標準來規(guī)劃民族傳統體育的話，就會長期甚至永久陷入“畫地為牢”的泥潭。因為它對于本土化振興而言是格格不入的，“東西方文化就像天上之鳥與水中之魚，無論其本質與形態(tài)，全然不同，各成系統，東西方是截然相反的兩個世界?！保?］民族傳統體育的本土振興需要的不是數字化，而是鮮活親切的實踐體驗；需要的不是科學的評價標準，而是在民俗體育活動中的歡聲笑語和親身體驗；需要的不是56個民族對彼此體育文化的了然于胸，而是對本民族傳統體育習俗的熟知和價值的遵守。因此，民族傳統體育的本土振興，應當重新理解其作為民族文化的本質，超越當前“體育”帶來的文化束縛，不要讓體育文化差異阻擋了其他形式的本土振興道路。

3.2 文化誤讀：民族傳統體育本土振興的信心屏障

文化誤讀是文化差異的直接反映，也是文化信心獲取的意識屏障。身處不同環(huán)境、具有不同社會經驗、教育經歷的個體或群體，對文化認知的心理程序不同，勢必造成對文化理解的偏差和誤讀，“一般而言，文化的符號系統、價值系統和思維系統在不同民族中是相對固定的”［10］，這也是該民族進行文化選擇、切割和解讀的重要依據。

眾所周知，西方國家對中國文化的誤讀是長期客觀存在的。主要原因在于兩種社會制度的對立以及對中國的輕視和污蔑，屬于意識形態(tài)領域的先入為主。哥倫比亞大學教授愛德華·賽義德在其《東方主義》中便承認：“西方文化對東方文化存在著嚴重的歧視及狂妄自大心理”。中國在這方面并沒有表現出高明之處，人們同樣認為其他文化不如自己，沃爾夫岡·顧彬曾說：“中國學者總是告訴人們，歐洲歷史不可與中國歷史同日而語，美國完全沒有什么文化，在幾個世紀里歐洲人被中國人看做野蠻人，至今仍呼為‘洋鬼子、大鼻子’?！蔽幕`讀本身并不可怕，可怕的是有意利用這種誤讀制造負面言論，如西方世界擔心中國的崛起對中國造謠中傷，大肆拋售“中國威脅論”。

民族傳統體育文化的誤讀，首先表現在對其發(fā)展環(huán)境的錯誤認識，仍停留在兩種文化剛剛接觸的初始時期?，F在的時代環(huán)境是中國經濟建設取得了巨大的成就，社會地位日益提高，文化積累空前繁盛，中國文化的未來發(fā)展應充滿自信，仰人鼻息、妄自菲薄的年代已經過去。從1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)到國內解放戰(zhàn)爭，中國社會飽經戰(zhàn)亂的摧殘，社會弊端叢生，國民精神從“天朝上國”直落谷底，民族自卑心態(tài)急劇上升。著名學者劉夢溪曾言：“清末民初到‘五四’、再到后來，罵自己的文化、罵自己的國家、輕賤自己的民族，一切都維西是舉，只知有西，不知有東，幾成時尚、潮流?！保?1］這種民族自輕心態(tài)很大程度上影響了中國文化的正常成長和發(fā)展。文化誤讀的第二種表現在于過分信任西方文化的普適價值，過分依賴別人的文化發(fā)展模式。武術作為中華民族傳統體育的精髓，幾千年深深扎根于中國鄉(xiāng)土文化之中，生生不息，但在西方“兵式體操”體育模式的影響下，短短十幾年便舍棄了其原有的技擊特色而步入“文化模仿”的快車道。馬良創(chuàng)編推動的“中華新武術運動”便是在中國民族傳統體育與西方競技體育優(yōu)劣之爭當中醞釀產生的。但是在經過很長一段時間的所謂“洋”體育模仿之后，發(fā)現其發(fā)展模式并不適合武術的民族特點和傳承習慣。“全國性的運動會，觀眾少之又少，但以文藝表演為主的開閉幕式卻例外?！保?2］可見我國民族傳統體育的娛樂性參與與競技性參與對大眾參與興趣的調動有很大區(qū)別。人們應當引起重視，并加以區(qū)分地采取相應措施。

3.3 文化自戕：民族傳統體育本土振興的隱性危機

文化自戕是文化誤讀的深入，是文化自卑的極端表現。就人類自戕行為而言，尤以二戰(zhàn)時期日本軍國主義鼓吹的瘋狂自殺式襲擊讓世界膽寒。對文化而言，則是以自卑為心理特征，以漠視、嘲諷、謾罵甚至詆毀為心理表現的一種文化行為。從1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)，到中西文化“中體西用”“全盤西化”的道路之爭，再到錢玄同對民族文化自戕的絕決詮釋，都深刻反映著我國民族傳統文化的自戕危機。他曾說：“欲使中國不亡，欲使中國民族為20世紀文明之民族，必以非孔學、滅道教為根本之解決。”［13］

就我國民族傳統體育而言，文化自戕更多地體現在對其成長發(fā)展模式的否定，對其自然流逝現象的漠視上。改革開放以來，隨著市場經濟的發(fā)展和城市化浪潮的推進，人們對民族文化遺產的流失現象感到痛心疾首，對民族文化遺產的保護問題日益關注。學者彭林在2007年9月的《環(huán)球時報》上撰文呼吁“要民族自信，先停止文化自戕”，指出“近百年來，由于特殊的歷史原因，文化自戕已有了相當的積累，如不引起警覺，恐會殃及民族的文化根基?！蔽覈沤ㄖ幕蚯幕?、書法繪畫已經為此付出了沉重的代價。就我國民族傳統體育而言，文化自戕主要反映在由于對西方價值理念的盲目遵從、對西方競技體育模式的忠誠效仿而造成的自我文化流逝。西方人認為體育就是競賽，體育就是對抗，體育就有勝負，體育就有標準。那么凡是不適合此規(guī)則的，只能自謀出路。中國武術也因此催生出傳統武術與競技武術的二元對立局面，技術動作有規(guī)定和自選之別，武術中的技術切磋不再有“點到為止”，武術套路演練不再強調技術風格，只需跳得高、站得穩(wěn)、打得快。至于為什么要跳得高、能不能打上人、有沒有效果，則無暇顧及，造成的后果是技藝呈現千篇一律，“打練分離”“內外單修”。對于這樣的結果，管理者將其看成是社會價值自然選擇的必然，這種武術文化自然流逝的管理無意識只會加劇文化自戕的深度發(fā)展。中國武術在20世紀80年代的全國挖整工作中顯示“源流有序、拳理明晰、風格獨特、自成一體”的拳種有129個，在1997年出版的《中國武術實用大全》中卻只列出了62個，十年之內拳種消失一半或者說只保留了一半，對武術整體而言是無法彌補的損失。這樣處置的后果是武術觀賞性增強、技術實踐性降低。2015年全國武術套路錦標賽的現場，除了運動員和裁判員外，觀眾對于比賽而言已經是“稀罕物”。因此，人們應當對于民族傳統體育自然流逝的現狀予以高度關注，政策制定不到位、措施推動不得力也是文化自戕的重要方面。

4 我國民族傳統體育本土振興的出路

4.1 樹立“以我為主”的本土崛起觀念

民族傳統文化的發(fā)展必須以正確的發(fā)展觀念為依托。正確的發(fā)展觀念意味著對彼此文化差異的超越，能起到減免文化誤讀深入發(fā)生的作用。在當前國家綜合實力顯著提升的歷史背景下，民族傳統體育文化的本土振興應當以本原土壤為力量來源，以還原其歷史真容為事實保障。這即是以我為主的本土崛起觀念。以我為主就是以中國56個民族傳統體育文化的地域特色、民俗特色為主要立足點，而不是以外來文化對本土民族文化的影響方式來謀求發(fā)展。世界上凡是依靠拿來主義生存的民族都是失敗的，極難獲得獨立自由，這樣的文化也是遭人詬病的文化。莎士比亞、歌德、貝多芬的創(chuàng)作靈感來自于自我民族的深厚文化底蘊，二戰(zhàn)以后英國國際形象的崛起和塑造也是依靠本民族深厚悠久的建筑藝術、古董、手工藝等工業(yè)傳統，法國則更將文化外交作為強國戰(zhàn)略，通過立法來強化民族文化的國家歸屬意義，為本國文化貼上了“浪漫、高貴、優(yōu)雅”的時代標簽。如前所述，我國民族傳統體育項目的快速流失，就是沒有真正做到以我為主，而是以它為主否定自我、以體育為主否定非體育意義。以中國武術的奧運夢想而言，人們?yōu)橹畩^斗了40多年，但“外表繁華內核荒涼”的境況卻愈演愈烈，這與大量喪失民族傳統價值給養(yǎng)有最直接的關系。因此，民族傳統體育的本土振興必須確立以我為主的核心觀念。

4.2 從民族傳統體育多元價值中找出路

與西方競技體育競爭文化的縱向延伸不同，中國民族傳統體育的價值走向是橫向多元的全面推進模式。因此，在其多元價值中尋找出路，是民族傳統體育文化本土振興的關鍵問題。它的當代價值除了體育形式附帶的經濟、政治價值外，還包括其形式所承載的民俗節(jié)慶、宗教祭祀、休閑娛樂等非體育價值。經過近一個世紀的文化模仿之后，如今的民族傳統體育變成了只是體育，沒有民俗、藝術、傳統、信仰等其他文化屬性的怪胎。體制歸屬上隸屬國家體育總局，與國家民委、文化部、教育部之間距離的拉大也是制約其健康發(fā)展的主要原因。因此，人們需要重視民族傳統體育的本土振興這一話題，需要厘清其活力源頭在哪里。那就是“在各民族勞動人民的生產實踐中，在各民族軍事斗爭的歷史記憶里，在民族群眾的娛樂祭祀活動中，在民族宗教信仰的虔誠膜拜中”［14］，唯獨不在人們當前極力捍衛(wèi)和努力靠近的競技體育中。在民族傳統體育的競技發(fā)展實踐中，也充分暴露出尋找源頭動力的迫切，如“第9屆貴陽少數民族運動會就把眾多體育項目分成競賽項目和表演項目兩大類，表演項目又分成競技、技巧、綜合3個大項”［15］，廣西少數民族傳統體育運動會上將眾多項目“細分為‘競技類、游戲類、舞蹈類、表演類、節(jié)會類、養(yǎng)生類等6大類型’”［16］。因此說，要實現民族傳統體育的本土振興，還應該從不同項目的文化源頭尋找動力。

4.3 加強民族傳統體育的學科建設步伐

在時代的軌道上，任何一種文化的繼承和發(fā)揚都離不開科學平臺的承載和推移。對于民族傳統體育而言，加強民族傳統體育的學科建設步伐便是繼承發(fā)揚其精神品質、思想精華和內容優(yōu)勢的關鍵步驟。1998年7月，教育部頒布《普通高等學校本科專業(yè)目錄》，體育學上升為一級學科，下設5個專業(yè)。武術專業(yè)拓展為民族傳統體育專業(yè)（包括武術、傳統體育養(yǎng)生、民族民間傳統體育3個領域），開始了民族傳統體育學科建設的步伐，但多年來并沒有在傳統體育養(yǎng)生和民族民間傳統體育兩個領域取得更多實質的進展。例如舞龍舞獅專業(yè)方向，雖然在不少體育專業(yè)院校有專業(yè)教師，但卻沒有明確的課程規(guī)范，或者用其他內容頂替。不少民族民間傳統體育項目在學科規(guī)劃上列入了社會體育與休閑專業(yè)中，如陜北的腰鼓、秧歌等。因此，應當加強和規(guī)整民族傳統體育的學科建設進度，使其能夠在高等教育中健康發(fā)展。另一方面，進行學科建設，可以減少因為文化交流不暢、文化自解能力不夠引起的文化誤讀。民族傳統體育的“標準化、理論化、數字化、科學化”建設便是學科建設的重點努力方向。這是減少文化誤讀、避免認知沖突的重要手段。

4.4 發(fā)揮民族傳統體育的“體育”優(yōu)勢

體育屬性雖然不是我國民族傳統體育的唯一屬性，但絕對是重要屬性之一。因此，其本土化振興離不開對其體育屬性和形式意義的挖掘。因為“競技體育已經成為當今世界體育的主流，已經成為了世界體育發(fā)展的‘引航燈’”［17］。面對西方競技體育的強勢侵入，人們對民族傳統體育不應持狹隘的民族保護主義立場，而應當認真對待現代競技體育對世界各民族傳統體育發(fā)展的引領作用和積極價值。中國民族傳統體育同樣應當在逐漸適應競技體育模式的前提下實現融合發(fā)展，以促進其本土振興進程。但需明確的是，中國民族傳統體育身上不僅帶有競技對抗的體育色彩，它還具有濃厚的民俗、藝術、休閑、娛樂、健身等人文色彩。這注定了我國民族傳統體育競技化改造的選擇性和適當性。即一方面選擇部分適合競技體育改造的傳統體育項目進行改造，另一方面“適當借鑒現代體育的規(guī)則規(guī)范、競技性強、觀賞和對抗性強的特點進行改造”［18］，而非徹底為了突出現代體育的特點而讓大家感到陌生。只有如此才能夠使民族傳統體育改造事半功倍。舞龍舞獅、風箏、龍舟競渡等項目競技體育的改造無疑是成功的，既保留了民族傳統體育文化的娛樂特色，又充分吸收了競技體育的精華。

4.5 在民俗活動中展現民族體育魅力

民族傳統體育來源于多元的民族文化當中，而民族文化的傳承和發(fā)展則寄于豐富多彩的民俗活動之中。因此，在民俗活動中展現民族體育的獨特魅力，是實現其本土振興的核心環(huán)節(jié)。上世紀90年代以來，改革開放的推進為我國民俗旅游產業(yè)的壯大提供了千載難逢的機遇。對此，有體育學者提出“要適度開發(fā)民族傳統體育產業(yè)，促進民俗節(jié)日旅游經濟的繁榮”［19］的觀點，但人們認為將民族傳統體育的價值定位在“在我國旅游業(yè)發(fā)展中找尋契機”更符合實際，因為對于數量眾多的民族傳統體育項目而言，很難構成民族傳統體育產業(yè)，它對旅游資源的依賴太強，少林寺、武當山也不例外。顧拜旦曾經說過：“奧運會重要的不是勝利，而是參與”。人們對民族傳統體育活動的參與實踐也需要以典型的民俗活動為依托。這實際上是民族傳統體育發(fā)展的評價問題。以往對民族傳統體育開展狀況的評價是以活動次數、獎牌數量、全國民族傳統體育運動會的規(guī)模、組織數量等為標準，實際上這種量化評價不如“質性融合”評價更符合我國民族傳統體育的客觀狀況。這是一種將民族傳統體育項目落實到地方民俗活動實踐效益的評價方式。對該評價方式的制度化與科學化操作，可以最大程度上促進民族傳統體育的振興和發(fā)展。

4.6 利用制度措施推動民族傳統體育發(fā)展

加強制度立法建設是促進民族傳統體育本土振興的強有力舉措。正如《中國足球改革發(fā)展總體方案》的推出對于全國足球運動的推動效力。到目前為止，民族傳統體育仍然缺少必要的立法保護，更多的是軟強調。1995年頒布的《全民健身計劃綱要》中明確提出：“要挖掘和整理我國傳統體育醫(yī)療、保健、康復等方面的寶貴遺產，發(fā)展民族民間傳統體育，并在民族地區(qū)廣泛開展以少數民族傳統體育項目為主的體育健身活動?！?004年8月中國加入了聯合國《保護非物質文化遺產公約》，2005年3月國務院辦公廳印發(fā)了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，珍珠球、馬球、叼羊等少數民族體育項目相繼加入了國家非物質遺產保護名錄，使其瀕危之勢得以緩解。但這樣的保護方式，對其長遠發(fā)展并沒有真實效力。監(jiān)管制度不完善、機構協同保護意識差等執(zhí)行操作問題很難得到有效解決，唯有通過立法、制度、政策的形式才能見到效果，也唯有這樣才能有效遏制文化自戕現象的持續(xù)發(fā)展。

4.7 加快民族傳統體育進學校的步伐

學校教育是減緩或避免民族文化自戕的最佳途徑。遺憾的是，目前的民族傳統體育項目除武術之外，在學校當中的推廣普及力度十分薄弱，包括一些民族聚居地區(qū)的學校，在保持地方傳統體育活動開展上也缺少特色?？v觀世界其他國家和地區(qū)，都格外重視民族傳統體育文化在學校教育中的傳承與發(fā)展。如泰拳在學校傳統技擊項目中被列為必修科目；跆拳道、民族舞蹈是韓國各級學校的必修課程；俄羅斯中小學體育課教學大綱中，民族民間舞蹈、摔跤、游戲、滑雪、滑冰等貫穿始終；日本早在20世紀30年代初就把柔道列為各級學校的必修課，空手道一直是大學生炙手可熱的項目。在我國學校體育教育中，只有武術被大中小學列入教學大綱，但執(zhí)行效果同樣不容樂觀。2007年的一項全國中小學校武術教育普查結果顯示，有73.2%的學校沒有開設武術課。這樣的現實相比其他眾多民族傳統體育的學校開展，足以說明問題的嚴重性。再者，我國在學校體育工作評估中，沒有將地方民族傳統體育的傳承與弘揚列為考核內容。需知地區(qū)民族傳統體育項目進入當地中小學校，甚至大學，其目的已經不是普遍意義的增進健康、培養(yǎng)意志品質，而是具有維護民族統一、增進民族友誼、增強凝聚力、維護社會和諧等廣泛性意義。能否確立優(yōu)勢項目面向全國、弱勢項目面向地方的繼承策略，值得深入探索。

5 結束語

民族傳統體育在中華文化中本是一種集生存、教育、娛樂、祭祀、休閑于一體的傳統生活方式，但在與近代西方體育的接觸交往中，卻逐漸被兩者之間的文化差異束縛住前進的腳步。在試圖通過解構西方競技體育來確認自我身份的現代性過程中，引起國民對自我文化的深層誤讀，更導致集體無意識的文化自戕。因此，民族傳統體育的發(fā)展，首先應實現其文化的本土振興，這就需要全面突破由文化差異、文化誤讀、文化自戕帶來的文化困擾，樹立以我為主的發(fā)展觀念，從民族傳統體育的源頭找動力，強化民族傳統體育的體育化改造，建立民族傳統體育大眾評價機制，加快民族傳統體育進學校的步伐。

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責任編輯：郭長壽

Cu lture Dilemma and W ays of M ain land Prom otion for National Traditional Sports

YUAN Jinbao1，WAN Bingjun2
（1.Wushu Department，Xi’an Physical Education University，Xi’an 710068，Shaanxi，China；2.Department of Physical Education，Shaanxi Normal University，Xi’an 710062，Shaanxi，China）

nation traditional sports；mainland promotion；culture dilemma；ways

Using themethod of literature，interview and logicalanalysis，the developmentsituation of our national traditional sports is exam ined.It argues that“l(fā)ocal revitalization”is particularly important for the contemporary development of traditional sports in our country，because the collective developmentupsurge to outward of the national traditional sports is gradually leading to the color loss of the national region culture.Long-term western com petitive sports dimensionalmodel consciousnessmakes the national traditional sports in the local revitalization process encounter the persistentdistress of cultural differences，culturalm isreading，and culture suicide.It argues that culture difference between nation traditional and com petitive sports confused themainland promotion，culturem isreading is confidence par-close，and culture suicide is recessive crisis.We should take the follow ingmeasures to acceleratemainland promotion of nation traditional：establish the concept of the rise of local rising；find outlet from multi-values of national traditional sports；enforce the subjectbuilding step national traditional sport；take the“sport”advantage of national traditional sports；show sport charm through folk activity；pull national traditional sports development through system measures；accelerate the national traditional sports enter into school.

2015-11-14；

2015-12-27

2015年國家社會科學基金青年項目，編號：15CTY021；“第十屆全國體育科學大會論文報告會”專題報告。

袁金寶（1980—），男，副教授，博士，主要研究方向為民族傳統體育學。

G85

A

1004－0560（2016）01－0129－06