基于社會資本理論的少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展研究

唐 明

基于社會資本理論的少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展研究

唐 明

（河南牧業(yè)經濟學院，河南鄭州450044）

立足社會資本理論，解析少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的階段，探究少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展面臨的困境。研究結果顯示民族傳統(tǒng)體育文化逐步走向消亡的原因主要有：對少數民族傳統(tǒng)體育文化信任與認同的缺失、少數民族傳統(tǒng)體育項目面臨失傳和消亡、少數民族傳統(tǒng)體育文化的生存和發(fā)展關系網絡失去平衡等。通過社會資本再生產的措施，促進少數民族傳統(tǒng)體育文化有效地傳承發(fā)展，為擺脫傳承發(fā)展的困境提供思路，進而積極探索培養(yǎng)民族公共精神的基本面貌，為少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展奠定基礎。

民族傳統(tǒng)體育文化；傳承發(fā)展；社會資本

我國幅員遼闊，民族眾多，分布區(qū)域廣泛，從南方的苗族、傣族、壯族，到北方的朝鮮族、蒙古族和錫伯族等，它們在地域、文化、生產生活和宗教信仰等方面具有很大的差異，從而形成了不同的民族體育文化項目，并隨著社會變遷和歷史的進步得到不斷發(fā)展。然而，隨著傳統(tǒng)社會向現代社會的過渡與轉型，我國少數民族傳統(tǒng)體育文化的可持續(xù)發(fā)展受到了嚴重威脅，因而諸多傳統(tǒng)體育項目呈現萎縮之勢，陷入了困境。少數民族傳統(tǒng)體育文化作為一種社會資源，不能僅限于保護，更要著眼于傳承和發(fā)展；而社會資本對這種資源的整合具有得天獨厚的優(yōu)勢，它所包含的信任、社會規(guī)范、自組織參與網絡、民族公共精神等重要組成部分都是少數民族傳統(tǒng)體育文化得以傳承發(fā)展的重要因素，能夠促進體育組織或者群體內的相互合作和信任，推動信息的交流和知識的共享，有助于少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展，同時也為其提供了一個嶄新的研究視角。

1 少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展階段的社會資本解析

1.1 社會資本的構成要素

社會資本概念最早由法國的皮埃爾·布迪厄提出，之后科爾曼和普特南又將社會資本的理論進一步拓展。普特南將社會資本的研究更加深化，他指出：與物質資本和人力資本相比，社會資本具有社會組織的特征，可以通過信任、規(guī)范和社會關系網絡等來規(guī)范組織成員的行動，并提高社會效率［1］。

盡管專家學者們對社會資本的概念表述各抒己見，但是對社會資本的構成要素基本達成了共識，即由信任、關系網絡和社會規(guī)范（規(guī)則）等構成。具體是指：以人與人之間平等的社會關系為基礎，以（個人和）一定組織的共同收益為目的，以社會信任為核心，通過組織成員自由地、長期地橫向交往合作而形成的有利于增進（個人和）組織收益的一系列互惠規(guī)范、民族公共精神和公民參與網絡［2］。社會資本理論反映在少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的語境中，主要指各少數民族傳統(tǒng)體育文化在長期形成與發(fā)展過程中所積淀下來的具有自己獨特傳統(tǒng)的資本，具體包括少數民族傳統(tǒng)體育項目、體育形式、傳統(tǒng)習俗規(guī)范、傳統(tǒng)節(jié)日以及少數民族群體間的相互信任和相互聯系的交往關系網絡等。

1.2 基于社會資本理論視角解析少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展階段

我國共有56個民族，其中除了漢族之外，剩下的55個都屬于少數民族。各民族在不同的生存環(huán)境下，創(chuàng)造了豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化與習俗，而這里談及的“少數民族傳統(tǒng)體育文化”就是經過長期的歷史發(fā)展而沉淀下來的精神和運動的社會資本產物。1990年的統(tǒng)計數據顯示，在我國大力發(fā)展體育項目的背景下，已經發(fā)現和發(fā)掘的體育類型有676條，比如民族式摔跤、馬術、賽龍舟、狩獵、秋千、陀螺、射箭等體育項目，都是少數民族傳統(tǒng)體育項目的組成部分。但是到2006年再次統(tǒng)計時發(fā)現，還在傳承的傳統(tǒng)體育項目卻只有幾十個了，如果不及時搶救和保護，許多項目就會逐漸消失［3］。

少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的階段，從根本上說是由其社會經濟、政治、文化共同作用的結果。從社會資本理論的視角分析少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展，可以將其劃分為3個階段：社會資本積累階段、社會資本流失階段和社會資本再生產階段。這3個階段是對我國少數民族傳統(tǒng)體育文化總體的概括和對比，描述了我國體育文化項目的實現方式和實現程度。

1.2.1 少數民族傳統(tǒng)體育文化的社會資本積累階段 在社會資本積累階段，少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展是經濟層面、組織形式層面和文化層面共同作用的結合過程，包含了生產生活、社會交往和個別項目的身傳心授等活動。在這個階段，少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承是一個相對穩(wěn)定的、以血緣為核心的、封閉的過程，多數體育項目僅是生產生活的重要組成部分，個別體育項目的發(fā)展是靠著師傅的傳統(tǒng)權威手把手的身傳心授來傳承。各民族在輾轉遷徙、融合甚至戰(zhàn)爭的過程中形成了自己的傳統(tǒng)體育文化，各族系的共性特征明顯，其組織形式嚴密，具有傳統(tǒng)的特殊信任和社會關系網絡；共性的圖騰崇拜、動物崇拜以及宗教信仰等還沒有從生產和政治中脫離出來，體育文化的傳承處于集體無意識的階段。如云南的獨龍族人為了生存經常要順著藤蔓攀爬到懸崖峭壁，甚至要利用藤蔓從一端溜滑到另一端。為了掌握這些生存技能，獨龍族人從小就必須加強訓練，為了檢驗訓練成果，經常在成年族人的帶領下進行競賽，久而久之，經過代代傳承，溜滑索就成了體育比賽項目。這個階段主要的社會關系是血緣關系和親緣關系，傳統(tǒng)體育文化的傳承方式通常表現為家長管理式，自給自足的農業(yè)生產占主導，社會交往表現為血緣、家庭關系交往和狹隘的地域交往，族員的同質性較強，是生存優(yōu)先性造成的結果。

1.2.2 少數民族傳統(tǒng)體育文化的社會資本流失階段 在社會資本流失階段，隨著歷史的發(fā)展，生產生活方式不斷發(fā)生變化，傳統(tǒng)的生活方式被顛覆，自給自足的生產方式被現代市場經濟沖擊和削弱，少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承受到外來體育文化的擠壓，其自發(fā)鏈狀態(tài)發(fā)生斷裂。傳統(tǒng)的民俗體育項目以及節(jié)日和習俗等的參與熱情銳減，出現萎縮的現象。族群間的溝通與合作減少，一些傳統(tǒng)民族體育項目的發(fā)展出現后繼無人甚至失傳的尷尬境況。少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承被經濟活動和功名利益價值觀所統(tǒng)治，以血緣地緣為核心的傳統(tǒng)體育文化資本生成的特殊人際信任和關系網絡已經不適應現代社會的發(fā)展要求，從而導致社會交往的信任、關系網絡和民族精神缺失?，F代市場經濟打破了先賦性血緣、地緣關系對個體發(fā)展的限制，族群成員的流動性和異質性提高，人際交往加速由熟人社會向陌生人社會的轉變，與宗教信仰和圖騰崇拜等有著廣泛關聯的傳統(tǒng)體育文化的傳承方式慢慢地被現代的意識所取代，少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展面臨制度倫理選擇。

1.2.3 少數民族傳統(tǒng)體育文化的社會資本再生產階段 面對少數民族傳統(tǒng)體育文化社會資本的流失現狀，急需少數民族地區(qū)對體育文化社會資本進行重新培育和完善，也就是通過社會資本的再生產來挽救頹勢。這個階段，少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展應成為一種行為、一種制度，并與生產生活密切相關，注重民族細節(jié)，避免體育工作者缺乏文化內涵、難以讓現代人接受的挖掘整理工作。以現代社會規(guī)范和自組織網絡為主要部分的社會資本形成過程中，要以普遍社會信任為核心，各民族應自覺自序地傳播和傳承自己的傳統(tǒng)體育文化，并借取現代文化傳播手段，將少數民族的傳統(tǒng)文化向著更遠的范圍進行擴散。少數民族對自己傳統(tǒng)體育文化的信任程度、認識態(tài)度、認同程度，決定著少數民族體育文化傳承的繁榮興盛。同時，少數民族傳統(tǒng)體育項目一般多屬于團體傳承項目，因此少數民族長期平等持續(xù)互動而產生的自組織網絡及組織中存有的自治規(guī)范、自治精神極大地影響著體育文化的傳承和發(fā)展?，F代社會資本的再生產使得這種文化傳承逐漸地進化到一種更高級的“自組織狀態(tài)”。

2 社會資本理論下少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的困境

在社會體制改革和經濟迅速發(fā)展的情形下，伴隨著市場經濟體制的轉型、生產力的提高以及商品經濟的空前發(fā)展，傳統(tǒng)社會資本也發(fā)生了急劇的變化，并開始向現代社會資本轉型，呈現出以業(yè)緣關系為主導、傾向于橫向聯系開放狀態(tài)。這種變化直接由對“人的依賴關系”的交往向“以物的依賴性為基礎”的交往轉化。在這個過程中，社會關系也發(fā)生了不小的變化，原有的人際網絡及信任關系失去了平衡，新的社會關系尚未建立，原有的社會規(guī)范已經喪失了其約束性作用。由于新的社會規(guī)范尚未成熟，加上原有的社會關系失去了作用，最終導致新的社會網絡呈現出混亂的狀態(tài)，從而使得少數民族地區(qū)社會資本極度缺失，處于社會資本的流失階段，少數民族的體育文化傳承發(fā)展前途迷茫，陷入尷尬境地。

2.1 對少數民族傳統(tǒng)體育文化信任與認同的缺失

信任與認同是社會資本中最核心的要素之一，是一個在相互交流、接受、認可的過程中維持社會交往的基本情感。對少數民族傳統(tǒng)體育文化的信任與認同主要是指少數民族地區(qū)人們在共同語言、共同區(qū)域以及共同文化的基礎上對自己民族的體育項目、體育形式以及民俗、規(guī)范和相關制度等的理解、擁護和堅守，由此形成內聚力，以便更有效地實現民族體育文化的傳承發(fā)展。社會需要擁有良好的信任，少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承更需要良好的信任和認同。

然而新中國成立以來，尤其是社會轉型之后，我國的社會經濟、政治以及文化方面都發(fā)生了急劇的變化。隨著現代奧林匹克運動的全球化，少數民族地區(qū)社會信任體系遭到了巨大的沖擊，在經濟利益的驅使下，族員對自己傳統(tǒng)體育項目、民俗文化和規(guī)范忽視甚至不再信任和認同。族員把主要精力都放在了如何通過傳統(tǒng)體育文化發(fā)家致富上，傳統(tǒng)體育變得資本化，原有的以表達信任、友情和互惠等人際關系為基礎而建立起來的民族體育文化認同和互信機制逐漸消解。少數民族傳統(tǒng)體育的傳承主體對少數民族傳統(tǒng)體育文化信任與認同的缺失，嚴重影響了少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展，這在一定程度上加速了少數民族傳統(tǒng)體育文化的失傳和絕跡。

2.2 少數民族傳統(tǒng)體育項目面臨失傳和消亡

少數民族傳統(tǒng)體育項目是社會資本的重要載體，一旦失傳或者消亡，勢必造成社會資本的流失。我國少數民族傳統(tǒng)體育項目大多都是來源于日常生活和宗教活動等方面，在長期的歷史進程中逐漸沉淀成為精髓，形成了少數民族內部特有的風土文化，而在這個文化背景之下又誕生出許多日常文化和宗教文化，比如彝族的摔跤、白族的霸王鞭、布朗族的藤球等。這些體育項目都來源于生活，由祖輩父輩進行教導，并歷經多年傳承下來。但是現如今，由于生活環(huán)境的變化，物質生活的沖擊等多種因素的影響，導致少數民族民眾不斷追求外在的新鮮事物，導致我國少數民族民間活動逐漸消失于現代生活之中，使我國多姿多彩的少數民族傳統(tǒng)體育項目逐漸失去其本來的民族色彩。如：對湖北省松滋市土家族鄉(xiāng)的中老年朋友調查表明［4］，中老年朋友認為“擺手舞”之類的民族體育活動是年輕人“玩的東西”，現在玩不玩無所謂；年輕一代認為“我們的活動（即本民族的傳統(tǒng)體育項目）太土氣、沒意思，不如籃球、足球等體育項目刺激”。相反，少數民族地區(qū)的人們更熱衷于現代活動項目，尤其是年輕一代人。云南彝族雜居區(qū)舉辦火把節(jié)的活動習俗日漸淡化，賽裝節(jié)的民俗活動也被商業(yè)化式的“太陽女”選拔活動所取代。苗族的舞吉寶、景頗族的刀術、回族的大刀、壯族的螞拐刀、傣族的三坑拳、畬族的舞鈴刀等項目也面臨失傳。由此可見，民俗傳統(tǒng)體育文化的興衰決定著少數民族體育文化的繁榮興盛。

2.3 少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的社會關系網絡斷裂

社會關系網絡作為社會資本的重要組成部分，同樣影響著少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展，甚至可以說體育文化的傳承必須要有一定的社會組織和社會關系網絡。具體而言，就是少數民族地區(qū)的人與人、集體（團體）與集體（團體）之間的關系構成的復雜網絡。少數民族地區(qū)正常的社會關系網絡應該是相互認同、團結，為了體育文化的傳承發(fā)展保持一定的互動。當然，由于自組織關系網絡的建設并不是一個自上而下強制性的結果，而是長期平等持續(xù)互動與多方共同積極自覺參與的結果。因此，少數民族地區(qū)的這種關系網絡同樣需要民眾自覺經過長期而復雜的建構過程才能得以保存和發(fā)展。

但隨著社會的轉型，原本相對封閉的少數民族鄉(xiāng)村社會被打破，經濟體制和社會結構發(fā)生了深刻的變化，農耕已經不再是少數民族人民唯一的經濟和文化來源，大部分青壯年紛紛走出家門涌入城市，使得民族地區(qū)呈現空心化狀態(tài)［5］。原來集中的居住格局被打破，人們之間的交流和互信幫助越來越少，人際關系淡漠，在活動和比賽中自發(fā)形成的社會關系網絡逐漸斷裂，削弱了少數民族的凝聚力，進而使得少數民族傳統(tǒng)體育文化的生長失去了組織的依托。肩負民族傳統(tǒng)體育文化傳承的廣大青壯年的外流導致了農村空心化，以青壯年為主力軍的少數民族傳統(tǒng)體育文化傳播網絡也在逐漸消失。同時，現代科學技術的發(fā)展，使得農村生產勞動機械化程度提高，以往需要集體合作的生產勞動，如今兩三個人完全可以勝任，原來傳統(tǒng)的以合作勞動為依托的關系網絡不斷流失，許多起源于生產勞動或以慶祝豐收為目的的民族傳統(tǒng)體育項目就失去了發(fā)展的原生態(tài)環(huán)境和社會資本。如水族最具特色的“端節(jié)”賽馬的起源就是單純的慶豐活動，帶有濃郁的民族特色，由于傳統(tǒng)以合作勞動為依托的關系網絡流失，現已逐漸消失。生產方式的變化導致少數民族傳統(tǒng)體育文化的生存和發(fā)展關系網絡失去平衡，傳統(tǒng)社會資本瓦解，賴以生存的土壤遭到破壞，使得傳統(tǒng)的體育文化逐步走向消亡。

3 社會資本再生產與少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展

社會資本的流失是造成少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展困境的原因之一，因此要通過社會資本的再生產來解決，也就是通過加強政府的宏觀調控、復興傳統(tǒng)體育項目以及扶持少數民族自組織網絡等增加社會資本儲備的措施助力少數民族傳統(tǒng)體育文化的可持續(xù)發(fā)展。

3.1 政府的宏觀調控是少數民族社會資本再生產和傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的重要力量

在社會資本發(fā)展的過程中，必須注重政府的權威。在少數民族地區(qū)，黨和政府的強有力領導仍然是傳承和發(fā)展少數民族體育文化的根本，是社會資本再生產的保障。

首先，在生產社會資本方面，政府擁有最強能力的領域是教育。通過各級教育能在少數民族地區(qū)創(chuàng)造出良好的民族文化精神與民族凝聚力。要想把民族文化精神傳承到下一代，在自治地區(qū)聚集民族力量，就要把教育問題貫徹落實。其次，國家有關部門應出臺相應的法規(guī)，來規(guī)范少數民族社會網絡和民間行為，以保護和傳承少數民族傳統(tǒng)體育文化，從立法的角度加強少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承。政府施加的宏觀調控措施有助于少數民族地區(qū)積累大量的社會資本。政府作用的積極發(fā)揮，不僅能使國家做一些積極的事情來創(chuàng)造社會資本，而且也能夠通過阻止一些事情來減少社會資本儲備的消耗。例如，1982年，經國務院批準，每4年舉行一屆全國少數民族傳統(tǒng)體育運動會。此后民族傳統(tǒng)體育活動由封閉型向開放型轉變，尤其是傳統(tǒng)武術項目得到了普及。政策的落實改變了以前自生自滅的自發(fā)型狀態(tài)［6］。另外，政府還可以加大少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承方面的經費投入力度，吸引大批少數民族地區(qū)的青壯年回到家鄉(xiāng)從事體育方面的工作，為家鄉(xiāng)招賢納士，走出傳統(tǒng)體育文化傳承的困境，讓少數民族傳統(tǒng)體育文化建設得以有效進行。

3.2 少數民族傳統(tǒng)體育項目的復興是社會資本積累和少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的載體

隨著我國社會的轉型，市場經濟的建立和發(fā)展，少數民族地區(qū)對本民族的體育項目的認同和喜愛遭到了巨大的沖擊，原有的體育項目不斷減少，甚至消逝，使少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承和發(fā)展陷入困境。因此，必須復興少數民族傳統(tǒng)體育項目，不斷積累社會資本，加強少數民族地區(qū)民眾對民族傳統(tǒng)文化的信任與認同。

少數民族民間體育活動主要是以身體活動為形式，在追求幸福、快樂、健康的同時，也具有民族信仰和宗教信念的指引作用，如蒙古族的那達慕、阿昌族的耍青龍白象、白族的接本主等。除此之外，還有一類活動是民俗雜耍、民舞等，這類民族文藝也是最受歡迎的，吸引了廣大少數民族人民的參與。少數民族傳統(tǒng)體育文化對這些活動起到促進作用，是連接信仰與現實的紐帶，是使這些活動順利展開的保證。同時也正是這些少數民族體育項目，為少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承創(chuàng)造了良好的環(huán)境，促進其在新的社會歷史條件和文化生態(tài)下繼續(xù)發(fā)展。由此可見少數民族傳統(tǒng)體育項目具有強大的生命力和復興的必要性。積極扶持少數民族地區(qū)儀式化民族體育項目的復興，挖掘、整理當地少數民族傳統(tǒng)體育文化資源，保證少數民族傳統(tǒng)體育文化得到繼承和發(fā)揚，防止其出現慢慢消失的現象。不僅如此，在少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承的基礎之上，還要不斷創(chuàng)造新的文化精神，做到與時俱進，考慮參與者的追求目標、活動進行的必備條件，引入優(yōu)秀的現代文化元素，或者融入別國元素，對少數民族體育文化進行有特點的創(chuàng)造，去其糟粕，留其精華，保持其最為基本的少數民族體育文化特色。

3.3 社會資本中的自組織網絡保證少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展

少數民族地區(qū)的體育自組織包括各類體育社團組織、經濟類體育社會中介組織、各種民辦非企業(yè)體育單位（教育和體育等領域的公益性機構）、非正式體育組織和網絡體育社團等［7］。傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展及傳統(tǒng)體育項目的開展都離不開少數民族地區(qū)社會資本中的自組織關系網絡和社會規(guī)范。少數民族傳統(tǒng)體育項目一般多屬于團體傳承項目，如苗族的跺月亮、壘云盤，壯族的打扁擔，蒙古族的賽馬、摔跤等，而諸如此類的自組織以及組織中存有的自治規(guī)范極大地影響著文化的繼承發(fā)揚。大多數體育文化傳承組織一般都以合法的民族自組織為依靠，這些組織應該利用自身的作用，保證民族文化傳承的規(guī)范性。民間自組織要充分控制體育文化的規(guī)范發(fā)展，使得體育文化順利傳遞給后人。

少數民族地區(qū)的人們通過在體育或者民俗自組織里的相互交流、切磋與決策，形成對體育社會活動的認同感和凝聚力。以一定的體育社會組織網絡和體育社會規(guī)范作為載體，加大對少數民族地區(qū)的民族體育自組織的扶持力度，滿足這一地區(qū)體育發(fā)展需求。當然，少數民族傳統(tǒng)體育自組織網絡必然會在發(fā)展中出現不適，并在一定的時代呈現與社會的沖突與矛盾，只有不斷地結合社會發(fā)展要求對少數民族傳統(tǒng)體育自組織網絡進行調適和規(guī)范，才能成功傳承和發(fā)展少數民族傳統(tǒng)體育文化。

3.4 民族公共精神是少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的精神支柱

公共精神是社會資本中的核心精神，少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展不僅需要一定的經濟物質基礎，而且作為社會資本重要組成部分的自組織網絡與在自組織網絡中培育出的民族公共精神，即少數民族平等交往的精神、自治自律的精神、民眾對本民族傳統(tǒng)文化持主動關心的精神，是少數民族傳統(tǒng)體育發(fā)展所必需的。需要說明的是，所要培養(yǎng)的這種民族公共精神是在鼓勵民族團結的前提下，強調由平等精神、自治精神、參與精神等構成并在其基礎上發(fā)展的公共精神。1）公共精神中首要的精神便是平等精神。人與人之間沒有差異性就是平等。平等也是作為社會公民所具有的基本社會權利，人的基本尊嚴也是平等精神的外在體現。2）自治是指人類自覺思考、自我反省和自我決定的能力。3）參與精神是指民眾對組織中活動所持的參與愿望、信念和抱有的關心態(tài)度。少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展要求現實民眾對本民族傳統(tǒng)文化持主動關心、積極參與的態(tài)度，以“主人”姿態(tài)積極參與傳統(tǒng)文化的建設與發(fā)展，而不是秉持一種與己無關的超然之態(tài)冷漠以對。缺乏民族公共精神的支撐與支持，不僅會使民眾間的合作面臨困境，而且少數民族傳統(tǒng)體育文化的維系和發(fā)展也是不可想象的。民族公共精神是走向協(xié)同與融洽的德性支持力量，更是集體行動的主體道德基礎。因此，必須積極探索培養(yǎng)民族公共精神的基本路徑，為少數民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展奠定基礎。

4 結束語

少數民族傳統(tǒng)體育文化是在特定地域和特定的生態(tài)環(huán)境中形成和發(fā)展的，其豐富的文化內涵、所展現的民族精神是我國少數民族文化的重要組成部分。在社會轉型和體制改革的大背景下，如何有效傳承發(fā)展已經面臨危機的少數民族傳統(tǒng)體育文化是我國體育事業(yè)的重要建設內容。實現少數民族傳統(tǒng)體育文化的可持續(xù)發(fā)展，運用政府和社會資本等多種手段，讓社會資本再生產助力少數民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展，加強政府的宏觀調控、復興少數民族傳統(tǒng)體育活動項目、扶持少數民族體育自組織網絡等，使少數民族傳統(tǒng)體育文化得到更好的傳承發(fā)展。

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責任編輯：喬艷春

Inheritance and Development of Traditional Ethnic M inorities’Sports Cu lture Based on Social Capital Theory

TANG M ing
（Economy School，Henan University of Animal Husbandry，Zhengzhou 450044，Henan，China）

This paper aims to interpret social capital in the analysis stages of inheritance and development of ethicminorities’traditional sports culture，analyzing difficulties in inheritance and development of ethic m inorities’traditional sports from the pointof view of social capital，and reveals reasons for such difficulties and disappearing of ethicm inorities’traditional sports（e.g.fading of belief and recognition in culture w ithin ethic m inorities’traditional sports，the traditional sports events facing lost and dying out，and imbalance in network sustains existence and development of ethic m inorities’culture）.Realizing the reproduction of social capital and promoting the inheritance and development of traditional sports culture ofm inority nationalities are to solve the development difficulties of ethicm inorities’culture and further to build a solid ground for inheritance and development of ethicminorities’traditional sports by proactively looking for a path with public spirits and responsibilities.

ethic groups’sports；inheritance and development；social capital

G852.9

A

1004－0560（2016）01－0135－05

2015-06-25；

2015-11-03

河南省軟科學研究計劃項目（142400411106）。

唐 明（1982—），男，講師，碩士，主要研究方向為民族傳統(tǒng)體育文化及體育產業(yè)。