“和”在中華文化中是一個極重要的美學(xué)范疇,它包括審美主體在審美活動中所體驗的“和”以及客觀對象內(nèi)涵的“和”。前者與審美主體所獲得的美感相關(guān),后者則與審美對象有關(guān)?!霸姟弊鳛閷徝揽腕w,蘊含了能引起美感的構(gòu)成因子;同時,“詩”在先秦時期的內(nèi)涵演變,會使審美主體的身份發(fā)生變化。本文主要通過對先秦時期“詩”的內(nèi)涵變遷,進一步探討其背后的以“和”為美的審美心態(tài)。
一、先秦“詩”的內(nèi)涵變遷
“詩”字晚出,在甲骨文、金文中未見記載。在先秦時期,“詩”字最早出現(xiàn)在《尚書》《詩經(jīng)》中。鄭玄依托《尚書》中“詩言志”的記載,認為“詩”大概起源于虞舜時期。但根據(jù)目前學(xué)術(shù)界的普遍認識,記錄這段“虞廷禮樂”的《尚書》為后人偽作。此外,從邏輯學(xué)的角度來看,“詩”作為“詩言志”的理論主體,其出現(xiàn)必然早于“詩言志”這一文學(xué)觀念的生成。于是,《詩經(jīng)》所載的詩成為最可靠、最古老的詩了。而我們所要探討的并非某一既定詩篇,而是先秦時期“詩”這一普遍概念的具體內(nèi)涵。
“詩”在《詩經(jīng)》當(dāng)中也只出現(xiàn)三次:
寺人孟子,作為此詩。凡百君子,敬而聽之。(《小雅·巷伯》)
矢詩不多,維以遂歌。(《大雅·卷阿》)
吉甫作誦,其詩孔碩,其風(fēng)肆好,以贈申伯。(《大雅·崧高》)
以上三例中,詩、歌、誦交替出現(xiàn),如“凡百君子,敬而聽之”“矢詩不多,維以遂歌”,可見詩是用來聽,用來唱的,從這可以看出早期詩與歌結(jié)合的特征。除此之外,從著名的“詩言志”理論,也能看出這一特點。雖然記錄“詩言志”文學(xué)觀念的《尚書》被證偽,但依據(jù)目前學(xué)術(shù)界普遍的觀點來看,“詩言志”觀念的產(chǎn)生大致在西周早中期,與《詩經(jīng)》成書年代大致相同?!渡袝に吹洹酚涊d了舜命夔典樂:“帝曰:‘夔!命汝典樂,教胄子:直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌詠言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和。’夔曰:‘于!予擊石附石,百獸率舞。’”“詩”在此時并不是后來所認為的一種文學(xué)體裁,而是詩、樂、舞三者緊密結(jié)合的一種藝術(shù)形態(tài)。同樣,在《詩經(jīng)》中,詩總是與歌、誦同時出現(xiàn),說明詩、樂還未分家,詩和樂結(jié)合在一起來抒情達意??梢娭辽僭谥艽臅r候,“詩”體現(xiàn)出詩、樂、舞三位一體的特性。
春秋時期,禮崩樂壞,詩與樂逐漸分離。春秋時期的“詩”,多與“賦詩”等活動相關(guān)。人們在外交場合中賦詩,常體現(xiàn)出斷章取義、迎合己意的特點。例如,子太叔賦寫男女私情的《野有蔓草》,截取其中符合自己心意的“邂逅相遇,適我愿兮”來表達對趙孟的歡迎。可見在賦詩活動中,賦詩人大多不管詩的原意,而只取詩的字面意義。雖然賦詩活動中也會合樂,但顯然人們更關(guān)注的是“詩”中的語辭文字意義,通過字面意義理解,截取符合自己心意的“詩”。這種情境下的“詩”,雖然合樂,但實際上已經(jīng)與樂、舞相分離。前者作為權(quán)威范本用于貴族教育與禮樂學(xué)習(xí),而后者則用于交際。
孔子時,《詩經(jīng)》已經(jīng)基本定型。《論語》中孔子及其弟子提及“詩”共十四次,其中僅一處不指《詩經(jīng)》,即“興于詩,立于禮,成于樂”(《論語·泰伯》)。由此我們可以得出許多重要信息:一是“詩”大致等同于定型的《詩經(jīng)》;二是詩、樂分家,原本詩所包含的音樂性被剝離開??鬃铀f“不學(xué)《詩》,無以言”(《論語·堯曰》),而非“不學(xué)詩,無以吟/唱/詠”,以及“《詩》可以興,可以觀,可以群,可以怨”(《論語·陽貨》),而未提及與聽覺感官有關(guān)的功能。所以,此時“詩”所指涉的是剝離了樂、舞的,已基本定型的《詩經(jīng)》文字篇籍。
孔子之后,尤其是進入戰(zhàn)國時期之后,“詩”的內(nèi)涵繼續(xù)擴充。除了《詩》與“逸詩”之外,逐漸出現(xiàn)將自己的作品稱為“詩”的現(xiàn)象,如屈原《九歌》中的“展詩兮會舞,應(yīng)律兮合節(jié)”,以及《九章》中的“介眇志之所惑兮,竊賦詩之所明”。顯然,屈原這里所指的“詩”與《詩經(jīng)》無甚關(guān)聯(lián)。
在對先秦各時期“詩”的內(nèi)涵進行梳理后,不難發(fā)現(xiàn),“詩”與《詩經(jīng)》密切相關(guān),但“詩”卻不完全等同于《詩經(jīng)》,其演變路徑大致可以總結(jié)為:從范圍上來說,“詩”的內(nèi)涵不斷擴大,慢慢跳脫出《詩經(jīng)》體系,逐漸涵蓋文體意義上的“詩”;從表現(xiàn)形式上來說,由詩、樂、舞結(jié)合的藝術(shù)綜合體脫離出來,逐漸偏向文字篇章和語辭意義。而“詩”作為審美客體,其具體內(nèi)涵及表現(xiàn)形式對主體的審美感受與心態(tài)有著重要影響。
二、“詩”與“樂”互動中的“和”
人類初期的審美活動與觀能感受密切相關(guān),因此,審美對象的狀態(tài)如何,對人的審美感受以及整個審美過程起著至關(guān)重要的作用。
“詩”原屬于“樂”的范疇,這是有跡可循的?!秴问洗呵铩分杏休d:“昔葛天氏之樂,三人操牛尾,投足以歌八闋:一曰載民,二曰玄鳥,三曰遂草木,四曰奮五谷,五曰敬天常,六曰達帝功,七曰依地德,八曰總?cè)f物之極。”其中原始先民所歌的“八闋”之歌詞,便有可能是當(dāng)時之“詩”。這就體現(xiàn)了上古時期詩、樂、舞一體的原始狀態(tài)。朱光潛在論述人類詩歌的起源時,從人類學(xué)與社會學(xué)的角度切入,也得出“詩歌與音樂、舞蹈是同源的”這一結(jié)論。從《尚書》中所記載的“詩言志,歌詠言,聲依永,律和聲”(《詩論》)來看,在“詩言志”觀念產(chǎn)生的時代,這種詩、樂、舞三位一體的形態(tài)依舊保持著。但需要注意到的是,雖然此時詩樂一體,且具有內(nèi)在的統(tǒng)一性,但樂應(yīng)當(dāng)是居于主導(dǎo)地位的。舜命夔典樂,這個“樂”的系統(tǒng)當(dāng)中就囊括了“詩、歌、聲、律”,它們各自所承擔(dān)的功能有所不同?!霸姟贝蟾啪蛯儆跇氛拢栏接跇凡拍荏w現(xiàn)出它的價值取向。因此,在先秦詩、樂、舞還未分家時,將“詩”作為審美客體,實際上就是將“樂”作為審美對象。
從舜命夔典樂的目的來看,最終是要達到“八音克諧”的目的。其中“克”“諧”與五行、八卦密不可分。五行講求相生相克,八卦又有陰陽之分。尤其是陰陽二氣,相互排斥又相互依存?!秶Z·周語》中記載伶州鳩所說的話:“氣無滯陰,亦無散陽,陰陽序次,風(fēng)雨時至,嘉生繁祉,人民和利,物備而樂成?!闭f明陰陽本身有著其內(nèi)在秩序,雙方和諧統(tǒng)一的時候,大自然就是和諧的?!秶Z·周語》中還記載伯陽父所說:“夫天地之氣,不失其序;若過其序,民亂之也?!比羰顷庩柺颍瑒t社會自然都會陷入混亂??梢姰?dāng)時的人已經(jīng)認識到了,天地自然的和諧正是自己所追求的理想生存狀態(tài)。
通過宗教祭祀等活動來祈求上天澤被,實現(xiàn)“神人以和”,而“樂”與宗教祭祀密切相關(guān)。音樂作為調(diào)和陰陽、天人的中介,人們對于“和”的追求亦同樣體現(xiàn)在“樂”上?!秶Z·周語》記載,周景王追求編鐘的極致音高,單穆公言:“夫樂不過以聽耳,而美不過以觀目。若聽樂而震,觀美而眩,患莫甚焉。夫耳目,心之樞機也,故必聽和而視正。聽和則聰,視正則明?!眴文鹿苏Z便是為了說明,美感的產(chǎn)生須達到“聽和”與“目正”?!皹贰弊鳛閷徝缹ο?,只有達到了“和”才能使審美主體獲得良好的審美體驗。當(dāng)“詩”還未與“樂”分離,只作為“樂”的一部分而存在時,“和”必然成了“詩”的內(nèi)在要求。
“詩”與“樂”的分流在春秋時期就可見端倪。到孔子時,“詩”基本指涉《詩經(jīng)》的文字篇籍。上博簡《孔子詩論》當(dāng)中對《詩經(jīng)》中的一些具體篇章進行論析。第十簡中,孔子以一字論詩:“《關(guān)雎》之怡,《樛木》之時,《漢廣》之智,《鵲巢》之歸,《甘棠》之報,《綠衣》之思,《燕燕》之情,曷?”可見,孔子大多是以“情”作為討論《詩經(jīng)》的出發(fā)點。以《關(guān)雎》為例,《孔子詩論》中是這樣進行論述的:“《關(guān)雎》以色喻于禮”—《關(guān)雎》是用愛情來說明禮義;“情愛也”—《關(guān)雎》是一首愛情詩;“《關(guān)雎》之怡,則其思益矣”—《關(guān)雎》書寫和諧,主要是通過它是如何表達思念之情的;《關(guān)雎》如何以色喻禮?在這里,孔子承認了《關(guān)雎》愛情詩的性質(zhì),并以“怡”一字為其定性,用以表達婚姻的和諧?!蛾P(guān)雎》為何“怡”,原因則是“終而皆賢于其初者也”,則說明前面是不太和諧的。最初,對淑女的思念十分強烈,然而求之不得,故而不和諧(失落);而后以琴瑟、鐘鼓來禮敬淑女,合乎社會規(guī)范,則愉矣。前面是“發(fā)乎情”,后面則是“止乎禮義”,即“終而皆賢于其初者”。可見孔子論詩,講求“感性”與“理性”的中和,以“情”發(fā)微,而后考察作品之情感是否合乎禮義,在充分肯定個體情感體驗的同時,也關(guān)注“義”對情的約束。這種情不單純是指原始的情感體驗,而是經(jīng)過了理性滌清的情感。
三、“詩”與審美主體身份的演變探索
上文我們從“詩”的表現(xiàn)形式,對主體的審美心態(tài)進行了討論。而在“詩”內(nèi)涵不斷變化的過程當(dāng)中,審美主體的身份也在不斷改變。當(dāng)“詩”的內(nèi)涵未跳出《詩經(jīng)》之體系,審美主體主要包括了用《詩》者與學(xué)《詩》者。
《詩》如何用?這主要與我國由來已久的“詩教”傳統(tǒng)有關(guān)?!霸娊獭币辉~最早出于《禮記·經(jīng)解》:“入其國,其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,《詩》教也?!笨追f達《禮記正義》對此解釋:“《詩》依違諷諫,不指切事情,故云溫柔敦厚是詩教也?!薄对娊?jīng)》中的詩大多不出于諷頌?zāi)康?,但無論諷頌與否,均以獻詩的這樣委婉含蓄的方式勸誡君王。“溫柔敦厚”大致就是指的這種風(fēng)度。
實際上,詩教傳統(tǒng)大致可以追溯到周代。從舜命夔典樂的材料來看,“樂”的目的是“教”,“教”的對象是“胄子”,“教”的內(nèi)容是“直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲”,即培養(yǎng)“胄子”的理想性格,這種性格便可以理解為是一種溫柔敦厚的“和”的理想狀態(tài)。
孔子用《詩》也體現(xiàn)在將《詩》作為教育的范本?!霸娊獭笔强鬃游膶W(xué)思想的核心。從《陽貨》篇中的“小子何莫學(xué)夫《詩》?《詩》可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠之事君。多識鳥獸草木之名”來看,孔子認為,“詩教”的最終目的,是實現(xiàn)對國家政治的理想建構(gòu),這與西周時期是一脈相承的。要達到這個目的,首先要注重對社會中個體的培養(yǎng),即修身,將個體的內(nèi)在修養(yǎng)轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的道德實踐,即“邇之事父,遠之事君”,然后進入到群體性的社會倫理道德層面,以至于最終達到重建社會秩序的目的。
在孔子這里,“詩教”與個體修身成為君子之間的聯(lián)系更加密切?!霸娊獭?,使一個自然人成為一個具有社會屬性的人,即“文質(zhì)彬彬”“和而不同”的君子,這與典樂教胄子是一樣的。
當(dāng)“詩”的涵蓋范圍不斷擴大,逐漸涵蓋《詩經(jīng)》體系之外的文體之“詩”,其審美主體除了用《詩》者、學(xué)《詩》者之外,還將詩歌的創(chuàng)作者涵蓋在內(nèi)。《詩經(jīng)》中雖未言及創(chuàng)作者,但有關(guān)于詩歌創(chuàng)作的地方共有十二處,可見當(dāng)時的人們已經(jīng)萌發(fā)了詩歌創(chuàng)作的意識,只是創(chuàng)作者還未真正走到臺前,隱匿在群體之中?!对娊?jīng)》創(chuàng)作的表現(xiàn)手法我們稱之為“賦、比、興”,按朱自清的說法來看“比興”是詩論上最重要、最基本的概念之一。鄭玄注《周禮·大師》:“比見今之失,不敢斥言,取比類以言之。興見今之美,嫌于媚諛,取善事以喻勸之?!睂嶋H正是《詩》教“和”的內(nèi)在蘊含。鄭玄在《毛詩正義》中釋比興,“比者,比方于物”,“興者,托事于物”。胡寅《斐然集》中記載李仲蒙語:“索物以托情,謂之‘比’,觸物以起情,謂之‘興’?!碑?dāng)時的詩歌創(chuàng)作,已經(jīng)十分關(guān)注物與我之間的關(guān)聯(lián)。在這里,物(自然)與人之間并不是對立起來的,反而是和諧共生的。只有當(dāng)外界與我達到和諧的狀態(tài),才能以物來觀照內(nèi)心世界。
戰(zhàn)國后期,文體意義上的“詩”出現(xiàn),創(chuàng)作者走到臺前,詩歌創(chuàng)作變得私人化。屈原以蘭花香草喻己,作詩表達一己之情,這種以物觀我的表現(xiàn)手法一直延續(xù),并影響后世的詩歌創(chuàng)作??梢娫谙惹貢r期,先民們早已具備了天人合一、物我相照的“和”的思想。