魏晉風(fēng)度——任性與矯情的雙重性

［摘 要］ 魏晉風(fēng)度指魏晉南北朝時期士人階層所展現(xiàn)的一種生活態(tài)度、哲學(xué)思想及行為方式，存在著任性與矯情的雙重性，一方面表現(xiàn)出在張揚(yáng)自我中對個性的過度追求，另一方面表現(xiàn)出在佯狂中迷失方向。魏晉風(fēng)度具有一定的審美意義，但是也帶有一定的不健康性，主要是由于社會背景、文化思潮和個人心態(tài)三個層面造成的。而陶淵明的出現(xiàn)，在很大程度上對當(dāng)時魏晉風(fēng)度中的某些矯情和任性進(jìn)行了矯正，相較于其他一些名士的放浪形骸和過度追求個性表現(xiàn)，陶淵明更注重內(nèi)心的平和與自然的真實(shí)生活，更具有可借鑒性。

［關(guān) 鍵 詞］ 魏晉風(fēng)度；任性；矯情；竹林七賢；陶淵明

魏晉風(fēng)度是中國歷史上的一種獨(dú)特且充滿魅力的文化現(xiàn)象，主要指魏晉南北朝時期士人階層所展現(xiàn)的一種生活態(tài)度、哲學(xué)思想及行為方式。這一時期的士人深受儒家、道家、玄學(xué)等多種思想的影響，形成了一種既追求精神自由又不失文雅風(fēng)流的生活方式。

魏晉風(fēng)度的核心特點(diǎn)可以用任性與矯情的雙重性來概括。任性，即崇尚個性解放，追求自然率真的生活態(tài)度，表現(xiàn)為不拘小節(jié)、放浪形骸的行為舉止。在魏晉時期，隨著漢末動亂和士族門閥制度的確立，許多士人對傳統(tǒng)的禮教規(guī)范和社會秩序產(chǎn)生了質(zhì)疑和反叛。矯情，則是掩飾真情和故意違反常情，是士人在表達(dá)自我時的一種藝術(shù)化、儀式化的傾向。他們通過詩文創(chuàng)作、清談辯論、服藥飲酒等方式，刻意塑造出一種超脫世俗、追求高遠(yuǎn)境界的形象，甚至有背人之常情。

魏晉風(fēng)度的任性與矯情，實(shí)際上是士人在動蕩時代背景下對個人價值、精神自由的執(zhí)著追求與表達(dá)。它不僅體現(xiàn)在文學(xué)藝術(shù)的繁榮，更體現(xiàn)在士人的生活方式、人格理想以及對生死、宇宙、道德的哲學(xué)思考上，對后世的中國文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

一、任性——魏晉風(fēng)度在張揚(yáng)自我中對個性過度追求

在魏晉時期，許多士人對傳統(tǒng)的禮教規(guī)范和社會秩序產(chǎn)生了質(zhì)疑和反叛，他們掙脫傳統(tǒng)禮教的束縛，個性極度張揚(yáng)，熱烈追求自由生活。

（一）個性表達(dá)的極端化

魏晉士人強(qiáng)調(diào)個性自由，常有驚世駭俗之舉，如阮籍的長嘯、嵇康的撫琴，都是其個性直接而強(qiáng)烈的表達(dá)，不顧及世俗眼光，追求自我心靈的釋放。

（二）行為舉止的不拘小節(jié)

在日常行為上，他們輕視繁文縟節(jié)，如劉伶裸袒于室、阮籍青白眼以示愛憎，這些行為挑戰(zhàn)了社會常規(guī)，展現(xiàn)了他們對傳統(tǒng)禮法的蔑視和對個人自由的捍衛(wèi)。

（三）清談與玄學(xué)的流行

士人熱衷于清談，以玄妙的哲學(xué)話題展開辯論，有時看似空洞無物，實(shí)則是對傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)束縛的一次思想解放，通過辯論展現(xiàn)個人才智與見解，這種學(xué)術(shù)風(fēng)氣亦是“任性”精神的體現(xiàn)。

（四）對自然與藝術(shù)的偏愛

魏晉士人傾向于隱逸山林、寄情山水，如陶淵明的歸隱田園，不僅是對政治腐敗的逃避，還是對自然美的極致追求。在書畫、音樂、文學(xué)等方面，他們創(chuàng)作了大量的作品，以此表現(xiàn)個性和抒發(fā)情感。嵇康剛直不阿、性格倔強(qiáng)。他不僅琴藝高超，而且在音樂理論上頗有建樹，創(chuàng)作了著名的《廣陵散》。

（五） 藥物與飲酒的風(fēng)靡

魏晉時期服用五石散成為一時風(fēng)尚，雖對身體有害，但士人以此追求精神上的超脫與迷醉。同時，頻繁的宴飲聚會、以酒助興，也是他們擺脫現(xiàn)實(shí)苦悶、展現(xiàn)個性的方式之一。劉伶以嗜酒著稱，他的“任性”主要表現(xiàn)在對酒的癡迷上。他曾經(jīng)寫過一篇《酒德頌》，宣揚(yáng)飲酒的樂趣和對自由的追求。據(jù)傳，他甚至讓妻子備好鋤頭和棺材，準(zhǔn)備隨時迎接死亡，這種極端的飲酒行為展現(xiàn)了他對傳統(tǒng)束縛的徹底反抗。

綜上所述，魏晉風(fēng)度的“任性”是那個時代士人精神風(fēng)貌的集中反映，他們以獨(dú)特的生活方式、思想觀念及藝術(shù)創(chuàng)造，對抗著社會的壓抑，追求個性解放和精神自由，對后世文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

二、矯情——魏晉風(fēng)度在佯狂中迷失方向

魏晉士人在表達(dá)自我時，言行呈現(xiàn)出極度的藝術(shù)化、儀式化和形式化。他們通過詩文創(chuàng)作、清談辯論、服藥飲酒等方式，刻意塑造一種超脫世俗、追求高遠(yuǎn)境界的形象。同時，他們過度做作，刻意追求與眾不同甚至夸張的行為表現(xiàn)，也就是矯情，并非他們自己想要的自己。他們表面的風(fēng)流灑脫，正體現(xiàn)了其內(nèi)心極度痛苦、矛盾的一面。因?yàn)楹诎蹈嗟纳鐣F(xiàn)狀，使知識分子表現(xiàn)出更為極端的放肆行為，這其實(shí)是他們保護(hù)自我的方式。然而很多時候，魏晉士人表面上反抗世俗禮法，實(shí)則是太相信禮教救世，寄希望于禮教能改變現(xiàn)狀。正如魯迅先生所說：“魏晉時代，崇奉禮教的看來似乎很不錯，而實(shí)在是毀壞禮教，不信禮教的。表面上毀壞禮教者，實(shí)則倒是承認(rèn)禮教，太相信禮教。”當(dāng)時看上去十分崇奉禮教的曹魏集團(tuán)和司馬家族也正是打著維護(hù)禮教的名號施展陰謀政治，而看似對禮教世俗踐踏毀壞的嵇康、阮籍、阮咸、劉伶等狂放的文人實(shí)則在內(nèi)心對禮教寄予了無限希望。放浪佯狂只是他們逃避現(xiàn)實(shí)、遠(yuǎn)離政治禍端的手段。

（一）刻意追求放蕩不羈

士人為了顯示自己的超脫與不群，故意做出一些違背常規(guī)甚至有悖于道德規(guī)范的行為，如故意放縱酒色、無視禮法等，這種行為有時是為“風(fēng)流”而風(fēng)流，缺乏真誠性，也非己愿，如阮籍的“青白眼”、劉伶的“裸形”，以此來彰顯自己的特立獨(dú)行和對傳統(tǒng)禮教的反叛。這些行為在某種程度上超越了日常行為的自然界限，帶有表演性質(zhì)，意在塑造與眾不同的文化符號，從而在歷史和傳說中留下深刻印象。

（二）玄談空論的虛浮

雖然清談是魏晉時期重要的文化現(xiàn)象，促進(jìn)了思想的交流與發(fā)展，但也有部分士人沉迷于玄虛之談，脫離實(shí)際，用華麗辭藻堆砌，看似高深莫測，實(shí)則空洞無物，成為一種社交表演，而非真正意義上的學(xué)術(shù)探討。他們陷入純粹的語言游戲和概念的玩弄，過于追求言辭的機(jī)鋒和玄妙，而忽視了理論的實(shí)際應(yīng)用和問題的實(shí)質(zhì)解決。

（三）刻意營造的隱逸形象

士人追求隱逸生活，以顯示自己的高潔脫俗，但實(shí)際上可能是在仕途不順或躲避政治風(fēng)險下的選擇，這種“隱逸”背后往往隱藏著復(fù)雜的政治考量和個人利益的算計，而非完全出于對自然的熱愛或?qū)γ牡?。如嵇康、阮籍，他們的隱逸生活和不合作態(tài)度，被后世解讀為對當(dāng)時政治環(huán)境的不滿和抗?fàn)?。然而，這種隱逸也可以被看作是一種姿態(tài)，特別是在他們依然享有較高的社會聲望和文化影響力的情況下，隱逸生活可能成為一種遠(yuǎn)離塵囂的象征，而非完全放棄社會參與。

（四）對名士風(fēng)范的模仿

魏晉時期，名士如竹林七賢等人的生活方式和人生態(tài)度成為許多人效仿的對象，但這種模仿有時流于表面，變成了一種時尚潮流，失去了原有的精神實(shí)質(zhì)，成為一種社交場上的標(biāo)簽和地位的象征。對琴棋書畫、美酒佳肴的熱愛，雖然體現(xiàn)了對生活品質(zhì)的追求，但有時也可能被批評為沉溺于物質(zhì)享受和感官刺激，偏離了他們提倡的精神自由和超然物外的理想。

（五）五石散的濫用

服用五石散一度成為士人的風(fēng)尚，部分人并非因其醫(yī)療效果，而是為了追求一種與眾不同的體驗(yàn)，甚至將服用五石散視為身份的象征，這種做法實(shí)際上對身體健康造成了嚴(yán)重?fù)p害，反映出對身體不負(fù)責(zé)的態(tài)度和對時尚的盲目追隨。

總之，魏晉風(fēng)度中所謂的“矯情”一面，是指在追求個性自由和精神獨(dú)立的過程中，部分士人表現(xiàn)出的過分做作、形式主義傾向，這些行為在一定程度上削弱了魏晉風(fēng)度積極向上的一面，成為后世對其進(jìn)行批評的焦點(diǎn)之一。

三、魏晉風(fēng)度并不完全是健康的社會風(fēng)尚

魏晉風(fēng)度雖然在文化和美學(xué)上具有高度的成就，展現(xiàn)了人性的解放和個人主義的興起，但也存在一些負(fù)面的、非健康的一面，主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

（一）過度放縱與藥物濫用

魏晉士人流行服用五石散等藥物以求達(dá)到精神上的亢奮或逃避現(xiàn)實(shí)的痛苦。這種風(fēng)氣導(dǎo)致許多人健康受損甚至早逝。

（二）過度矯飾與虛浮之風(fēng)

在追求個性自由和精神高雅的同時，一些士人的行為趨于夸張做作，清談之風(fēng)盛行，有時更重形式而非實(shí)質(zhì)內(nèi)容，這種矯情有時被批評為脫離實(shí)際、空洞無物，不利于社會的健康發(fā)展。

（三）社會道德的松懈

魏晉時期，傳統(tǒng)禮教的約束力減弱，士人追求個性自由往往導(dǎo)致對社會責(zé)任感的忽視，部分士人行為放縱，忽視家庭責(zé)任和社會義務(wù)，這對社會倫理道德產(chǎn)生了一定程度的沖擊。他們一邊被禮教傷害，一邊破壞應(yīng)該有的人情世故。

（四）政治上的消極避世

許多有才華的士人選擇隱逸山林、遠(yuǎn)離政治，雖表現(xiàn)出對權(quán)貴的不妥協(xié)和對個人氣節(jié)的堅守，但也間接反映了對社會現(xiàn)實(shí)的失望和逃避，缺乏積極改造社會的實(shí)踐行動。

因此，盡管魏晉風(fēng)度在文化藝術(shù)上有其獨(dú)特的魅力和貢獻(xiàn)，但從社會整體健康發(fā)展的角度來看，它確實(shí)存在不少負(fù)面因素，不能完全視作一種健康的風(fēng)尚。這種復(fù)雜性也是評價歷史現(xiàn)象時應(yīng)當(dāng)全面考慮的。

四、魏晉風(fēng)度雙重性的原因

魏晉風(fēng)度中所體現(xiàn)的任性與矯情的雙重性，其形成原因可以從社會背景、文化思潮和個人心態(tài)三個層面進(jìn)行分析。

（一）社會背景

魏晉時期，中國經(jīng)歷了長期的社會動蕩和政權(quán)更迭，如三國紛爭、八王之亂、東晉與北方十六國的對峙，這種頻繁的戰(zhàn)亂和社會不穩(wěn)定性促使人們開始尋求精神上的超脫和自我實(shí)現(xiàn)。魏晉時期門閥士族勢力強(qiáng)大，他們享有政治特權(quán)，對文化有較強(qiáng)的控制力。士族文人往往不拘泥于傳統(tǒng)的禮法約束，形成了特立獨(dú)行的生活態(tài)度和價值取向。

（二）文化思潮

魏晉時期玄學(xué)興起，玄學(xué)思想以老莊哲學(xué)為核心，強(qiáng)調(diào)自然無為、超脫物外的精神追求，這直接影響了士人的生活方式和文學(xué)創(chuàng)作，促成了“任性”而為的生活態(tài)度。隨著漢代經(jīng)學(xué)的衰落，儒家所強(qiáng)調(diào)的禮教秩序和道德規(guī)范在士人階層中不再占據(jù)絕對主導(dǎo)地位，文人開始追求個性解放和情感表達(dá)，這在一定程度上表現(xiàn)為“矯情”，即對傳統(tǒng)規(guī)范的反叛和超越。

（三）個人心態(tài)

面對朝不保夕的生活環(huán)境，魏晉士人對生命有著深刻的感悟，他們更加珍視個人的生命體驗(yàn)和情感表達(dá)，這種對生命短暫的深刻認(rèn)識，驅(qū)使他們追求及時行樂、放浪形骸的生活方式。在藝術(shù)和文學(xué)領(lǐng)域，追求意境之美、情感之真的風(fēng)氣盛行，這使得文人作品中既有對自然美景的熱愛之情，也有個人情感的真摯流露，形成了一種既任性又不乏細(xì)膩情感的復(fù)雜性格。

綜上所述，任性體現(xiàn)了魏晉士人對傳統(tǒng)束縛的掙脫和對自由精神的向往，而矯情則反映了他們在特定社會文化背景下對個人情感和藝術(shù)表達(dá)的極致追求，兩者共同構(gòu)成了魏晉風(fēng)度的獨(dú)特魅力。

五、陶淵明對魏晉風(fēng)度矯情和任性的矯正

陶淵明的生活態(tài)度和作品在很大程度上反映了對當(dāng)時魏晉風(fēng)度中矯情和任性的矯正。相較于其他一些名士的放浪形骸和過度追求個性表現(xiàn)，陶淵明更注重內(nèi)心的平和與自然的真實(shí)生活。

（一）回歸自然與簡樸生活

陶淵明主動放棄了官場的浮華，回歸鄉(xiāng)村，躬耕自給，這實(shí)際上是對當(dāng)時名士階層過度追求物質(zhì)享受和形式主義的一種反駁。他的詩文中流露出對自然美景的熱愛和對儉樸生活的向往，如《歸園田居》系列，展示了對寧靜、質(zhì)樸生活的追求。

（二）真誠與率性

盡管魏晉風(fēng)度中不乏率真任誕的表現(xiàn)，但陶淵明的真誠則更加內(nèi)斂和深沉。他在詩文中表達(dá)了對真實(shí)情感的珍視，不加修飾地展現(xiàn)了個人的喜怒哀樂，如《雜詩》中對生命意義的探問，以及對親情、友情的真摯表達(dá)，顯示出一種更為質(zhì)樸和誠懇的人生態(tài)度。

（三）淡泊名利與超脫

與某些魏晉名士追求名聲、熱衷于社交場合的展示不同，陶淵明選擇了一種更超然的生活態(tài)度，他詩句中的“采菊東籬下，悠然見南山”（出自《飲酒·其五》），體現(xiàn)了其對名利的淡泊和對心靈自由的追求。他的超脫不僅體現(xiàn)在遠(yuǎn)離官場，更在于對內(nèi)心世界的深度挖掘和自我實(shí)現(xiàn)。

（四）道德堅守與社會責(zé)任感

在魏晉風(fēng)度中，一些人可能因?yàn)樽非髠€性自由而顯得輕視禮法，陶淵明則在詩文中表達(dá)了對傳統(tǒng)美德的尊重，如孝道、友愛等。他雖不拘泥于世俗禮法，卻有著自己的道德底線和對社會的責(zé)任感，展現(xiàn)出一種更為成熟和深思熟慮的人生哲學(xué)。

綜上所述，陶淵明以其實(shí)際行動和詩歌創(chuàng)作展現(xiàn)了對魏晉風(fēng)度中某些矯揉造作和過度任性的矯正，提倡一種更接近自然、注重內(nèi)在修養(yǎng)和道德情操的生活態(tài)度，影響了后世對文人風(fēng)骨和人生理想的認(rèn)知。

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