盧卡奇對馬克思商品思想的再闡釋

【摘要】馬克思在《資本論》的第一卷中的商品概念對于盧卡奇物化批判理論的形成產(chǎn)生了重大影響。盧卡奇明確指出物化具有客觀和主觀兩重向度上的規(guī)定性：物化在客觀向度上的規(guī)定性就是人類的實踐活動所創(chuàng)造的社會被扭曲為一個商品的世界；而物化在主觀向度的規(guī)定性則表現(xiàn)為商品形式對人類勞動的抽象化。盧卡奇通過對于馬克思的商品思想進行再闡釋，為一種適應于組織化資本主義的社會批判理論提供了可能性。但盧卡奇尚未到達歷史唯物主義的理論高度，其對馬克思商品思想的再闡釋陷入了一種唯心主義的抽象中。

【關鍵詞】盧卡奇；馬克思；物化理論；歷史與階級意識

【中圖分類號】B17 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）28-0065-04

【DOI】10.20024/j.CNKI.CN42-1911/I.2024.28.021

《歷史與階級意識》被譽為西方馬克思主義的圣經(jīng)，其直接開辟了貫穿整個西方馬克思主義思想演進中的理論傳統(tǒng)：資本主義社會批判理論和新革命理論。在《歷史與階級意識》中，這兩條理論線索被具體化為以物化為核心的資本主義批判理論和以階級意識為核心范疇的新革命主體理論。通常，人們對于盧卡奇物化批判理論的理解停留于一種文化哲學的范式上，認為盧卡奇與《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的青年馬克思的理論形象相似，都是以一種人的本質性存在狀態(tài)作為價值懸設去批判當下的資本主義社會。但當代著名的馬克思主義理論家普殊同卻為我們提供了一條理解盧卡奇物化理論的全新路徑，普殊同在其代表作《時間、勞動與社會統(tǒng)治：馬克思的批判理論再闡釋》及其一系列訪談中嚴謹?shù)卣撌隽吮R卡奇的物化批判理論與馬克思的政治經(jīng)濟學批判之間的內在關聯(lián)[1]。筆者認為普殊同所提供的全新闡釋路徑并非一種學術研究上的標新立異，而是有堅守的文本支撐的。盧卡奇在《歷史與階級意識》中曾經(jīng)明確指出自己的物化理論是對于馬克思的商品拜物教思想的直接繼承，《歷史與階級意識》中出現(xiàn)的零散的對于資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學社會基礎、方法論前提以及具體結論的批判更佐證了盧卡奇對于馬克思《資本論》中政治經(jīng)濟學批判思想的精深理解。本文將承接普殊同的思路，以《資本論》中的商品范疇作為理論出發(fā)點，闡明盧卡奇《歷史與階級意識》中的物化批判理論對于馬克思《資本論》中商品思想的繼承和發(fā)展。

一、馬克思《資本論》中的商品思想與盧卡奇

物化理論之間的內在關聯(lián)

盧卡奇在《歷史與階級意識》中曾經(jīng)多次指出，物化是一個具有主觀維度和客觀維度的立體結構。盧卡奇首先對于資本主義條件下的物化現(xiàn)象做出了一個宏大的歷史哲學判斷：物化意味著外在的社會規(guī)范對于個體活動的規(guī)制，更為要緊的是這種外在的社會規(guī)范對于主體來說表現(xiàn)為一種僵死的、不可改變的物性。物化在主觀維度則表現(xiàn)為人的活動在外在的社會規(guī)范下進行，而落實到作為社會主體的無產(chǎn)階級身上則表現(xiàn)為抽象勞動成為支配勞動過程的現(xiàn)實原則。物化在客觀方面的規(guī)定性則表現(xiàn)為人與人之間的社會聯(lián)系表現(xiàn)為了物與物之間的聯(lián)系。

馬克思在《資本論》中貫徹了自己在《1857-1858經(jīng)濟學手稿》中所揭示的“從抽象到具體”的政治經(jīng)濟學研究方法，馬克思從商品這一最抽象、最普遍的范疇出發(fā)，上升到復雜而具體的范疇，將資本主義生產(chǎn)關系這一“具體的總體”展現(xiàn)在世人面前，馬克思的政治經(jīng)濟學研究真正兌現(xiàn)了黑格爾所要求的“深入到事物的實體性內容”的認識論承諾。因此馬克思在《資本論》中對于商品這一政治經(jīng)濟學范疇的理論闡釋不僅僅局限于商品在交換過程中最為抽象的形式規(guī)定性，其包含著豐富而具體的內容，馬克思《資本論》中的對于商品思想的闡釋主要包含以下三部分：首先，是商品在交換過程中最為抽象的形式規(guī)定性；其次，馬克思揭示了資本主義條件下由于普遍化的商品經(jīng)濟所產(chǎn)生的商品拜物教；最后，馬克思將商品交換、貨幣流通視為資本主義經(jīng)濟過程的“現(xiàn)象界”，而資本主義生產(chǎn)才是資本主義經(jīng)濟過程的“本質界”，勞動力商品理論成為勾連資本主義經(jīng)濟運行“現(xiàn)象界”和“本質界”的理論橋梁。

不難看出，盧卡奇的物化批判理論和馬克思《資本論》第一卷中圍繞商品所構建的理論體系之間存在著明顯的對應關系。首先，盧卡奇對于物化現(xiàn)象所做的歷史哲學判斷看似與《資本論》中較為實證的、缺乏哲學維度的政治經(jīng)濟學理論無關，但實際上則呼應著馬克思貫穿于《資本論》三卷中的核心理論主題：對資本所帶來的抽象統(tǒng)治形式的批判。不過與馬克思將資本邏輯視為一個多重維度的結構不同，盧卡奇則將商品形式視為資本邏輯的化身。其次，盧卡奇物化理論的主觀維度對應著馬克思的勞動力商品理論。最后，盧卡奇物化理論的客觀維度對應著馬克思的商品拜物教理論。本文將從前兩個層次出發(fā)，論述盧卡奇對于馬克思商品思想的創(chuàng)造性闡釋。

二、抽象的統(tǒng)治：盧卡奇對于馬克思資本邏輯

批判思想的再闡釋

（一）馬克思的資本邏輯批判思想

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中完成了歷史唯物主義的基本理論建構，并將現(xiàn)實的實踐主體視為歷史的劇作者和劇中人。馬克思在寫給安年柯夫的信中批判了蒲魯東將人類社會視為理性的化身的唯心史觀。馬克思指出，現(xiàn)實的社會歷史不是觀念自我運動的結果，社會在本質上是“人類交互作用”[2]的產(chǎn)物。但在《資本論》中，馬克思出現(xiàn)了一個重要的思想轉變，馬克思將資本視為一個“自我運動的主體”，并在其自身增值欲望的驅動下，不斷建構著社會生活。馬克思的論斷揭示了在當下的資本主義社會，人類歷史還不是“屬人”的人類歷史，在資本邏輯的裹挾下，人類歷史呈現(xiàn)出一種與人相疏離的運動狀態(tài)。資本邏輯對于社會生活的建構具有以下三重內涵。

首先在人與人的社會關系上，隨著資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，人與人之間形成了以商品和貨幣為中介的普遍社會關系。但馬克思明確指出，資本主義社會所帶來的普遍化的社會關系并不是由社會共同體成員自覺形成的，而是資本這種盲目的經(jīng)濟力量作用的結果。而貨幣就是資本這一盲目的社會力量的集中化身：“貨幣本身就是共同體，它不能容忍任何其他共同體凌駕于它之上。”[3]在這一點上，馬克思和黑格爾達成了一致，在《法哲學原理》中，黑格爾用市民社會這一范疇來指稱現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會，他指出將原子化的個體凝結為一個社會共同體的力量不是具有普遍性的倫理機制，而是原子化個體自私自利的物欲沖動。[4]黑格爾引用霍布斯的話，將市民社會定義為“一切人反對一切人的戰(zhàn)場”。

其次在人與自然之間的關系上：馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出人類史與自然史是相互糾纏的，具體的物質生產(chǎn)力集中體現(xiàn)了人與自然之間的關系。但馬克思在《資本論》中指出資本迫使科學為自己服務。這一點我們可以通過審視當前西方資本主義的社會現(xiàn)實加以領會，少部分技術寡頭壟斷著所有技術發(fā)展的話語權。

最后是在個體的活動形式上，馬克思在《1857-1858經(jīng)濟學手稿》中指出：雇傭勞動成為現(xiàn)代人的普遍活動形式。馬克思首先分析了斯密的政治經(jīng)濟學理論體系與現(xiàn)實資本主義經(jīng)濟發(fā)展的內在聯(lián)系。在斯密的政治經(jīng)濟學理論體系中，已經(jīng)形成了粗陋的勞動價值論，斯密將普遍的、無差別的人類勞動視為社會財富的源泉。但馬克思一針見血地指出被斯密視為一切社會財富源泉的勞動不是那種中介人與自然之間變換的生產(chǎn)性勞動，而是資本主義歷史條件下的雇傭勞動。馬克思早在《哲學的貧困》中就曾經(jīng)指出政治經(jīng)濟學的理論范疇不是將黑格爾哲學體系中抽象的思辨邏輯應用于政治經(jīng)濟學領域的結果，政治經(jīng)濟學所使用的理論范疇本質上一定社會生產(chǎn)關系的理論表現(xiàn)，勞動這一范疇也是如此。斯密的政治經(jīng)濟學產(chǎn)生于第一次工業(yè)革命時期，以大機器生產(chǎn)為物質基礎的產(chǎn)業(yè)資本幾乎統(tǒng)治了整個社會生產(chǎn)。絕大多數(shù)的社會成員淪為無產(chǎn)階級，他們?yōu)榱酥\求最基本的肉體存活，必須進入資本所創(chuàng)造的生產(chǎn)場境之中從事雇傭勞動。正是由于雇傭勞動在社會生活已經(jīng)成為普遍性的事實，斯密才能在頭腦中抽象出普遍的、無差別的勞動概念：“比較簡單的范疇，雖然在歷史上可以在比較具體的范疇之前存在，但是，它的充分深入而廣泛的發(fā)展恰恰只能屬于一個復雜的社會形式，而比較具體的范疇在一個比較不發(fā)展的社會形式中有過比較充分的發(fā)展?！盵5]這種雇傭勞動在社會形式上表現(xiàn)為勞動必須要依附于資本才能取得現(xiàn)實性，在具體的物質內容上則表現(xiàn)為勞動在資本的規(guī)訓下被肢解為局部的勞動片段。

（二）盧卡奇對于馬克思資本邏輯批判思想的再闡釋

人們憑借自己的實踐活動構建了社會世界，但是社會世界仿佛擁有了自身的“生命”，并且以一種獨立的、與人相疏離的邏輯運轉著，徹底否定著人的主體性。可以說，盧卡奇對于資本主義社會所做出的宏大歷史哲學論斷在其前馬克思主義時期的理論作品中就已經(jīng)成型。在《心靈與形式》這一部盧卡奇第一次公開發(fā)表的理論著作中，盧卡奇運用自己的理論語言重新闡釋了西美爾的文化悲劇思想：心靈是個體最大的精神行動力，并且渴望著本真性的生活，但如今心靈只能屈從于自己創(chuàng)造的、卻疏離于心靈自身的外部資本主義經(jīng)濟邏輯。在盧卡奇前馬克思主義時期的另一部重要著作《小說理論》中，盧卡奇已經(jīng)將現(xiàn)代社會理解為受到一種抽象的自然規(guī)律所統(tǒng)治的社會。啟蒙運動以來，人們對于自然界的理解脫離了宗教神學的束縛，而走向了理性主義的懷抱，近代自然科學的自然觀基礎將自然界視為按照理性規(guī)律嚴密運行的機器。但是，由人類自覺的實踐活動構建起來的社會世界卻也出現(xiàn)了類似于自然律一樣的規(guī)律與秩序。盧卡奇指出人們面對現(xiàn)代資產(chǎn)階級文明這個“第二自然”時，個人的生命體驗與社會生活的外在規(guī)范之間難以像古希臘城邦時期的人們一樣達成一種親和一致的關系，現(xiàn)代個體面對例如貨幣交易、官僚主義科層制這些社會生活的外在規(guī)范時，他們洞悉這些社會規(guī)范的強制性，但這些社會規(guī)范無法為他們的行動提供真正的價值與意義，因此他們只能感受到一種異己的疏離感?？傮w來說，盡管盧卡奇在前馬克思主義時期沒有采取馬克思主義的理論語言，但盧卡奇出于自身生活經(jīng)驗而產(chǎn)生的對于資本主義社會的獨特體悟以及他對于韋伯、西美爾思想的批判性吸收已經(jīng)使他洞察到了資本主義社會所帶來的強制性社會規(guī)范對于主體活動的規(guī)制，為盧卡奇日后轉向馬克思主義提供了堅實的思想基礎。

而在《歷史與階級意識》中，盧卡奇已經(jīng)自覺站在馬克思主義的理論立場上，因此他對資本主義社會的理解具有了深厚的社會歷史感。盧卡奇效仿馬克思和韋伯，力求對于當下的資本主義社會做出宏觀的質性判斷，盧卡奇指出資本主義社會之區(qū)別于前資本主義社會的獨特規(guī)定性在于商品形式的普遍性，資本主義社會是商品形式實行普遍統(tǒng)治的社會。盧卡奇不僅僅將商品理解為一個經(jīng)濟范疇，更將商品范疇理解為資本主義社會中“對象性形式”的原型：“更確切地說，一個商品形式占支配地位、對所有生活形式都有決定性影響的社會和一個商品形式只是短暫出現(xiàn)的社會之間的區(qū)別是一種質的區(qū)別。因為有關社會的所有主觀現(xiàn)象和客觀現(xiàn)象都按照這種區(qū)別獲得質上不同的對象性形式。”[6]對象性形式是新康德主義所使用的概念，但盧卡奇通過對于馬克思政治經(jīng)濟學思想的深入研讀，使得這一概念褪去了新康德主義的色彩，從而與馬克思主義的唯物史觀和政治經(jīng)濟學批判接合起來。

對象性形式也是一個具有三重維度的概念：在總體上來看，對象性形式是主體在一定歷史條件下的具體生存形式；從客觀方面來看，對象性形式是指規(guī)制主體行為的客觀社會規(guī)范；從主觀方面來看，對象性形式是指在一定社會歷史條件下占據(jù)主導地位的社會意識形式。

資本主義條件下，商品作為“對象性形式”的原型具體表現(xiàn)如下三重維度。從總體上來看，商品已經(jīng)成為資本主義社會的普遍組織原則，人與自然的關系和人與人的關系是我們在理論上把握社會世界的經(jīng)緯線，而在當下的資本主義條件下，物質生產(chǎn)的直接目的不是具體的物質產(chǎn)品，而是作為抽象價值凝結物的商品，在這個意義上，商品中介了人與自然之間的關系；而在人與人的社會關系上，商品成為人與人之間展開普遍交往的社會中介。而在客觀方面，盧卡奇基本延續(xù)了馬克思的思想，盧卡奇認為在當下的資本主義社會中，抽象勞動已經(jīng)成為資本主義社會成員的主要活動形式，人必須要將自己的勞動視為一件屬于外部力量的物，同時人必須依照一定的經(jīng)濟理性去展開與他人的商品交換，因此商品形式成為規(guī)制主體行為的客觀社會規(guī)范。而在主觀方面，商品形式也根本性地規(guī)定著主體對于世界的認知圖式，馬克思在《資本論》中揭示了商品的二重性，并批判了資本主義生產(chǎn)過程中所發(fā)生的價值對于使用價值的遮蔽，馬克思還探討了這種遮蔽對于現(xiàn)代人思維方式的影響，馬克思指出古代思想家更注重不可量化的使用價值，而現(xiàn)代思想家更注重可量化的經(jīng)濟價值。盧卡奇在《歷史與階級意識》中明確指出，“量化”和“可計算性”已經(jīng)成為現(xiàn)代知性思維的主導原則：“數(shù)學和幾何學的方法，即從一般對象性前提中設計、構造出對象的方法，及以后的數(shù)理方法，就這樣成了哲學、把世界作為總體的認識的指導方針和標準?！盵7]

但我們必須要清醒地認識到，盡管盧卡奇和馬克思一樣都認識到了資本邏輯所帶來的抽象統(tǒng)治結構，但盧卡奇尚未達到馬克思唯物史觀的理論高度。首先在對于資本邏輯的理解上，馬克思將資本這一“實在主體”理解為具體的社會進程，而盧卡奇則將資本狹隘地理解為商品形式。正如普殊同所言，資本主義的真實歷史在盧卡奇的理論體系中只是一種“幽靈般的運動”。其次，盧卡奇對于資本邏輯的狹隘理解導致他過度強調資本邏輯所帶來的抽象統(tǒng)治結構，而忽視了對于政治上層建筑的分析，從而導致在對無產(chǎn)階級革命策略的論述上陷入了一種抽象的“行動主義”。

三、盧卡奇對于馬克思勞動力商品概念的再闡釋

（一）《資本論》的勞動力商品概念

馬克思是從對于剩余價值來源的探討中引出自己的勞動力商品概念的。針對一些資產(chǎn)階級經(jīng)濟學認為剩余價值的起源是來源于流通領域的賤買貴賣的觀點，馬克思指出，這種賤買貴賣的資本增值模式在商業(yè)資本的增值中確實存在，但如果全社會的資本家都這樣做，只是無意義的“零和游戲”，社會的總價值并不會發(fā)生增值。馬克思緊緊抓住資本主義發(fā)展的現(xiàn)實，他分析的是相較于商業(yè)資本、高利貸資本來說完成了的資本形式即產(chǎn)業(yè)資本。馬克思指出，現(xiàn)實的產(chǎn)業(yè)資本之所以能夠發(fā)生增值，是因為資本家在市場上找到一種獨特的商品。這種獨特的商品的使用價值能夠使價值得以保存和增值，這個商品就是勞動力商品。

勞動力商品的出現(xiàn)是資本主義經(jīng)濟得以產(chǎn)生的重要基礎。馬克思在《資本論》中對于勞動作了哲學-人類學高度的探討，馬克思指出在勞動過程之中總是存在著三個要素：勞動、勞動資料、勞動對象。但是在發(fā)展起來的資本主義經(jīng)濟中，勞動資料和勞動對象作為勞動得以進行的物質前提掌握在資本家的手中，作為一種異己的力量與工人相對立。勞動者失去了勞動資料和勞動對象，其勞動也就喪失了得以實現(xiàn)的現(xiàn)實性，而僅僅作為一種潛在的可能性在工人身體之中存在著。同時，一無所有的勞動者為了不至于餓死，就必須選擇進入由資本所規(guī)定的雇傭勞動體系之中。因此，勞動力商品概念體現(xiàn)了資本對于勞動宏觀意義上的權力支配關系。

而馬克思則在對資本生產(chǎn)組織形式變化的闡釋中，進一步探討了資本對于勞動的微觀規(guī)訓。首先，馬克思將簡單協(xié)作視為資本主義生產(chǎn)組織形式的起點，在這個階段工人的勞動只是在社會形式上發(fā)生了變化，獨立的小生產(chǎn)者由于喪失了生產(chǎn)資料和生活資料，只能進入資本所創(chuàng)造的勞動場境之中從事雇傭勞動以獲取基本的生活資料。但工人的勞動在具體的物質內容上沒有發(fā)生根本性的變化，工人從事的雇傭勞動與獨立的小生產(chǎn)者所從事的那種完整、有機的手工勞動基本上無異。但馬克思指出，資本對于勞動的規(guī)訓已經(jīng)在這個階段悄然發(fā)生。工人在進行簡單協(xié)作的過程中，產(chǎn)生了一種社會性的集體生產(chǎn)力，這種社會性的集體生產(chǎn)力不是工人在勞動過程中自覺形成的，而是資本有意識地使用他們的結果。具體的使用價值的生產(chǎn)已經(jīng)不是工人的目的，而是資本的目的；對具體的物質生產(chǎn)過程進行組織和管理的權力，已經(jīng)不是雇傭工人的權力。盡管在20世紀初泰羅才將資本管理、規(guī)訓勞動的原則在理論上予以提煉，推動了現(xiàn)代管理科學的產(chǎn)生，但資本管理、規(guī)訓勞動的實踐過程卻是貫穿了資本主義發(fā)展始終。

工廠手工業(yè)是資本主義生產(chǎn)組織發(fā)展的第二個階段，在這個階段中，工人勞動的具體物質內容發(fā)生了根本性的變化。在工廠手工業(yè)階段，由于實行了分工，資本邏輯“侵襲”了勞動方式，資本將原本完整、有機的手工勞動肢解為孤立的片段分配給工人，這進一步強化了資本對于勞動的規(guī)訓，并且嚴重摧殘了工人的身心。許多工人只能終身從事枯燥乏味的局部操作，成為片面發(fā)展某種能力的畸形物。同時他們的個體的勞動能力在脫離了由資本所控制的生產(chǎn)組織之外很難獨立存在，這在心理上助長了工人對于資本主義生產(chǎn)秩序的認同。

在機器大工業(yè)階段，中介的人與自然之間的物質變換的客觀生產(chǎn)力已經(jīng)從工人身上轉移到了巨大的機器體系之上，工人只能成為機器的奴仆。這時，工人所從事的那種勞動已經(jīng)很接近馬克思對于抽象勞動的定義了。

馬克思通過分析勞動力商品概念，揭示了剩余價值的真正起源。同時，馬克思還從資本對于勞動的權力支配關系中揭示了資本主義的另一組重要矛盾：社會客觀生產(chǎn)力的發(fā)展是以大部分工人階級的不發(fā)展為代價的。因此，馬克思指出，未來的理想社會要在廢除資本主義私有制的基礎上構建一種理想的、真正符合人類發(fā)展要求的勞動形式。

（二）盧卡奇對于馬克思勞動力商品概念的發(fā)展

盧卡奇效仿韋伯和馬克思對于資本主義社會本質規(guī)定性的追問，盧卡奇將資本主義社會的本質規(guī)定性界定為商品形式的普遍性。資本主義社會的商品形式就是一種先驗的形式理性原則，這個如同幽靈一般的先驗的形式理性原則滲透進了資本主義社會生活的方方面面，要求對于一切人類活動作“根據(jù)計算、即可計算性來加以調節(jié)的合理化的原則”[8]的處理。對于工人來說，抽象勞動現(xiàn)在不僅僅是交換過程中所進行的一種思維抽象，更是一種在生產(chǎn)過程中發(fā)生的現(xiàn)實抽象。在資本主義生產(chǎn)過程中，勞動的質性差異被徹底抹除，勞動正在轉化為純粹的抽象勞動。資本主義條件下的勞動不再是勞動者與勞動對象處于有機統(tǒng)一之中，其獨特的質性得到尊重與承認的傳統(tǒng)勞動。盧卡奇結合馬克思在《資本論》中對于相對剩余價值生產(chǎn)發(fā)展過程的論述，指出勞動的抽象化表現(xiàn)為：在具體的勞動對象之上，勞動對象被無止境地切割與分解；工人面對這些無止境切割與分解的對象時，每一個工人只能片面地進行專門化、特殊化并且能夠在時間上被精確計算的勞動；機器在資本主義生產(chǎn)過程中的運用不斷加強勞動抽象化的趨勢。在工廠手工業(yè)階段，殘存于工人身上的創(chuàng)造性與主體性在大工業(yè)生產(chǎn)階段消失了，在大工業(yè)生產(chǎn)階段，工人徹底隸屬于機器。

盧卡奇對于現(xiàn)代官僚制度的批判很大程度上得益于韋伯。盧卡奇指出，物化不僅僅是工人的命運，更是當代人的普遍命運，高高在上的現(xiàn)代官僚也難逃于此。盧卡奇指出，現(xiàn)代行政官僚在科層制下所從事的那種工作很接近于產(chǎn)業(yè)工人進行的那種機械操作，甚至比產(chǎn)業(yè)工人的工作更要無聊枯燥。盧卡奇引用了韋伯對于現(xiàn)代司法制度的批判：一個法官在審判具體案件時，必須過濾掉案件的具體內容，只能依照機械的司法程序與明確的法律條文，法官在審判中表現(xiàn)出來的任何對于具體內容的關切，都會被視作封建家長制的復活。資產(chǎn)階級的司法制度要求形式上的普遍性，而這樣的普遍性是以犧牲掉司法對于具體生活的關切為代價的。

四、結語

盧卡奇轉向馬克思主義之后的經(jīng)歷可以說是20世紀跌宕起伏的社會主義運動和左翼知識分子命運的一個縮影。青年時期，盧卡奇放棄優(yōu)越的資產(chǎn)階級生活，義無反顧地投身社會主義革命。晚年盡管自己重病纏身，但盧卡奇依舊選擇堅守匈牙利的社會主義事業(yè)，拒絕像阿多諾一樣在資本主義的學術體制之內從事理論批判。盡管盧卡奇迫于政治壓力做出過一些違心的自我批評，盡管對于馬克思主義的理解有失偏頗，但是盧卡奇從未動搖過對于馬克思主義和社會主義的信念。

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[7]（匈）盧卡奇.歷史與階級意識——關于馬克思主義辯證法的研究[M].杜智章等譯.北京：商務印書館，2020：182.

[8]（匈）盧卡奇.歷史與階級意識——關于馬克思主義辯證法的研究[M].杜智章等譯.北京：商務印書館，2020：152.

作者簡介：

張?zhí)斐剑?，江蘇泰州人，天津師范大學在讀碩士研究生，研究方向：國外馬克思主義政治哲學。