趙公明：從瘟鬼到財神

摘 要：在漢晉典籍（如《搜神記》）中趙公明元帥乃以瘟鬼面目出現(xiàn)。到了明刻《繪圖三教源流搜神大全》，趙公明在瘟鬼（神）職能之外，增加了求神發(fā)財的職能。后來民間供奉的財神趙公明以及文財神比干、武財神關公之類，皆源自《封神演義》。與此有關聯(lián)的川黔民間壇神信仰偶像則很雜亂，應以巫文化目之。

關鍵詞：溫鬼；天神；正一天師道；壇神

民間信奉的財神趙公明元帥，來自明代的神魔小說《封神演義》。其事跡見于該小說的第四十七回“公明輔佐聞太師”和第四十八回“陸壓獻計射公明”兩回書。商都聞太師奉詔討伐西岐姜子牙，未能取勝，無計可施，“忽然想起峨眉山羅浮洞趙公明，遂邀請趙公明下山助戰(zhàn)。五夷山散人蕭升、曹寶助周。交戰(zhàn)，各行道術。公明將縛龍索、定海珠祭于空際，蕭升將落寶金錢向空拋擲，索、珠隨錢墮地，即被曹寶搶去。趙公明又從三仙島借來金蛟剪，將燃燈道人的坐騎梅花鹿一閘兩段。西昆侖閑人陸壓獻‘釘頭七箭書’，姜子牙束草像人，上書趙公明三字，筑臺置之。親自披發(fā)仗劍，焚符念咒，向臺叩拜，每日兩次，至二十一日，取桑弓桃箭射草人兩目及心坎。公明在營，初則恍惚不安，沉迷昏睡，至是舉聲大喊”，頓時氣絕。（所謂“釘頭七箭書”乃民俗學稱之“模擬巫術”，筆者后有專章分析。）周克商后，姜子牙往昆侖山玉虛宮，請得元始天尊玉符金冊回岐，祭封神臺，敕封陣亡忠魂。乃封趙公明為金龍如意正一龍虎玄壇真君之神，統(tǒng)率招寶天尊蕭升，納珍天尊曹寶，招財使者陳九公，利市仙官姚少司四神，迎祥納福，追逃捕亡。這就是民間信奉的財神趙公明的來歷。

一、趙公明本天師道崇奉之溫（瘟）鬼

趙公明最初見于魏晉時期的志怪小說。晉干寶《搜神記》卷五：

散騎侍郎王祐，疾困，與母辭訣。既而聞有通賓者，曰：“某郡某里某人?！眹L為別駕，祐亦雅聞其姓字。有頃，奄然來至，曰：“與卿士類，有自然之分，又州里，情便款然。今年國家有大事，出三將軍，分布征發(fā)。吾等十余人，為趙公明府參佐。至此倉卒，見卿有高門大屋，故來投。與卿相得，大不可言。”祐知其鬼神，曰：“不幸疾篤，死在旦夕。遭卿，以性命相托（《太平廣記》“托”作“乞”）?！贝鹪唬骸叭松兴溃吮厝恢?。死者不系生時貴賤。吾今見領兵三千，須卿，得度簿相付。如此地難得，不宜辭之?！钡v曰：“老母年高，兄弟無有，一旦死亡，前無供養(yǎng)?！彼祆[不能自勝。其人愴然曰：“卿位為常伯，而家無余財。向聞與尊夫人辭訣，言辭哀苦，然則卿國士也，如何可令死。吾當相為?！币蚱鹑ィ骸懊魅崭鼇怼！逼涿魅沼謥?。祐曰：“卿許活吾，當卒恩否？”答曰：“大老子業(yè)已許卿，當復相欺耶！”見其從者數百人，皆長二尺許，烏衣軍服，赤油為志。祐家擊鼓禱祀。諸鬼聞鼓聲，皆應節(jié)起舞，振袖，颯颯有聲。祐將為設酒食，辭曰：“不須。”因復起去，謂祐曰：“病在人體中，如火，當以水解之?！币蛉∫槐l(fā)被灌之。又曰：“為卿留赤筆十余枝，在薦下，可與人，使簪之。出入辟惡災，舉事皆無恙?！币虻涝唬骸巴跫桌钜遥峤耘c之。”遂執(zhí)祐手，與辭。時祐得安眠，夜中忽覺，乃呼左右，令開被：“神以水灌我，將大沾濡?！遍_被而信，有水在上被之下，下被之上，不浸，如露之在荷。量之，得三升七合。于是疾三分愈二，數日大除。凡其所道當取者，皆死亡；唯王文英，半年后乃亡。所道與赤筆人，皆經疾病及兵亂，皆亦無恙。初有妖書云：“上帝以三將軍趙公明、鐘士季，各督數鬼（《太平廣記》“數”下有“萬”字）下取人?！蹦凇５v病差，見此書，與所道趙公明合。

本條見宋代李昉等撰《太平御覽》卷六百五、李昉等撰《太平廣記》二百九十四、吳淑撰注《事類賦注》卷十五、蘇易簡《文房四譜》卷一所引《搜神記》文。魯迅先生稱《搜神記》為“一部半真半假的書籍”（《中國小說的歷史的變遷》）。此條中的“初有妖書云：‘上帝以三將軍趙公明、鐘士季，各督數萬鬼下取人’”是有歷史根據的?！稌x書》卷六《肅宗明帝紀》：太寧二年（公元324年 ）“術人李脫造妖書惑眾，斬于建康市”。《晉書》卷五十八《周處傳》附《子札傳》曰：“時有道士李脫者，妖術惑眾，自言八百歲，故號李八百。自中州至建鄴，以鬼道療病，又署人官位，時人多信事之。弟子李弘養(yǎng)徒灊山，云應讖當王。故（王）敦使廬江GSgihxHWThSgD4lu55GxCZ5VS6PRqsf3r0T3jfm7AOo=太守李恒告札及其諸兄子與脫謀圖不軌。時莚為敦咨議參軍，即營中殺莚及脫、弘，又遣參軍賀鸞就沈充盡掩殺札兄弟子，既而進軍會稽，襲札。札先不知，卒聞兵至，率麾下數百人出距（拒）之，兵敗見殺?！鼻昂髤⒄眨@然術人李脫即道士李脫。所謂“道”，即魏晉時期的天師道（或曰五斗米道、正一道），時人稱為鬼道，統(tǒng)治階級斥為“妖道”，呼其道書為“妖書”，其道徒為“妖黨”，其首領為“鬼官”?！扮娛考尽奔慈龂簩㈢姇?，晉陳壽撰《三國志》卷二十八《鐘會傳》曰：“鐘會字士季，潁川長社人，太傅繇小子也。”《三國志》卷四《三少帝紀》載齊王芳嘉平六年二月庚戌，“中書令李豐與皇后父光祿大夫張緝等謀廢易大臣，以太常夏侯玄為大將軍。事覺，諸所連及者皆伏誅 ”。南朝梁道士陶弘景撰《真誥》卷十四《稽神樞》言李豐死后任地下獄官名大理，文中自注“此職是仙官也”。鐘會（士季）也類此，在生為魏將，死后為鬼將。連類而及，妖書中的三將軍趙公明也是鬼將。

梁陶弘景撰《真誥》卷十《協(xié)昌期》第二篇載建吉冢埋圓石文：“員三尺，題其文曰：‘天帝告土下冢中王氣、五方諸神趙公明等，其國公侯甲乙，年如干歲，生值清真之氣，死歸神宮，翳身冥鄉(xiāng)，潛寧沖虛。辟斥諸禁忌，不得妄為害氣。當令子孫昌熾，文脈九功，武備七德，世世貴王，與天地無窮。一如土下九天律令?！痹⒃唬骸皢T三（天）[尺]，猶是方員，方員之法，六邊皆等，如印形也。趙公明，今《千二百官儀》乃以為溫鬼之名?！睖毓砑次凉?，就是管理人間瘟疫，決定人生死的瘟神。瘟鬼三將軍趙公明出現(xiàn)于東漢三國時期的正一天師道書之中，同東漢獻帝建安年間瘟疫肆虐，幾千萬人被病魔吞噬，造成十室九空的慘象分不開的。當民眾掌握的醫(yī)學知識和手段還不足以戰(zhàn)勝瘟疫的時侯，便會產生對瘟疫威力的畏懼和種種崇拜?！熬⒎肿釉趶碗s的多數中，發(fā)現(xiàn)到統(tǒng)一的單位，一種‘力量’的觀念，一個神的信仰于是出世了。”[1]張陵創(chuàng)建的五斗米道，就是替人療病，愈者雇以五斗米命名的。

五方諸神趙公明即后來的五瘟神、五瘟使者。五瘟源自《黃帝內經·素問》的五疫。我國古代醫(yī)學將瘟疫（急性傳染病）從五運之氣角度進行分類，稱為木疫、火疫、土疫、金疫、水疫，總稱五疫。五疫名雖不同發(fā)病機理一致，四季常有，傳染性強，死亡率高，百姓畏之如神。瘟鬼、瘟神、五瘟使者等民間信仰便應運而生。

明刻本闕名撰《繪圖三教源流搜神大全》卷四“五瘟使者”條：

昔隋文帝開皇十一年六月內，有五力士現(xiàn)于凌空三五丈，于身披五色袍，各執(zhí)一物。一人執(zhí)杓子并罐子，一人執(zhí)皮袋并劍，一人執(zhí)扇，一人執(zhí)錘，一人執(zhí)火壺。帝問太史居仁曰：“此何神？主何災福也？”張居仁奏曰：“此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟，名曰五瘟：春瘟張元伯，夏瘟劉元達，秋瘟趙公明，冬瘟鐘仕貴，總管中瘟史文業(yè)。如現(xiàn)之者，主國民有瘟疫之疾，此為天行時病也?！钡墼唬骸昂我灾沃妹庖樱俊睆埦尤试唬骸按诵胁≌?，乃天之降疾，無法而治之?！庇谑瞧淠陣瞬∷勒呱醣?。是帝乃立祠，于六月二十七日詔封五方力士為將軍。青袍力士封為顯圣將軍，紅袍力士封為顯應將軍，白袍力士封為感應將軍，黑袍力士封為感成將軍，黃袍力士封為感威將軍。隋、唐皆用五月五日祭之。后匡阜真人游至此祠，即收伏五瘟神為部將也。

《藏外道書》第15冊《廣成儀制北帝伏魔祛瘟告符全集》載：“東方青瘟使者元伯張元帥，南方赤瘟使者元達劉元帥，西方白瘟使者公明趙元帥，北方黑瘟使者文業(yè)史元帥，中央黃瘟使者仕貴鐘元帥”；“西方行瘟使者趙元帥，權司秋季，職任西方。鐵面無情，巍巍乎不偏不黨，金容有異，凜凜然可畏可欽。領天命而降禍遺殃，奉金符而收瘟攝毒。乞慿善念，即斂威光，所具符命，謹當宣告。

（宣西方符已）

仰惟大帥 字曰公明 皂袍烏甲 鐵面金精 威風凜烈 掌判五瘟 令行秋季 功立憲庭 準令符命 克保和平”

《北方伏魔祛瘟告符全集》乃武陽云峰羽客陳仲遠校輯，符末署“祖師三天教祖正一真君張 證盟”，收入道外道書，用的是“宣統(tǒng)三年辛亥，成都二仙庵藏板”。由此可證，趙公明本天師道（五斗米道、正一道）崇奉之溫（瘟）鬼。

二、趙公明從地鬼變天神

明刻本闕名撰《繪圖三教源流搜神大全》卷三“趙元帥”條：

姓趙諱公明，鍾南山人也。自秦時避世山中，精修至道，功成，欽奉玉帝旨召為神霄副帥。按元帥乃皓廷霄度天慧覺昏梵炁化生，其位在乾，金水合炁之象也。其服色，頭戴鐵冠，手執(zhí)鐵鞭者，金遘水炁也。面色黑而胡須者，北炁也?？缁⒄撸鹣笠?。故此水中金之義，體則為道，用則為法，法則非雷霆無以彰其威。泰華西臺其府，乃元帥之主掌，而帥以金輪稱，亦西方金象也。元帥上奉天門之令，策役三界，巡察五方，提點九州，為直殿大將軍，為北極侍御史。昔漢祖天師修煉仙丹，龍神奏帝請威猛神吏為之守護。由是元帥上奉玉旨，授正一玄壇元帥，正則萬邪不干，一則純一不二，之職至重。天師飛升之后，永鎮(zhèn)龍虎名山。厥今三元，開壇傳度，其趨善建功謝過之人及頑冥不化者，皆元帥掌之，故有龍虎玄壇，實賞罰之一司。部下有八王猛將者，以應八卦也。有六毒大神者，以應天煞、地煞、年煞、月煞、日煞、時煞也。五方雷神，五方猖兵，以應五行。二十八將，以應二十八宿。天和地合二將，所以象天門地戶之闔辟。水火二營將，所以象春生秋煞之往來。驅雷役電，喚雨呼風，除瘟剪瘧，保病禳災，元帥之功莫大焉。至如訟冤伸抑，公能使之解釋公平，買賣求財，公能使之宜利和合。但有公平之事，可以對神禱，無不如意。故上天圣號為高上神霄玉府大都督、五方之巡察使、九州社令都大提點、直殿大將軍、主領雷霆副元帥、北極侍御史、三界大都督、應元昭烈侯、掌士定命設帳使、二十八宿都總管、上清正一玄壇飛虎金輪執(zhí)法趙元帥。

格聯(lián)

入化出神，凜凜威光耀日

駕風鞭電，英英殺氣凌霄

僅從此條來看，趙公明已從地下的瘟鬼變成了玉皇大帝神霄殿直殿大將軍、玉府大都督、上清正一玄壇飛虎金輪執(zhí)法趙元帥、策役天地人三界，相當于玉皇大帝御前辦公廳主任，無所不管。在他所管的諸多事項中，“除瘟剪瘧，保病禳”是昔日瘟鬼瘟神的職能；“買賣求財，宜利和合”，“可以對神禱，無不如意”，這是新增的求神發(fā)財的職能。這又可以看作是趙公明正從瘟神向財神轉變的過渡型。其偶像從“皂袍烏甲”“鐵面金精”變成了“頭戴鐵冠，手執(zhí)鐵鞭”“黑面濃須”“騎黑虎”。我推測，這是正一天師道第四代天師張盛，魏初定居江西龍虎山以后的趙公明的形象。

民間信奉的財神是《封神演義》第九十九回，姜子牙封趙公明為“正一龍虎玄壇真君之神”，特別是趙公明團隊的招寶天尊蕭升、納珍天尊曹寶、招財使者陳九公、利市仙官姚少司，具有招寶納珍、招財利市的功能。蕭升的落寶金錢象征金錢的萬能，尤其迎合民眾，特別是小資產階級發(fā)財致富的心理。毛澤東《中國社會各階級的分析》說：“這種人發(fā)財觀念極重，對趙公元帥禮拜最勤，雖不妄想發(fā)大財，卻總想爬上中產階級地位。他們看見那些受人尊敬的小財東，往往垂著一尺長的涎水。這種人膽子小，他們怕官，也有點怕革命?！彼悦耖g雕塑和年畫中財神趙公明的題材，歷久彌新?！斗馍裱萘x》趙公明“乘虎提鞭”的造型也來自明刻本闕名撰《繪圖三教源流搜神大全》卷三“趙元帥”的造型。至于后來的文財神比干、武財神關公，皆是從《封神演義》趙公明孳乳而來的新偶像。

三、關于四川民間的“壇神”信仰問題

在四川，增福財神被人辨認為玄壇趙元帥，即趙公明。清李調元《新搜神記·神考》：

蜀中俱祀壇神，巫家所供也。名其神曰黑虎玄壇 趙公明。按：趙公明之神，始見《搜神記》。據此則當是巫家所謂趙公明，而無所謂黑虎玄壇。按：遂寧李如實《蜀語》謂，壇神名主壇羅公，黑面，手持斧，吹角，設象于室西北隅，去地尺許，歲末則割牲，延巫歌舞賽之。考《炎徼紀聞·黑羅羅》曰：“烏蠻俗尚鬼，故曰羅鬼，亦曰烏鬼，今市井及田舍祀之，縉紳家否。”杜詩：“家家養(yǎng)烏鬼。”元微之：“祭賽烏稱鬼?！苯允且?。據此，則言羅公而不言趙公明，大抵因面黑而附會黑虎，因黑虎而并取明嘉靖年間道士所作《封神傳》小說內之趙公明以附會其說，皆巫家之言，其實皆烏蠻之俗也。

清李實（字如石）著《蜀語》：

壇神 名主壇羅公，黑面，手持斧吹角。設像于室西北隅，去地尺許。歲莫則割牲延巫歌舞賽之?？肌堆揍杓o聞》曰：羅羅，本廬鹿而訛為羅羅。有二種，居水西十二營、寧谷、馬場、漕溪者，為黑羅羅，曰烏蠻；居慕役者，為白羅羅，曰白蠻。羅俗尚鬼，故曰羅鬼。今市井及田舍祀之，縉紳家否。杜子美詩曰：“家家養(yǎng)巫鬼?！奔创艘?。養(yǎng)讀去聲。注杜詩者，以烏鬼為鸕鶿，或云豬，皆非。

《蜀語》的作者李實，明末四川遂寧人。李調元《新搜神記·神考》引文混亂。今再征引四川方志中關于“壇神”的記載補充說明之。

（一）民國36年鉛印本《新繁縣志》：“民間偶有祀壇神者（設位于堂之西北隅，去地尺許，中書羅公仙師，或書正一玄壇趙侯元帥郭氏領兵三郎，兩旁列稱號數十名，又以徑尺之石，高七八寸，倚壁而置之，曰壇等），間歲延巫師吹角鳴鑼，男作女妝，歌舞達旦，名曰‘慶壇’?！?/p>

（二）民國16年鉛印本《簡陽縣志》：“壇神 俗多供壇慶神，曰（音戛，小石）壇，則以徑尺之石，高七八寸，置于中堂神龕之右；曰篼篼壇，則以徑尺之筐，高尺許，掛于中堂神龕之側，上供壇牌粘于壁。旁列壇槍，或書羅公仙師，或書鎮(zhèn)一元壇趙侯元帥郭氏領兵三郎。鄉(xiāng)人呼曰‘小神子’，士大夫或以為奧，或以為開邊名將。李雨村則引杜詩：‘家家養(yǎng)烏鬼’，以為即壇神。按《炎徼紀聞》曰：‘羅羅，本廬鹿訛而為羅羅。居水西十二營寧谷、馬場、槽侯（溪）者為黑羅羅，曰烏蠻。居慕役者為白羅羅，曰白蠻。俗尚鬼，故曰羅鬼。’如此則蠻祭也。俗人每慶賀則殺一豕，招十數村巫解穢，扮燈歌唱徹夜，謂之‘大慶’。招三四村巫，吹角嗚嗚，放兵收兵，不事跳舞者，曰‘搬扎’。慶畢，張白紙十二，巫以剃發(fā)刀自劃其額，瀝血點之，粘壇側，謂應十二月之數。謂世奉此，則家可富，稍不謹則家道不昌?！?/p>

（三）民國10年刻本《合川縣志》：“壇神 有信壇神，以徑尺之石，高七八寸，置于堂右倚壁，曰‘壇等’，上供壇牌，粘于壁，旁列壇槍。其牌或書羅公大法禪司，或書正一玄壇趙侯元帥郭氏領兵三郎，兩旁列號數十名，皆不可究詰。每歲一祭，殺豕一，招巫跳舞，唱徹夜。畢，張白紙，巫自劃其額，瀝血點之壇側，謂應十二月之數，或曰世奉此可致富，稍忽致家道不昌。李鳳翧曰：家堂非可設壇，壇亦非可祭于家。或謂古蠻祭也，或謂趙侯郭氏，蓋開邊名將有功茲地者，如此是亦明神也。何自而來，并無傳聞，又何僅祀民家而處褻侮之地？余觀其牌，所列并謬妄不經，必古之巫者詭造以惑村愚耳。余叔購一宅，舊有此牌，叔負之擲陵谷間，究無他事?！?/p>

（四）民國24年鉛印本《云陽縣志》卷十三：“蜀民祀壇神，縣人尤嚴奉之，三年兩祀，曰‘慶壇’，有求而應則酬之，曰‘還壇’。其神在堂西隅，巫書趙侯、羅公。蜀故云趙為嘉定守趙旭（昱），羅則方士羅公遠也。兩旁附祀者尤多，稱號殊異。每祀常連日夕，將畢則夜飾小巫為女裝，娑姿樂神，歌雜諧褻，神所好也。村民聚觀，午夜乃散。不祀則家多不順，信奉尤虔者，吉兇常呵護之云。”

（五）民國21年鉛印本《萬源縣志》：“壇神有兩種：曰磴磴壇，石壇也；曰篼篼壇，則以徑尺之筐，高尺許，掛于中堂神龕之側。上供壇牌粘于壁，旁列壇槍，或書趙侯元帥、羅公仙師、五通盟王等，旁書領兵郭氏三郎。鄉(xiāng)人呼為小神子。士人或以為奧，或以為開邊名將。李雨村則引杜詩：‘家家養(yǎng)烏鬼’，以為即壇神。按《炎徼紀聞》曰：羅羅本盧鹿，訛傳而為羅羅，居水四（西）十二營、寧谷、馬場、槽侯者為黑羅羅，曰烏蠻；居慕役者為白羅羅，曰白蠻。俗尚鬼，故曰羅鬼。如此，則蠻祭也。俗慶賀則殺一豕，招十數村巫解穢扮燈，歌唱徹夜，謂之‘大慶’。并用白紙十二張，巫以剃發(fā)刀自劃其額，滴血點之，粘壇側，謂應十二月之數。又梅山有三洞之稱，胡、李、趙三姓均稱大王，亦稱梅王天子，未知何據。獵者謂可獲七十二只野獸則必慶，否則反傷獵人也?！?/p>

（六）民國28年刻本《巴縣志》卷五：“《蜀語》：壇神名主壇羅公，黑面，手持斧吹角，設像于室西北隅，去地尺許，歲暮則割牲延巫歌舞賽之?？肌堆揍杓o聞》曰：羅羅，本盧鹿，而訛為羅羅。有二種：黑羅羅曰烏蠻，白羅羅曰白蠻，俗尚鬼，故曰‘羅鬼’。今市井及鄉(xiāng)里古宅在百年前者，往往有之。奉壇神者，其神以徑尺之石，高七八寸置于堂右倚壁，曰‘壇等’。上供壇牌，粘于壁，旁列壇槍，其牌或 書‘羅公仙師’，或書‘鎮(zhèn)一元壇趙侯郭氏領兵三郎’，兩旁列稱號數十名，皆不可詰。每歲一祭，殺豕一，招巫跳舞，歌唱徹夜，謂之‘慶壇’?！保ā蹲窳x府志》）

（七）清乾隆刻光緒十三年（1887年）補刻本《雅州府志》卷五：“又祭壇神，壇神者，秦為太守李冰，宋嘉州刺史趙昱也。昔皆治水有功，故川人世祀之，謂之慶壇?！?/p>

（八）民國37年鉛印本《貴州通志·貴陽府》：“壇神 黔信鬼尚巫。壇神者，邪鬼也，巫（黔謂之‘端公’）言能為人禍福。奉之者幽暗處置大圓石于地，謂為神所據也。歲時朝夕，奉祀惟謹。又言三年小慶，五年大慶，則盛具牲醴、歌樂以悅神，不然且忤神意。貴陽城中，奉壇神者十二三。細察之，厄于疾病、死喪、訟獄、盜賊、窮困者比比，未見其能福人也。而奉之者不敢替，亦卒不悟，愚矣哉！異矣哉！”（吳振棫《黔語》）

（九）民國37年鉛印本《貴州通志·遵義府》：“壇神 《蜀語》：壇神名主壇羅公，黑面，手持斧，吹角，殺（設）像于室西北隅，去地尺許。歲暮，則割牲延巫，歌舞賽之?？肌堆揍杓o聞》曰：羅羅本廬鹿之訛，俗尚鬼，故曰‘羅鬼’。今市井及田舍祀之，縉紳家否。杜子美詩曰‘家家養(yǎng)烏鬼’，即此也。養(yǎng)讀去聲。注杜詩者，以烏鬼為鸕鶿，或云豬，皆非。按：壁曰‘壇等’，上供壇牌粘于壁，旁列壇槍。其牌或書羅公仙師，或書鎮(zhèn)一元壇趙侯元帥郭氏領兵三郎。兩旁列稱號數十名，皆不可究詰。每歲一祭，殺豕一，招巫跳舞，歌唱徹夜，謂之‘慶壇’。畢，張白紙十二，巫自劃其額，瀝血點之，粘壇側，謂應十二月之數?；蛟皇婪畲丝芍赂唬院鲋录业啦徊?。李鳳翧曰：家堂非可設壇，壇亦非可祭于家?；蛑^古蠻祭也，或謂趙侯郭氏，蓋古開邊名將有功茲地者，如此是亦神明也，何自來并無傳聞耶？又何僅祀民家而處褻侮之地耶？余觀其牌所列并謬妄不經，必古之巫者譎造，以惑村愚耳。余叔購一宅，其堂舊有此神，叔負之擲陵谷間，究無他事。信則有，否則無，何俗人之不悟也。”

李鳳翧，貴州遵義人，清乾隆三十九年（1774年）舉人，后多次到禮部求職不成，遂決意進取，潛心著述，有《六書啟蒙》《覺軒雜著》《讀史論》《苗爾雅》《戊己編》《覺軒間擬》等著作?！坝嗍逵^牌上所列”這一段文字出自李鳳翧《覺軒雜著》。[2]

（十）清光緒二十八年（1902年）刻本《增修仁懷廳志》：“凡年終臘月庚申日，民間每慶壇神，必殺豕，招巫跳舞歌唱，徹夜不息。親友賀者亦甚夥，蓋欲觀其跳唱，亦且得以宴飲也。巫裝女樣，如戲子中妲（旦）腳，向賀客歌唱酌酒，必賞以錢。又有所謂‘打陰兵’者，以小刀穿手肚中，向客索賞。又有所謂‘坐九州’者，主人于地下擺設肴饌，請同賀者圍坐，巫執(zhí)壺酌酒，口中歌唱，亦求賞錢；將圓滿之時，巫師以小刀砍其額，出血滴于壇旗，謂之‘砍洪山’，亦必向主人及客索賞。噫！慶壇非正，蓋語皆詼諧戲弄，觀者哄堂，正直之神豈能向此，直妄誕之舉也。道光初年，此風尤甚，至仁懷縣穆逆叛后，奉文禁革，其習漸息，至今鄉(xiāng)中慶壇者，亦寥寥無幾矣。急為志之，以免后人相沿，仍蹈故轍也?！?/p>

就上引十種四川、貴州方志而言，初步可得出結論：壇神信仰主要流行于川、黔兩省民間；以圓石、石磴為崇拜物；偶像為羅公仙師、趙侯元帥郭氏領兵三郎等數十名號，其義皆不可窮究；慶壇儀式為一種儺戲歌舞，既不類烏蠻之俗，也非正一天師道之財神趙公明信仰，純粹是一種原始的巫文化信仰。

注釋：

[1]薛曼爾著，鄭紹文譯：《神的由來》，上海文藝出版社1990年影印本。

[2]參見貴州省民國21年鉛印本《平壩縣志》信仰民俗“壇神”條，民國27年鉛印本《麻江縣志》信仰民俗“壇神”條。

作者：四川省人民政府文史研究館館員