合宗共濟(jì)：賀州“過(guò)山瑤”的家屋社會(huì)及其結(jié)群邏輯

陳容娟 賈仲益

摘 要：賀州“過(guò)山瑤”父系親屬和母系親屬并重，傳統(tǒng)上流行兩性婚姻流動(dòng)自由的婚姻形式和兩性繼嗣平等的雙系繼嗣，形成了以家屋延續(xù)作為社會(huì)自我保全基礎(chǔ)的家屋社會(huì)。這種社會(huì)有效統(tǒng)合了女嫁婚和男贅婚、父系繼嗣和母系繼嗣、父系親屬和母系親屬等在許多其他社會(huì)中往往難以并行因而厚此薄彼的婚姻家庭和親屬制度，以及復(fù)雜社會(huì)關(guān)系?！昂献诠矟?jì)”“互利共生”便是“過(guò)山瑤”式家屋社會(huì)的結(jié)群和運(yùn)行邏輯。

關(guān)鍵詞：家屋；雙系繼嗣；社會(huì)結(jié)群；瑤族

一、引言

在人類學(xué)發(fā)展的早期和中期，單系繼嗣理論是親屬制度和社會(huì)結(jié)群研究的主流理論。隨著世界各地民族志資料的不斷積累，一些學(xué)者發(fā)現(xiàn)單系繼嗣理論有局限性。列維-斯特勞斯（Claude Levi-Strauss）指出，無(wú)法單純地用父系或母系來(lái)解釋夸扣特爾以及波利尼西亞、印度尼西亞等南島語(yǔ)族社會(huì)的社會(huì)組織，因而提出“家屋”概念來(lái)解釋這種具有父系特征和母系特征、家屋占中心位置的社會(huì)。美國(guó)學(xué)者謝利·埃林頓（Shelly Errington）在考察印度尼西亞社會(huì)時(shí)，提出兩種社會(huì)類型和社會(huì)結(jié)群模式：以東印度尼西亞為代表的“二分交換型”和以中心群島為代表的“中心型”。“中心型”社會(huì)的結(jié)群邏輯是“異中求同”，通過(guò)不斷地強(qiáng)調(diào)彼此之間的“同”來(lái)實(shí)現(xiàn)統(tǒng)合，對(duì)繼嗣關(guān)系、親屬關(guān)系和姻親關(guān)系的包容性較強(qiáng)。這兩種社會(huì)結(jié)群模式是埃林頓反思列維-斯特勞斯強(qiáng)調(diào)階序、交換和二元對(duì)立的家屋社會(huì)的結(jié)果。

20世紀(jì)后半葉，人類學(xué)者開(kāi)始反思和批評(píng)親屬制度研究，逐漸轉(zhuǎn)向親屬實(shí)踐研究。大衛(wèi)·施耐德（David M. Schneider）批評(píng)傳統(tǒng)親屬制度研究強(qiáng)調(diào)生物性親屬而忽視文化性親屬，主張對(duì)不同社會(huì)的親屬現(xiàn)象進(jìn)行經(jīng)驗(yàn)性研究。馬歇爾·薩林斯（Marshall Sahlins）提出“存在的相互性”概念來(lái)解釋親屬概念，認(rèn)為親屬是本質(zhì)上彼此相互存在的人們?！按嬖诘南嗷バ浴奔冗m用于以生育建立的親屬關(guān)系，也適用于以社會(huì)建構(gòu)方式建立的親屬關(guān)系。親屬不只是生物性親屬，還是文化性親屬。總體而言，人類學(xué)者不再用一種靜態(tài)的、固化的視角考察親屬制度和社會(huì)組織，而是以一種動(dòng)態(tài)的、實(shí)踐的視角關(guān)注不同社會(huì)、不同人群的親屬制度。家屋和親屬實(shí)踐也逐漸成為親屬制度和社會(huì)結(jié)群研究的新的理論視角和概念工具。

在以往關(guān)于漢族以及深受中原文化影響的其他民族的親屬制度與社會(huì)結(jié)群研究中，大多偏重于父系繼嗣原則、宗族范式和進(jìn)化論的討論。瑤族支系“過(guò)山瑤”的研究情形亦是如此。作為20世紀(jì)50年代少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查重要成果的《廣西瑤族社會(huì)歷史調(diào)查》，中關(guān)于“過(guò)山瑤”的調(diào)查報(bào)告認(rèn)為：賀州富川縣和八步區(qū)過(guò)山瑤的社會(huì)單位分為“家族”“房族”和“家”，同姓的血緣親族稱為“家族”，分支后稱為“房”或“房族”，“房族”下面是最小的社會(huì)單位——“家”，家是父系家庭。日本學(xué)者吉野晃認(rèn)為泰國(guó)瑤族（過(guò)山瑤支系）是一個(gè)具有父系血統(tǒng)、父系祖先崇拜的社會(huì)。越南學(xué)者揚(yáng)俊義認(rèn)為越南瑤族（過(guò)山瑤支系）家庭是父系氏族家庭，父系氏族制度支配全部的家庭關(guān)系。

當(dāng)然，也有學(xué)者注意到“過(guò)山瑤”社會(huì)保存有較多不符合父系繼嗣的習(xí)俗，表現(xiàn)在雙系繼嗣（ambilineal descent）和招贅婚的盛行。女性和男性享有一樣的婚姻流動(dòng)自由和繼嗣合法性。費(fèi)孝通發(fā)現(xiàn)金秀盤瑤盛行招贅婚，實(shí)行雙系并系，兄弟姐妹可以分別從父姓或母姓，形成特有的復(fù)雜體系。玉時(shí)階指出泰國(guó)瑤族（過(guò)山瑤支系）有招郎入贅、頂兩頭和娶媳婦三種婚姻形式，一個(gè)家庭不僅以母系計(jì)算世系，也以父系計(jì)算世系。玉璐認(rèn)為桂北“過(guò)山瑤”繼嗣規(guī)則是以雙系繼嗣為主，因?yàn)殡p系繼嗣制招郎入贅婚的頂兩頭婚可以同時(shí)解決雙方家庭的繼嗣和養(yǎng)老問(wèn)題，延續(xù)雙方家庭，保持社會(huì)穩(wěn)定。由于時(shí)代的局限性，一些研究者將這些習(xí)俗視為原始母權(quán)制社會(huì)的殘余，認(rèn)為現(xiàn)象是“過(guò)山瑤”社會(huì)從母權(quán)制社會(huì)向父權(quán)制社會(huì)過(guò)渡的表現(xiàn)。這樣的分析明顯是受線性進(jìn)化論的影響所致。近年來(lái)，逐漸有研究者從家屋的角度關(guān)注“過(guò)山瑤”社會(huì)，如何海獅認(rèn)為粵北“過(guò)山瑤”是以家為中心的社會(huì)，綜合了社會(huì)文化和物理空間的“家”是生態(tài)、生境、空間和生計(jì)持續(xù)互動(dòng)的結(jié)果。然而，這些研究沒(méi)有從雙系繼嗣規(guī)則、親屬實(shí)踐和家屋的視角深入討論“過(guò)山瑤”的人群結(jié)合機(jī)制。

事實(shí)上，“過(guò)山瑤”的親屬實(shí)踐和社會(huì)結(jié)群不是以父系為中心，而是以家屋為基本單位和機(jī)制。家屋則是一個(gè)依靠雙系繼嗣組織起來(lái)的血緣組織。本文根據(jù)對(duì)廣西賀州市八步區(qū)“過(guò)山瑤”社區(qū)的長(zhǎng)期調(diào)查，探討“過(guò)山瑤”如何以家屋為單位，以雙系繼嗣規(guī)則和雙系并重的親屬關(guān)系為基礎(chǔ)，形成“合宗共濟(jì)”的社會(huì)結(jié)群模式。

二、女嫁婚和男贅婚并存的婚姻形式

賀州市地處南嶺走廊萌渚嶺山脈南麓，屬湘桂粵三省（區(qū)）交界地帶，是漢、壯、瑤等多民族錯(cuò)雜居住的地區(qū)。民族分布格局有其特點(diǎn)：東、南、西、北部的平原地區(qū)村鎮(zhèn)，主要居住漢族；北部、中部的崇山峻嶺，瑤族村落散布其間；東部以及北部、中部瑤區(qū)的通道出口及山區(qū)隘口，主要是壯族村落。這種犬牙交錯(cuò)的民族雜居格局，有其復(fù)雜的歷史成因。本文研究對(duì)象是賀州市八步區(qū)賀街鎮(zhèn)雙星村的瑤族，習(xí)慣上稱為“過(guò)山瑤”，其自稱“尤勉”。家庭和村內(nèi)日常生活用語(yǔ)為瑤族勉語(yǔ)。雙星村距離鄉(xiāng)鎮(zhèn)約16公里，步行需3個(gè)半小時(shí)左右。轄雙沖、魚(yú)盤、七星、里花、更古5個(gè)自然村，14個(gè)村民小組，303戶1601人，以鄧、趙、盤、馮、李、邵等姓氏為主。傳統(tǒng)生計(jì)方式以刀耕火種為基礎(chǔ)，采集狩獵為補(bǔ)充，現(xiàn)在是林業(yè)生產(chǎn)、旱地農(nóng)耕和外出務(wù)工相結(jié)合。

（一）女嫁婚和男贅婚的內(nèi)涵

傳統(tǒng)上，“過(guò)山瑤”實(shí)行族內(nèi)婚制。由于環(huán)境閉塞、族際交往障礙較多，支系內(nèi)婚、同姓可婚的婚姻形式較多，主要有女嫁婚和男贅婚。在雙星村510對(duì)夫婦中，女嫁婚264對(duì)、男贅婚246對(duì)，各占52%、48%。女嫁婚是女子嫁入男子家，婚后從夫居，所育子女可以都從父姓。男贅婚是女子在家招男子成婚，女方稱“招郎”，男方稱“上門”。早期的男贅婚，“招郎”主要是因?yàn)榧抑袩o(wú)子或少子，通過(guò)招郎增加男性勞動(dòng)力；“上門”往往是因?yàn)榧揖池毨Щ蛐值芏?，無(wú)力提供成家立業(yè)的條件，而上門所需費(fèi)用不多。上門女婿改隨女方姓，從妻居，婚后子女隨母姓，贍養(yǎng)女方父母，繼承女方家的祖宗香火，俗稱“賣斷”。

20世紀(jì)50年代后，女嫁婚和男贅婚依舊很盛行，但是原因、內(nèi)涵發(fā)生了一些變化。女嫁婚所生子女一般都隨父姓，也有些夫妻讓其中一個(gè)孩子隨母姓。男贅婚中，“招郎”并非僅為家中無(wú)子或少子，許多有子有女的家庭也招郎?！吧祥T”也不全然因?yàn)榧揖池毨?，許多家庭富裕的男子因?yàn)樗鶒?ài)的女子不愿出嫁而選擇上門為婿。還有許多子女雙全的家庭是女兒招郎、兒子上門。男子入贅女家，也不一定要改隨女方姓，婚后所育子女則由夫妻兩方“平分”，一般大孩隨母姓，次孩隨父姓，依此類推，俗稱“兩頭頂姓”。男子入贅時(shí)，帶兩到三代家先到女方家，合并為女方家庭的合祖家先，共同供奉，待孩子長(zhǎng)大分家后，由一個(gè)孩子頂上門女婿的香火。因此，這種入贅婚又有“賣一半”之俗稱。

“過(guò)山瑤”在“賣一半”入贅婚的基礎(chǔ)上，還發(fā)展出一種俗稱“兩邊走”的婚姻家庭形式。其原因主要是男女雙方或一方是家中老大或獨(dú)生子女，一旦出嫁或上門，一方或雙方家庭的生育養(yǎng)老、生產(chǎn)勞動(dòng)、家先祭祀、香火繼承等會(huì)受到很大影響。采用“兩邊走”的方式，婚后輪流在男方家和女方家居住，居住時(shí)間視雙方家庭的勞動(dòng)力和農(nóng)活多寡、父母意愿等而定，就能較好地照顧到姻親雙方的需要?！皟蛇呑摺钡臅r(shí)間長(zhǎng)短，視雙方家庭的實(shí)際需要而定，最終都會(huì)選擇從夫居或從妻居。因此，“兩邊走”是一種姻親間相互關(guān)照的周全安排，也是一種過(guò)渡形式。無(wú)論最終是從夫或從妻居，男女雙方的家庭地位平等，都要兼顧雙方家庭的勞動(dòng)生產(chǎn)，有繼承雙方家庭財(cái)產(chǎn)的權(quán)利和贍養(yǎng)雙方父母的義務(wù)。因此，婚后所生子女兩頭頂姓，從而延續(xù)雙方家庭的祖宗香火。

從瑤族民間文獻(xiàn)《過(guò)山榜》的記載來(lái)看，女嫁婚、男贅婚以及兩頭頂姓是比較古老的習(xí)俗?！哆^(guò)山榜》記載，瑤族傳說(shuō)始祖盤瓠和三公主婚后生下六男六女，即為瑤族和瑤族十二姓來(lái)源。根據(jù)不同瑤族地區(qū)的《過(guò)山榜》，盤瓠和三公主有締結(jié)男贅婚和女嫁婚這兩種說(shuō)法：一是締結(jié)女嫁婚。湖南江華和廣西的恭城、賀州等地《過(guò)山榜》都有大致相似的記載：“盤瓠向前將口咬住宮女裙腳不放，要汝嫁我。王見(jiàn)盤瓠有此靈性，就將宮女嫁之為妻，入宮排宴成親?！倍蔷喗Y(jié)男贅婚。廣西龍勝、湖南江華等地流傳的《過(guò)山榜》記載：“招贅駙馬郎于宮中……自后生男育女，傳奏評(píng)王聞知，評(píng)王傳下圣旨，男女皆可稱王瑤子孫，君王所令六男六女，六女招贅駙馬，六男婚娶外姓女為妻，分支十二姓王瑤子孫……于后男婚女配，分居各宿，皆奉十二姓香火，開(kāi)發(fā)十二姓宗支?！边@意味著六女招郎后所育子女必須從母姓，六男娶妻后所育子女必須從父姓，只有同時(shí)存在從父姓和從母姓，才能延續(xù)十二個(gè)姓香火，開(kāi)發(fā)十二姓宗支。這說(shuō)明，瑤族在很早的歷史時(shí)期，就出現(xiàn)承認(rèn)兩性繼嗣合法性的男贅婚、女嫁婚以及兩邊頂姓、照顧互為姻婭各姓香火綿延的婚俗。

在“過(guò)山瑤”社會(huì)，傳統(tǒng)上流行“頭生子女”不出門或“六月女”“五月男”不出門等婚俗，這些習(xí)俗對(duì)于具體的婚姻方式的選擇存在實(shí)際影響。因此，通常來(lái)說(shuō)，女嫁婚一般是女方屬于多子家庭、頭生子女是兒子的家庭、兒女雙全家庭以及有“五月男”家庭。男贅婚發(fā)生在女方家庭屬無(wú)子家庭、多女家庭、頭生子女是女兒的家庭、“六月女”家庭。多元婚姻形式可以靈活地滿足不同家庭關(guān)于生產(chǎn)勞動(dòng)、生育養(yǎng)老、祭祀家先、繼承香火、延續(xù)家屋等方面的關(guān)切和需求。

（二）“合而為一”的結(jié)婚儀程

婚姻締結(jié)包含問(wèn)親、講親、合八字、過(guò)日子、婚禮五個(gè)環(huán)節(jié)。問(wèn)親是婚姻的主動(dòng)一方托媒求婚。對(duì)方同意后便進(jìn)入講親環(huán)節(jié)。講親時(shí)，男女雙方家庭會(huì)圍繞男娶或女招、婚宴安排、彩禮多寡、子嗣隨姓、養(yǎng)老送終、受祭家先等事宜進(jìn)行商議，以盡量保證雙方家庭基本需要都能得到妥當(dāng)滿足。合八字即要求兩位新人的八字不相沖、不相克。在“過(guò)山瑤”的習(xí)俗中，“六合年庚相配定，年庚相合字相同”是關(guān)鍵。“過(guò)日子”即確定吉日良辰。以上幾個(gè)程序往往是嫁娶兩家及雙方少數(shù)近親參與的私下接觸。

婚禮則是公開(kāi)的、最隆重的儀式環(huán)節(jié)。其目的是把沒(méi)有親屬關(guān)系的兩人合為夫妻，把兩個(gè)家庭結(jié)成姻親聯(lián)盟?；槎Y上強(qiáng)調(diào)“和”“合”的關(guān)鍵環(huán)節(jié)是家先合祖、拜堂。家先合祖是指師公把婚入者帶來(lái)的三代家先請(qǐng)入娶方家庭的祖宗神龕，把家先法名寫進(jìn)娶方家庭的《家先單》，成為合祖家先，與本祖家先一樣享受祭祀。家先合祖有效兼顧了雙方家先的祭祀問(wèn)題。拜堂是指新人向祖宗神和雙方長(zhǎng)輩行拜堂禮，具體分為拜堂臺(tái)、拜堂、收拜堂臺(tái)三個(gè)環(huán)節(jié)。起拜堂臺(tái)是從新郎、新娘雙方親屬中各請(qǐng)3位兒女雙全、家庭和睦、與新人父母同輩的男性親屬入座拜堂臺(tái)吃席，叫“六合酒”。收拜堂臺(tái)時(shí)，由起拜堂臺(tái)的6人增為8人入座拜堂臺(tái)吃席，叫“八仙酒”?！傲暇啤焙汀鞍讼删啤北唤y(tǒng)稱為“六合八仙”，以祝愿新人和和美美。新人得到祖宗神和長(zhǎng)輩的認(rèn)可，賦予婚禮神圣性，并把婚前商定的內(nèi)容“合法化”。

嫁方和娶方家庭之間的張力被強(qiáng)調(diào)“合”“和”的結(jié)婚儀程消弭在娶方家庭的家屋中。就家庭而言，家屋統(tǒng)合了嫁方和娶方家庭、嫁方親屬和娶方親屬、嫁方家先和娶方家先，兼顧雙方家庭的利益，超越繼嗣關(guān)系和聯(lián)姻關(guān)系之間的對(duì)立。就社會(huì)而言，家屋兼容了多種婚姻形式，滿足不同家庭的需求，利于族群繁衍和社會(huì)穩(wěn)定。正如列維-斯特勞斯所言，聯(lián)姻關(guān)系扮演著親屬關(guān)系的核心角色，表現(xiàn)在兩個(gè)方面：其一，聯(lián)姻關(guān)系作為一條統(tǒng)一的原則，支持著家屋社會(huì)的社會(huì)結(jié)構(gòu)；其二，聯(lián)姻關(guān)系表現(xiàn)為一條對(duì)抗性的原則，因?yàn)槁?lián)姻會(huì)引起雙方家庭之間的張力，表現(xiàn)為一種繼嗣關(guān)系的緊張狀態(tài)。而家屋社會(huì)能把不穩(wěn)定的聯(lián)姻關(guān)系固定下來(lái)。

三、兼容父系繼嗣和母系繼嗣的雙系繼嗣

父系社會(huì)的父系繼嗣群是嚴(yán)格按照父?jìng)髯?、子傳孫的父系血統(tǒng)來(lái)追溯，母系社會(huì)的母系繼嗣群是按照母?jìng)髋⑴畟鲗O女的母系血統(tǒng)來(lái)計(jì)算?！斑^(guò)山瑤”盛行女嫁婚、男贅婚，不存在嚴(yán)格的世系傳承，并沒(méi)有形成世系明確的父系繼嗣群或母系繼嗣群。下面接著探討“過(guò)山瑤”如何界定繼嗣群，以及其所實(shí)行的雙系繼嗣規(guī)則有何內(nèi)涵和特征。

（一）以家為嗣系中心的家屋繼嗣群

在“過(guò)山瑤”群體的傳統(tǒng)觀念中，一個(gè)家屋包含一棟房屋和居住其中的人、祖宗神龕以及其他家庭財(cái)產(chǎn)。房屋是家的重要物質(zhì)載體，祖宗神龕是家屋的核心象征物，供奉有歷代家先、灶神、大堂佛和行司佛等祖宗神。家的包容性較強(qiáng)，特定個(gè)體通過(guò)婚姻、生育、接養(yǎng)等途徑成為“家人”，關(guān)鍵性環(huán)節(jié)是婚禮、三朝等儀式上的“添戶口”儀式，即把名字添入祖宗神龕中的“戶口”，以求得祖宗神的認(rèn)可和庇佑?？梢哉f(shuō)，“過(guò)山瑤”的家觀念核心是家庭成員、房屋和祖宗神以及他們之間的關(guān)系。祖宗神賦予特定個(gè)體成為家庭成員以神圣性、合法性。人死后通過(guò)葬禮轉(zhuǎn)化為家先，成為《家先單》和祖宗神的一員，使得死者與家庭成員、家屋之間的關(guān)系以家先崇拜形式延續(xù)著?！斑^(guò)山瑤”十分重視姓氏和香火的延續(xù)。祖宗即香火，既指子嗣，也指祖宗神和祖宗神龕。姓氏象征著香火，香火代表著家屋。因此，頂姓一定程度上象征著頂香火，意味著有后代贍養(yǎng)老人、祭祀祖宗神和延續(xù)家屋。這樣，家屋就構(gòu)成了一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的物質(zhì)再生產(chǎn)和人口再生產(chǎn)中心，也是重要的社會(huì)結(jié)群?jiǎn)挝弧?/p>

頂香火、延續(xù)家屋的繼嗣群體如何界定呢？下面通過(guò)李梅一的家庭個(gè)案（如圖1）來(lái)加以說(shuō)明。

李梅一，女，1932年出生，與鄧一德締結(jié)招贅婚，鄧一德帶來(lái)兩代合祖家先。兩人育有兩子一女，大兒子李某隨母姓，現(xiàn)已過(guò)世，女兒鄧仙仙隨父姓、招贅成家，兒子李文秀隨母姓、娶妻成家。鄧仙仙和李文秀分家時(shí)，平均分配房屋、山地、田地和生產(chǎn)工具等；鄧仙仙贍養(yǎng)父親、頂父親的鄧姓祖宗，李文秀贍養(yǎng)母親、頂母親的李姓祖宗。鄧仙仙與趙成廣締結(jié)招贅婚后，育兩子一女，大女兒鄧海仙隨母姓、締結(jié)招贅婚，兒子李金貴隨祖母姓、締結(jié)男娶女嫁婚，兒子趙金旺隨父姓、締結(jié)招贅婚。鄧海仙和李金貴分家時(shí)平均分配房屋、土地等財(cái)產(chǎn)；延續(xù)不同的祖宗香火：李金貴贍養(yǎng)母親鄧仙仙，并接替母親繼承鄧姓祖宗；鄧海仙改為李姓，隨外祖母姓，既不頂父親的趙姓祖宗，也不頂母親的鄧姓祖宗，而是頂外祖母的李姓祖宗，原因有三：第一，李姓是本家姓，鄧姓、趙姓分別是外祖父（鄧一德）、父親（趙成廣）上門帶來(lái)的上門姓；第二，李金貴接替繼承鄧姓祖宗，李姓祖宗無(wú)人繼承；第三，鄧海仙和外祖母李梅一生活多年，感情深厚，認(rèn)為自己不頂李姓祖宗，李姓家先會(huì)“不肯”、會(huì)“鬧事”。

通過(guò)這個(gè)個(gè)案，可以發(fā)現(xiàn)：

其一，在“過(guò)山瑤”的分家實(shí)踐中，家庭財(cái)產(chǎn)可以分為物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)和非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)。物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)指房屋、土地、生產(chǎn)工具等?！斑^(guò)山瑤”大約于清代中期定居雙星村，定居前乃至定居后一段時(shí)間所用的簡(jiǎn)陋的、易搭建的竹籬笆房、木房子不一定是重要的財(cái)產(chǎn)，但是定居后的夯土墻房、泥墻瓦房、多層平頂房毋庸置疑是影響家庭生存發(fā)展的重要財(cái)產(chǎn)。也就是說(shuō)，這種財(cái)產(chǎn)繼嗣觀念至少影響了“過(guò)山瑤”兩百多年。非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)指姓氏、祖宗等象征性社會(huì)資本，不僅包含本家的姓氏、祖宗，還包含婚入者帶來(lái)的上門姓、家先及其隱性的祖宗?；楹笏优?，無(wú)論是頂本家的姓，還是頂上門的父親之姓或嫁入的母親之姓，都意味著有權(quán)利繼承此姓代表的祖宗，從而通過(guò)姓氏把子孫和祖宗聯(lián)系起來(lái)。

其二，物質(zhì)財(cái)產(chǎn)和非物質(zhì)財(cái)產(chǎn)既可以作為整體來(lái)傳遞，也可以按照一定規(guī)則拆分開(kāi)來(lái)繼承。當(dāng)財(cái)產(chǎn)作為整體繼承時(shí)，在家結(jié)婚的子女有權(quán)完整地繼承財(cái)產(chǎn)，同時(shí)贍養(yǎng)老人。圖1中的李文秀分家另立新家，贍養(yǎng)母親，繼承母方的土地、房屋等物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)，同時(shí)也繼承母親的李姓、李姓祖宗等非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)。當(dāng)財(cái)產(chǎn)分開(kāi)繼承時(shí)，物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)只能由在家婚配的子女繼承，非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)則可以由在家結(jié)婚和婚出者及其后代繼承。鄧一德“上門”后，讓女兒鄧仙仙延續(xù)鄧姓和鄧姓祖宗，但是不能繼承生長(zhǎng)家庭的土地、房屋等物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)，也不用贍養(yǎng)父母和年幼弟妹。因?yàn)樗麄円呀?jīng)脫離生長(zhǎng)家庭，在繼承物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)上自然順理成章地被排除在外。

其三，大多數(shù)情況下，繼承某姓氏意味著繼承某姓氏祖宗。有時(shí)繼承某姓氏不意味著一定會(huì)繼承某姓氏祖宗。有兩種情況：第一，男子上門為婿后，組建的新家是繼承妻方的祖宗，和男子本身姓氏的祖宗無(wú)關(guān)。第二，分家另立新家后，供奉另外一個(gè)姓氏祖宗。例如，李金貴隨外祖母姓，分家另立新家后沒(méi)有繼承李姓祖宗，而是接替母親鄧仙仙繼續(xù)繼承鄧姓祖宗。但是《家先單》上仍然有李姓家先。

其四，“過(guò)山瑤”長(zhǎng)期盛行女嫁婚和男贅婚并行的習(xí)俗，因而并沒(méi)有形成嚴(yán)格的、世系明確的母系繼嗣群或父系繼嗣群。這從李梅一的家庭個(gè)案便可見(jiàn)一斑。從縱向來(lái)看，4代人中，男贅婚5對(duì)、女嫁婚4對(duì)。從橫向來(lái)看，有3代人是男贅婚、女嫁婚同時(shí)存在的?？梢?jiàn)，根本不存在嚴(yán)格的父親—兒子—孫子的父系關(guān)系，以及母親—女兒—孫女的母系關(guān)系，更談不上父系繼嗣群和母系繼嗣群了。只要是在家結(jié)婚的家庭成員，不分男與女、親生或收養(yǎng)子女，都可繼承家庭財(cái)產(chǎn)，如鄧仙仙、李文秀等?；槌稣咭话闱闆r下則由于不承擔(dān)生長(zhǎng)家庭的奉養(yǎng)等職責(zé)而失去繼承房屋、土地等物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)的資格。但婚出者及其后代仍有繼承生長(zhǎng)家庭的非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)的權(quán)利和義務(wù)。如鄧一德的女兒鄧仙仙頂父方的鄧姓和祖宗。子女歸屬、繼嗣資格和父母的婚姻形式密切相關(guān)，夫妻締結(jié)女嫁婚，婚后子女屬于父方群體，有權(quán)繼承父方財(cái)產(chǎn)，具有父系繼嗣特征。比如李依依、李歡歡。夫妻締結(jié)男贅婚，婚后子女屬于母方群體，有權(quán)繼承母方財(cái)產(chǎn)，具有母系繼嗣特征。如李文秀、鄧仙仙等。

由此可見(jiàn)，家庭成員和繼嗣群體的歸屬由家來(lái)決定，成為家庭成員就意味著具有繼嗣資格。但個(gè)體是否完整地繼承所有財(cái)產(chǎn)，取決于他是否永遠(yuǎn)生活在這個(gè)家。婚出者及其后代只能享有繼承非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)的資格。雙星村瑤族把家庭成員視為一個(gè)繼嗣群體，形成一個(gè)以家為嗣系中心的“家屋繼嗣群”，并在此基礎(chǔ)上實(shí)行雙系繼嗣。

（二）雙系繼嗣的內(nèi)涵和特征

“過(guò)山瑤”的世系不像實(shí)行父系繼嗣或母系繼嗣的單系繼嗣社會(huì)那樣一直以父系或母系傳遞下去，而是實(shí)行雙系繼嗣。從繼承的方式和目的來(lái)看，雙系繼嗣可以分為傳宗接代和升宗接祖兩種方式。

1.傳宗接代的雙系繼嗣

下面以趙婉兒和李法貴的4代家庭譜系（如圖2）為例，詳細(xì)分析傳宗接代的雙系繼嗣。

當(dāng)?shù)噩幾灏牙^承本家的姓氏、祖宗的繼嗣方式稱為傳宗接代。圖2中趙婉兒和李法貴締結(jié)男贅婚，婚后生育的3個(gè)孩子趙美美、趙成誠(chéng)、趙英英都屬于母方群體，都有權(quán)繼嗣母方的物質(zhì)性和非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)。趙美美因出嫁隨夫而失去了繼承母方物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)的資格；在家娶妻的趙成誠(chéng)、招郎的趙英英既肩負(fù)起了贍養(yǎng)父母的義務(wù)，也就繼承了母方趙婉兒的房屋、土地、姓氏和祖宗，屬于母系繼嗣。趙成誠(chéng)的三個(gè)子女屬于父方群體，且都在家結(jié)婚生子，繼承父方的物質(zhì)性和非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)，屬于父系繼嗣。與此不同的是，趙英英的3個(gè)子女屬于母方群體，有權(quán)繼承母方財(cái)產(chǎn)。女兒趙一妹因出嫁失去繼承母方物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)的資格，在家娶妻的龐彬彬和招郎的趙秀秀負(fù)責(zé)贍養(yǎng)父母，繼承土地、房屋、姓氏、祖宗等財(cái)產(chǎn)，屬于母系繼嗣。從縱向來(lái)看該個(gè)案，在四代人9對(duì)夫妻中，有4對(duì)屬男贅婚、5對(duì)屬女嫁婚，母系繼嗣、父系繼嗣共存。從橫向來(lái)看該個(gè)案，第二代、第三代人同時(shí)締結(jié)男贅婚、女嫁婚，同時(shí)存在父系繼嗣、母系繼嗣。男贅婚、女嫁婚的盛行，使得趙婉兒這類型家庭數(shù)不勝數(shù)，進(jìn)而難以形成嚴(yán)格意義上的父系繼嗣群和母系繼嗣群、父系繼嗣和母系繼嗣。過(guò)山瑤實(shí)行的雙系繼嗣，是在某一代人通過(guò)父親，在另一代人又通過(guò)母親追溯，在每一次傳代時(shí)，子女根據(jù)父母的婚姻形式來(lái)決定是屬于父系繼嗣還是母系繼嗣。

雙系繼嗣和單系繼嗣的差別主要有兩點(diǎn)：第一，雙系繼嗣中，子嗣對(duì)父方和母方都有權(quán)繼承。在父系繼嗣或母系繼嗣中，子嗣則只有權(quán)利繼承父或母之其中一方；第二，父系或母系繼嗣明確規(guī)定了性別在單線傳承中扮演的角色，世系分別按照男性或女性來(lái)計(jì)算。雙系繼嗣在傳承中對(duì)男性和女性采用大體相同的態(tài)度。當(dāng)一個(gè)人通過(guò)父親或母親中的任一方追溯源頭的同時(shí)，仍保留著通過(guò)另一方追溯的潛在可能性?！斑^(guò)山瑤”通過(guò)父親或母親追溯世系時(shí)，也保留著通過(guò)另一方追溯的潛在可能性，這主要發(fā)生在改變婚后居住方式的情形下?！斑^(guò)山瑤”可以依據(jù)具體情況改變婚后居住方式，帶著配偶、孩子重返生長(zhǎng)家庭生活，實(shí)現(xiàn)從父方的家屋繼嗣群到母方的家屋繼嗣群，或是從母方的家屋繼嗣群到父方的家屋繼嗣群的轉(zhuǎn)換。

2.升宗接祖的雙系繼嗣

在當(dāng)?shù)刎?cái)產(chǎn)繼承實(shí)踐中，物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)和非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)是可以分開(kāi)繼承的。婚出者雖然不能繼承生長(zhǎng)家庭的物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)，但是依舊可以讓其子女頂父母的姓氏，供奉生長(zhǎng)家庭的家先。換言之，子女可以繼承外祖父外祖母/祖父母的姓氏以及該姓氏代表的祖宗，以實(shí)現(xiàn)姓氏、香火的世代綿延。下面，以趙婉兒之女趙美美的家庭（見(jiàn)圖2）為例加以分析。

首先，簡(jiǎn)略介紹趙美美的子女及其婚姻家庭。

趙美美嫁給龐旺財(cái)，育有5個(gè)孩子，大孩趙英花隨母姓，三孩龐福一和四孩龐福二隨父姓龐，二孩李文一和五孩李旺貴既不隨父姓，也不隨母姓，而是隨外祖父姓李。除了李旺貴上門外，其他4個(gè)兄弟姐妹都在家娶妻、招郎，分家后都繼承父方的土地、房屋等物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)，編制各自的《家先單》。

在此背景下，有幾件耐人尋味的事情：其一，在家娶妻的龐福一、龐福二繼承父方的物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)，也延續(xù)父方的龐姓和龐姓祖宗；其二，隨母姓的趙英花繼承父方的物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)，同時(shí)還繼承母方的趙姓祖宗，新立的《家先單》上的“作主家先”是趙姓家先；其三，李文一頂外祖父的李姓祖宗，李文一的兒子、孫子也姓李，《家先單》上的“作主家先”是母親趙美美嫁入時(shí)帶來(lái)的李姓家先。為何趙美美的5個(gè)子女頂3個(gè)姓，兒子李文一還隨外祖父姓李、頂李姓祖宗呢？這是因?yàn)橼w美美的三兄妹都隨母姓，無(wú)人隨父姓李，已經(jīng)出嫁的趙美美仍有繼承生長(zhǎng)家庭的姓氏、香火的權(quán)利，便讓自己的孩子隨父姓李，讓李姓實(shí)現(xiàn)隔代傳承。換言之，5個(gè)子女頂3個(gè)姓，便可以延續(xù)3個(gè)姓氏的香火。

再看看趙美美孫子女輩的婚姻家庭狀況。

趙英花育有一子一女，大孩龐蓮蓮隨父姓、坐家招婿；二孩李和平既不隨父姓，也不隨母姓，而是隨曾外祖父姓、娶妻成家，都屬于母方的家屋繼嗣群。姐弟分家后，龐蓮蓮、李和平都繼承母方的物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)，但是，龐蓮蓮延續(xù)父親的龐姓祖宗，《家先單》上“作主家先”是龐姓家先。李和平原本是頂李姓祖宗，但是在父親龐福乾的堅(jiān)持下，李和平頂龐姓祖宗，《家先單》上“作主家先”是龐姓家先，但是依舊供奉李姓家先。

可見(jiàn)，姓氏和祖宗是可以隔代繼承的。雙星村瑤族把繼承婚入者（嫁來(lái)的母親或上門的父親）帶來(lái)的姓氏祖宗的繼嗣方式稱為“升宗接祖”。這種姓氏祖宗包含婚入者本身的姓及其帶來(lái)的合祖家先的姓氏（即父母或祖父母或外祖母的姓氏），這就意味著姓氏和祖宗是可以隔代繼承的。例如，李文一、李和平繼承的李姓和李姓祖宗是相同的，都是源于趙美美嫁入時(shí)帶來(lái)的父方家先。只是，隔代繼承上有所差異。對(duì)于李文一來(lái)說(shuō)，他繼承的是外祖父李法貴的李姓祖宗，而李和平繼承的則是曾外祖父的姓氏。換言之，“過(guò)山瑤”通過(guò)“升宗接祖”方式實(shí)現(xiàn)姓氏和祖宗的隔代繼承，這一定程度上也象征著家屋的延續(xù)。

“升宗接祖”得以普及的主要原因是，絕大多數(shù)婚出者會(huì)帶兩至三代家先到娶方家庭，這些家先通過(guò)“家先合祖”儀式而成為娶方家庭的合祖家先。只有這樣，婚后所生子女及其后代才有資格頂嫁入的母親或上門的父親之姓，或者頂他們帶來(lái)的家先之姓。分家后，新家就有頂上門姓所代表的祖宗的權(quán)利。這就產(chǎn)生了外祖父/母、祖父/母之姓與祖宗的隔代傳承。以趙美美為例，師公在她與龐旺財(cái)?shù)幕槎Y上舉行家先合祖儀式，把趙美美帶來(lái)的外祖父母和祖父母家先請(qǐng)上夫家的祖宗神龕和《家先單》。當(dāng)趙美美的父母過(guò)世、轉(zhuǎn)化為家先后，趙美美也把他們接到夫家供奉。趙美美之子李文一隨外祖父姓李，分家新立的祖宗神龕是繼承李姓祖宗，《家先單》封面也清楚地寫著“李氏宗祖家先單”。本祖家先包含外祖父方的李姓家先、父方的龐姓家先、母方的趙姓家先，但是“作主家先”是李姓家先。在這種情況下，李文一及其李姓子女可以說(shuō)是同時(shí)歸屬兩個(gè)繼嗣群：從繼承李姓和李姓祖宗來(lái)看，他們屬于外祖父李法貴方的群體；從繼承土地、房屋來(lái)看，他們歸屬父親龐旺財(cái)方的群體。前者屬于象征意義上的、觀念上的繼嗣群體，以姓氏、家先、儀式活動(dòng)的精神聯(lián)結(jié)為主；后者是實(shí)質(zhì)生活上的繼嗣群體，以同吃同住同勞動(dòng)的家庭生活聯(lián)結(jié)為主。

總的來(lái)說(shuō)，“過(guò)山瑤”實(shí)行具有較大彈性的雙系繼嗣，主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是兩性繼嗣平等，男女都可以延續(xù)香火，每一代人的群體歸屬和繼嗣方式都取決于父母的婚姻形式；二是個(gè)人可以在盡某種義務(wù)時(shí)依父系，又可以因其他目的依母系，物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)只能由在家婚配者繼承，保證了土地等生產(chǎn)資料永遠(yuǎn)留存在家屋，非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)既可以由在家婚配者繼承，也可以由婚出者及其后代繼承，從而形成通過(guò)“傳宗接代”和“升宗接祖”兩種方式來(lái)盡可能地實(shí)現(xiàn)姓氏和祖宗的世代永繼，延續(xù)家屋。雙系繼嗣可以有效保持兩系之間的相對(duì)均衡，兼顧兩系的利益，從而緩解兩系之間的張力，超越父系繼嗣和母系繼嗣的對(duì)立。

四、親屬關(guān)系的雙系性和實(shí)踐性

家庭成員包含生者和家先，親屬關(guān)系也包含生者群體和家先群體。生者主要是以婚姻、生育、接養(yǎng)等方式成為家庭成員的健在親屬，包含婚入者和親生子女、養(yǎng)子女，有同等的權(quán)利和義務(wù)。家先是已故親人經(jīng)相應(yīng)的喪葬儀式轉(zhuǎn)化而成。多元婚姻形式的盛行，使得父系親屬和母系親屬都有重要的地位。但是，從生者群體和家先群體出發(fā)，就個(gè)體、家庭和社會(huì)而言，父系親屬和母系親屬的地位有所不同。

（一）生者群體視角下的親屬關(guān)系

就家庭、社會(huì)而言，父系親屬和母系親屬有著相同的地位。為了清楚了解家庭結(jié)構(gòu)和親屬關(guān)系，下面借用漢族的親屬稱謂，以前文的趙婉兒家庭為例來(lái)分析父系親屬和母系親屬的并存并重現(xiàn)象及原因。

趙成誠(chéng)和趙英英都在家結(jié)婚生子，兩人未分家之前，家庭類型屬于聯(lián)合家庭，家庭成員有趙婉兒夫婦以及趙成誠(chéng)夫婦（兒子兒媳）及其未婚孩子（孫子孫女）、趙英英夫婦（女兒女婿）及其未婚孩子（外孫女外孫）。家庭成員包含父系親屬和母系親屬。其中父系親屬：祖孫子女關(guān)系是趙婉兒夫婦和趙德一、趙德花、趙德二，夫妻關(guān)系有趙婉兒和李法貴、趙成誠(chéng)和馮意歡等，父子女關(guān)系有趙婉兒、李法貴和趙成誠(chéng)、趙英英，公婆媳關(guān)系是趙婉兒夫婦和趙成誠(chéng)夫婦之間，姑侄關(guān)系是趙英英和趙德一、趙德花、趙德二；母系親屬是趙婉兒和趙成誠(chéng)、趙英英之間的母子女關(guān)系，趙英英和龐彬彬、趙秀秀之間的母子女關(guān)系，趙婉兒夫婦和龐彬彬、趙秀秀之間的外祖母與外孫子女關(guān)系，趙成誠(chéng)和龐彬彬、趙秀秀之間的舅父與外甥關(guān)系，趙英英夫婦和趙德一、趙德花、趙德二之間的姨父母與姨侄關(guān)系，龐彬彬、趙秀秀與趙德一、趙德花、趙德二之間的表兄弟姐妹關(guān)系，李法貴和趙英英之夫龐旺福之間的翁婿關(guān)系等。

趙成誠(chéng)和趙英英分家后，趙婉兒跟著女兒趙英英生活，李法貴跟兒子趙成誠(chéng)生活，聯(lián)合家庭裂變?yōu)閮蓚€(gè)主干家庭。他們的子女結(jié)婚生子后，主干家庭又發(fā)展為聯(lián)合家庭。趙成誠(chéng)的聯(lián)合家庭包含父親李法貴、趙成誠(chéng)夫婦以及兒子趙德一兒媳趙福妹、女兒趙德花女婿趙龍龍、兒子趙德二兒媳趙貴英及其未婚子女。趙英英的聯(lián)合家庭由母親趙婉兒、趙英英夫婦以及其兒子龐彬彬兒媳盤紅紅、女兒趙秀秀女婿鄧福壽及其未婚子女組成。這些聯(lián)合家庭都兼容女嫁婚和男贅婚、父系親屬和母系親屬。對(duì)于家庭、社會(huì)來(lái)說(shuō)，父系親屬和母系親屬交織為一體，都是家庭的組成部分，都有相同的地位和權(quán)利義務(wù)，如繼承財(cái)產(chǎn)的權(quán)利和贍養(yǎng)老人的義務(wù)。

對(duì)于特定個(gè)體而言，父系親屬和母系親屬，或者說(shuō)父方親屬和母方親屬有著不同的地位。例如，趙成誠(chéng)娶妻成家，對(duì)其子女來(lái)說(shuō)，父方親屬比母方親屬更親密、更重要。與此相反，趙英英坐家招婿，對(duì)其子女來(lái)說(shuō)，母方親屬比父方親屬更親密、更重要。可以說(shuō)，從家庭、社會(huì)來(lái)看，父系親屬和母系親屬是并重的，但是就個(gè)體而言，父系親屬和母系親屬孰輕孰重則取決于父母的婚姻形式，以及由此帶來(lái)的實(shí)際生活聯(lián)系。父母采取男娶女嫁的方式結(jié)婚，在衣食住行上有著緊密聯(lián)系的父系親屬無(wú)疑將更親密、更重要。同理，父母采取男贅女招的方式結(jié)婚，在日常生活中有著密切聯(lián)系的母系親屬自然更親密、更重要。

（二）家先群體視角下的親屬關(guān)系

在“過(guò)山瑤”的觀念中，家先是家庭成員和親屬關(guān)系的重要組成部分。逝者與生者間的親屬關(guān)系不會(huì)因死亡而終結(jié)，而是以家先崇拜的方式延續(xù)。家先崇拜也成為儀式化的親情紐帶。婚出者并沒(méi)有與家先脫離關(guān)系，因?yàn)槠洳糠旨蚁仍诨槎Y的家先合祖儀式中與隨婚出者一道被整合進(jìn)娶方家庭中了。因此，每個(gè)家庭都供奉家庭內(nèi)所有夫妻雙方的家先，意味著母系家先和父系家先同時(shí)共存于每一個(gè)具體的“家屋”。

從社會(huì)層面來(lái)看，父系家先和母系家先作為一個(gè)“群體”共存于《家先單》上，都是親屬關(guān)系的重要組成部分。對(duì)于家庭、個(gè)體而言，父系家先和母系家先有著不同的地位，主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面，《家先單》區(qū)分“本祖”“合祖”“外祖”三種不同的家先。娶方家庭的家先屬于本祖家先，婚入者帶來(lái)的家先屬于合祖家先，因“賣斷”婚帶來(lái)的家先屬于外祖家先。這些家先都享受著生者的祭祀，但是有著不同的地位，本祖家先屬于“主人”，合祖家先和外祖家先則屬于外來(lái)的“客人”。另一方面，在某種程度上，本祖家先與合租家先、外祖家先屬于父系家先與母系家先的關(guān)系，只是本祖家先和合祖家先究竟誰(shuí)屬于父系家先誰(shuí)屬于母系家先，則取決于合祖家先帶來(lái)者的婚姻形式。例如，對(duì)于趙成誠(chéng)、趙英英來(lái)說(shuō)，母親趙婉兒方的家先屬于母系家先、本祖家先，父親李法貴上門帶來(lái)的家先屬于合祖家先、父系家先，母系家先的地位比父系家先高。但是對(duì)于趙德一、趙德花、趙德二來(lái)說(shuō)，父親趙成誠(chéng)方的家先屬于本祖家先、父系家先，母親馮意歡嫁入時(shí)帶來(lái)的家先屬于合祖家先、母系家先，父系家先的地位高于母系家先。換言之，婚姻形式影響家先的地位，倘若父母締結(jié)的是男娶女嫁的婚姻，婚后從夫居，那父方家先對(duì)其子女更重要，但是隨母姓的孩子長(zhǎng)大后在家結(jié)婚、分家，并繼承母方祖宗香火的話，那母親帶來(lái)的合祖家先會(huì)變?yōu)樾录业谋咀婕蚁?，母方家先的家庭地位高于或不低于父方家先?/p>

父系社會(huì)中的母系祖先，或者母系社會(huì)中的父系祖先通常被視為補(bǔ)充式的親緣。“過(guò)山瑤”則有所不同，從宏觀的社會(huì)層面來(lái)說(shuō)，其父系家先和母系家先都有著相同的地位，不存在補(bǔ)充式的親緣。但是，對(duì)于家庭來(lái)說(shuō)，本祖家先的地位高于合祖家先、外祖家先。對(duì)于特定個(gè)體來(lái)說(shuō)，父系家先和母系家先孰輕孰重取決于父母的婚姻形式。因此，從個(gè)體、家庭來(lái)看，可以說(shuō)一方是另一方的補(bǔ)充式的親緣。

由此可見(jiàn)，多元婚姻形式的盛行，使得在絕大多數(shù)家庭中，父系親屬和母系親屬交織為一體，本祖家先和合祖家先共同構(gòu)成家庭的家先群體，都成為家庭結(jié)構(gòu)乃至社會(huì)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。對(duì)于特定個(gè)體來(lái)說(shuō)，父系親屬和母系親屬的地位孰輕孰重，取決于父母的婚姻形式。在家庭中，父系親屬和母系親屬都是平等的、正式的家庭成員，有權(quán)繼承財(cái)產(chǎn)、延續(xù)香火，實(shí)行雙系繼嗣。也就是說(shuō)，“過(guò)山瑤”親屬關(guān)系包含了以婚姻、生育、接養(yǎng)等方式建立的親屬和以儀式建構(gòu)的家先，親屬關(guān)系呈現(xiàn)雙系性和實(shí)踐性的特征。這說(shuō)明“過(guò)山瑤”親屬關(guān)系是一套相當(dāng)具有彈性和變通的人際關(guān)系，不僅是基于血緣的生物性，還是文化建構(gòu)和社會(huì)實(shí)踐的結(jié)果。

五、合宗共濟(jì)：“過(guò)山瑤社會(huì)”的結(jié)群邏輯

（一）以延續(xù)家屋為中心的社會(huì)

從婚姻形式、繼嗣規(guī)則、親屬關(guān)系等多方面來(lái)看，“過(guò)山瑤”社會(huì)具有家屋社會(huì)的內(nèi)涵，是一種以延續(xù)家屋為核心關(guān)切的社會(huì)，并靈活地兼容了各種在其他社會(huì)中被視為彼此對(duì)立的文化范疇。

首先，“過(guò)山瑤”社會(huì)中長(zhǎng)期流行著允許兩性婚姻流動(dòng)自由的女嫁婚、男贅婚和兩邊走婚，有效地滿足不同聯(lián)姻家庭關(guān)于生產(chǎn)勞動(dòng)、生育養(yǎng)老、祭祀家先、繼承香火、延續(xù)家屋等基本功能的需要，兼顧姻親雙方的重要利益關(guān)切。

其次，“過(guò)山瑤”社會(huì)中的代際承繼是一個(gè)以家為嗣系中心的“家屋繼嗣群”，消解了父系繼嗣群和母系繼嗣群之間的張力。物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)和非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)既可以作為整體來(lái)傳遞，也可以按照一定規(guī)則分開(kāi)繼承。當(dāng)財(cái)產(chǎn)作為整體繼承時(shí)，在家結(jié)婚的子女有權(quán)完整地繼承物質(zhì)性和非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)，同時(shí)履行贍養(yǎng)老人的義務(wù)。當(dāng)財(cái)產(chǎn)分開(kāi)繼承時(shí)，物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)只能由在家婚配的子女繼承，從而把物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)和家屋固定在一起，保證生產(chǎn)資料不外流；非物質(zhì)性財(cái)產(chǎn)則可以由在家結(jié)婚和“出門”的子女及其后代繼承。在多元婚姻形式、家屋繼嗣群和財(cái)產(chǎn)觀念的基礎(chǔ)上，實(shí)行兩性繼嗣平等的雙系繼嗣。只要家屋的財(cái)產(chǎn)通過(guò)血親、姻親和擬制親屬得以世代傳承，就意味著家屋生命得以綿延，家屋成員的生活也就有了可靠保障。

最后，由于“過(guò)山瑤”盛行女嫁婚、招贅婚和重視家先崇拜、家先合祖儀式，使得父系親屬和母系親屬、父系家先和母系家先都是親屬關(guān)系的重要組成部分。但是，地位孰輕孰重，則取決于父母的婚姻形式。這種具有雙系性和實(shí)踐性特征的親屬關(guān)系有效化解了聯(lián)姻家庭以及父系親屬和母系親屬之間的張力。

總之，“過(guò)山瑤”藉由多元婚姻形式、家先合祖、雙系繼嗣、親屬關(guān)系等觀念和親屬實(shí)踐，將家屋變成一個(gè)集合父系親屬和母系親屬、生者和家先的親屬群體或社會(huì)單位。只要家屋的財(cái)產(chǎn)通過(guò)血親、姻親和擬親屬得以世代傳承，就意味著以家屋為載體的生活共同體的生存和延續(xù)有了較為堅(jiān)實(shí)的保證。包含多元婚姻形式、雙系繼嗣、雙系親屬關(guān)系等內(nèi)涵的婚姻家庭制度就是為了有序?qū)崿F(xiàn)家庭基本功能和延續(xù)家屋?！斑^(guò)山瑤”的家屋有效兼容了女嫁婚和男贅婚、繼嗣關(guān)系和聯(lián)姻關(guān)系、父系繼嗣和母系繼嗣、父系親屬和母系親屬、生者與死者、父系家先和母系家先等在其他社會(huì)中被視為相互對(duì)立、無(wú)法兼容的文化范疇，彰顯了“過(guò)山瑤”的生存智慧。

（二）合宗共濟(jì)的社會(huì)結(jié)群模式

過(guò)山瑤是一個(gè)以家屋為中心的“中心型”社會(huì)，社會(huì)結(jié)群的基本單位是家屋，呈現(xiàn)一種“求同”“統(tǒng)合”從而“互利共生”的社會(huì)結(jié)群邏輯。

其一，“過(guò)山瑤”的婚姻家庭制度呈現(xiàn)一種“合宗共濟(jì)”的社會(huì)結(jié)群邏輯?；橐黾彝ブ贫雀旧鲜峭ㄟ^(guò)聯(lián)姻時(shí)的平等協(xié)商，以婚姻締結(jié)為紐帶，以家先并合為基礎(chǔ)和象征，將現(xiàn)實(shí)中符合彼此需要的兩個(gè)家庭組合成一個(gè)家庭聯(lián)合體，以全面有序?qū)崿F(xiàn)家庭基本功能?！昂献凇敝敢月?lián)姻方式，將家庭成員所“頂”的若干直系宗姓，統(tǒng)合到一個(gè)現(xiàn)實(shí)家庭中，使各相應(yīng)宗姓的香火都得到綿續(xù)、宗祧得到繼承。“共濟(jì)”則是以“合宗”為條件，將各相應(yīng)宗姓的生存資源加以匯聚、統(tǒng)籌，并在家庭聯(lián)合體內(nèi)部進(jìn)行合理配給和調(diào)度，使聯(lián)合體的各家庭生產(chǎn)生活得到保障，基本功能得以實(shí)現(xiàn)?！昂献凇斌w現(xiàn)“家先單”上的宗祧包容性、兼顧性，指出了“過(guò)山瑤”家庭模式獨(dú)特的表征性和形式?！肮矟?jì)”則體現(xiàn)“過(guò)山瑤”婚姻家庭制度的務(wù)實(shí)性、實(shí)效性和統(tǒng)籌性。事實(shí)上，特殊的婚姻家庭制度是“過(guò)山瑤”社會(huì)的基礎(chǔ)和結(jié)群基礎(chǔ)?！斑^(guò)山瑤”通過(guò)“合宗共濟(jì)”進(jìn)行社會(huì)結(jié)群，是在差異性基礎(chǔ)上尋求共同性，達(dá)成社會(huì)整合，凝聚為一個(gè)團(tuán)結(jié)的群體，同生共存于孤懸孤立的崇山峻嶺環(huán)境之中。

其二，異中求同的社會(huì)結(jié)群體現(xiàn)“過(guò)山瑤”處理差異性和共同性的智慧。差異性和共同性都是社會(huì)整合的方式，經(jīng)由差異可以達(dá)成整合，或者說(shuō)差異性和共同性作為可交替的社會(huì)整合模式。在“過(guò)山瑤”社會(huì)，家屋是化解家屋內(nèi)外張力和異己沖突的場(chǎng)域，是處理共同性和差異性以及社會(huì)結(jié)群、社會(huì)整合的基本單位。不同家庭之間的聯(lián)姻是一種社會(huì)整合或聯(lián)結(jié)的力量和手段。經(jīng)由婚禮和家先合祖儀式，把異性配偶整合進(jìn)家屋之中，把嫁方帶來(lái)的家先合于娶方家庭的祖宗神龕和《家先單》上，把外家先和內(nèi)家先合二為一，從世俗和神圣兩個(gè)方面把不同的人和家先轉(zhuǎn)化為共同的成員和家先，把娶方與嫁方、娶方家庭與嫁方家庭“合為一體”。前者組成夫妻一體，后者形成姻親群體，從而實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)異為己。

六、結(jié)語(yǔ)

基于賀州雙星村瑤族的個(gè)案，我們發(fā)現(xiàn)父系、母系等傳統(tǒng)人類學(xué)分類概念不足以解釋當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的婚姻家庭事實(shí)。當(dāng)?shù)亓餍兄鴥尚曰橐隽鲃?dòng)自由的婚姻形式，父系親屬和母系親屬并重，實(shí)行兩性繼嗣平等的雙系繼嗣，繼嗣群是一個(gè)以家為嗣系中心的“家屋繼嗣群”，繼嗣傳承是透過(guò)家屋世代傳承。如同列維-斯特勞斯的家屋概念中讓家屋得以傳承的世系。這種婚姻家庭制度的目的就在于謀求家庭功能完整性、延續(xù)家屋和維持社會(huì)穩(wěn)定，有利于族群在個(gè)體、家庭、親屬、社群各個(gè)層面達(dá)至和諧。“過(guò)山瑤”在這種婚姻家庭制度的基礎(chǔ)上，形成了一個(gè)以延續(xù)家屋為中心的社會(huì)，并呈現(xiàn)出一種“合宗共濟(jì)”的社會(huì)結(jié)群邏輯。這種社會(huì)結(jié)合機(jī)制有利于過(guò)山瑤拓展社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)和整合資源，從而“互利共生”。換言之，過(guò)山瑤社會(huì)結(jié)群的基本單位是家屋，結(jié)群基礎(chǔ)是婚姻家庭制度，結(jié)群邏輯是合宗共濟(jì)，結(jié)群目的是延續(xù)家屋和繁衍族群。

婚姻家庭制度不是聯(lián)姻家庭的臨時(shí)選擇和自主安排，而是特定群體在調(diào)適生存環(huán)境的漫長(zhǎng)歷史過(guò)程中積累起來(lái)的經(jīng)驗(yàn)和文化成果。限于篇幅，本文沒(méi)有對(duì)“過(guò)山瑤”這一瑤族支系的歷史成長(zhǎng)過(guò)程、經(jīng)歷的生存環(huán)境以及作為婚姻賴以發(fā)生的具體社會(huì)情境做出具體呈現(xiàn)，并勾勒出其間的文化生態(tài)學(xué)邏輯。這一遺憾，筆者將另文予以交代。

[責(zé)任編輯：曾祥慧 ]

收稿日期：2023-02-11

基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金“冷門絕學(xué)”研究專項(xiàng)項(xiàng)目“南嶺走廊少數(shù)民族梅山教經(jīng)籍搜集、整理與研究”（20VJXG027）。

作者簡(jiǎn)介：陳容娟，中央民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院民族學(xué)博士研究生；賈仲益，中央民族大學(xué)民族博物館教授、博士生導(dǎo)師（北京，100081）。

列維-斯特勞斯：《面具的奧秘》，靳大成等譯，上海文藝出版社，1992年，第171頁(yè)。