清代賦、志的互蘊(yùn)與互裨
——以巴蜀志乘為考察中心

黃 笑

(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院, 重慶 401331)

律賦是一種與政治、科舉、教育密切相關(guān)的文本形式,清代律賦創(chuàng)作是繼唐、宋后的一個(gè)新高峰。律賦研究隸屬于賦學(xué)研究范疇,賦學(xué)與方志的關(guān)系是賦學(xué)研究的重點(diǎn)領(lǐng)域之一。陶禹《漢晉都邑賦“方志性”的生成與演進(jìn)》[1]論述了都邑賦“方志性”范式的定型過程,彭安湘《先唐辭賦與地志關(guān)系研究之檢討與設(shè)想》[2]總結(jié)了辭賦與地志關(guān)系研究中的論題、方法和原則,曹祎黎《漢賦經(jīng)典化的史學(xué)路徑——以長安方志用賦為中心》[3]討論了漢賦如何從文學(xué)文本轉(zhuǎn)化為史學(xué)文獻(xiàn)。在賦學(xué)地域研究范疇,王準(zhǔn)《地理賦中的地理空間建構(gòu)與文化景觀塑造》[4]探析了“畫野分州”的政俗觀念以及地理賦中的地理空間建構(gòu)與文化景觀塑造,潘務(wù)正《清代賦學(xué)論稿》[5]以專章個(gè)案的形式討論了賦學(xué)的地域特征。從學(xué)界現(xiàn)有研究來看,已有較多學(xué)者關(guān)注賦作與方志的互蘊(yùn)性與互裨性。這部分研究有以下特征:其一,考察對象多為漢賦,且多從經(jīng)典化路徑衍進(jìn)的角度來探討辭賦與方志的關(guān)系,但對于清賦與方志關(guān)系的闡述仍有較大空白;其二,多論述方志對歷代經(jīng)典賦作的留存與傳播之用,以及知名賦作對方志價(jià)值的提升。罕有論及方志中本地鄉(xiāng)賢、邑令等人的賦作。綜上,巴蜀方志中清代律賦的整理與研究是具有一定文獻(xiàn)價(jià)值與歷史意義的?？疾彀褪穹街局辛舸娴那宕少x,有助于西南區(qū)域的文化回觀與探源,亦有益于方志研究與清代整體文學(xué)研究的深入,自然亦能提供新文科研究的新視野、新方法和新材料。

一、地緣文化視域下的“賦體方志”說

陳光貽于《稀見地方志提要》凡例中提出“方志體類”與“方志體裁”兩種說法。前者主要指涉一統(tǒng)志、通志、府志、州志等方志種類,后者則包括紀(jì)傳體、編年體、紀(jì)事本末體及賦體等體裁,其中“賦體方志”主要以明代莫旦《大明一統(tǒng)賦》、董越《朝鮮賦》以及清代徐松對山川、城邑等采風(fēng)以呈的《新疆賦》為典型。孫馨祖賦序言“《新疆賦》二篇,撮要領(lǐng),句櫛字梳,俾地志家便于省覽”[6]27,可見地賦之于地志家的重要參稽意義,賦作采風(fēng)真實(shí),博收慎取的文本特征使其成為方志纂修者參證的主要來源之一。陳氏亦指出獻(xiàn)地賦這一舉動(dòng)的趨尚之風(fēng)與現(xiàn)實(shí)意義,“故地賦之美,則便以流傳,髫秀之無不上口。自清高宗南巡,雄郡名邑,無不獻(xiàn)地賦”[6]27-28?？梢姭I(xiàn)地賦這一行為即是發(fā)揮賦作“體國經(jīng)野”“潤色鴻業(yè)”之效以表明賦者抒誠獻(xiàn)頌之心,順應(yīng)帝王“六合一家”的大一統(tǒng)觀念。概而言之,“賦體方志”即為以地賦為主要范疇的方志體裁。除卻專研地理之賦,亦應(yīng)容納地緣屬性較強(qiáng)的相關(guān)賦作,如地方志中所輯錄的鄉(xiāng)邦賦學(xué)文獻(xiàn)。

從文體之辨的角度來看,“賦”“志”分屬兩種文體,亦可謂兩種體勢。《文心雕龍·定勢》篇言“文變殊術(shù)”“即體成勢”[7]529,可見劉勰認(rèn)為合宜的文體是由創(chuàng)作情性驅(qū)動(dòng)以循體成勢,賦即是“羽儀乎清麗”[7]530的代表。方志的雛形應(yīng)追溯至古國史,后世修志亦多取法于史體,“志”“史”呈現(xiàn)互為表里之狀態(tài),源同而流分。由前述,志、賦雖體勢有異,而論及二者關(guān)系仍有相通共融之處,如行文鋪陳之法,頌上德、抒下情的文本意蘊(yùn)。因此,二者既分體自用,又理事合修,于文化視域形成了根塵互融,同胞連枝的互蘊(yùn)意義。

因此,若要研究巴蜀志乘中的清代賦學(xué)文獻(xiàn),首先應(yīng)回溯至地緣文化視域,并從方輿、文氣、文運(yùn)三個(gè)方面予以考察志、賦誕育之沃壤。

何謂“方輿”?顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》言:“地道靜而有恒,故曰方,博而職載,故曰輿?！盵8]34可見,他認(rèn)為“方輿”之義關(guān)鍵在于“地道”的恒常性與廣博性。但在此兩種特質(zhì)的大范疇下仍會(huì)誕生不同的地域性文化特征,如江南水鄉(xiāng)文學(xué)多婉約清麗之氣,而邊疆塞漠文學(xué)則多壯懷慷慨之氣。差異化的地理環(huán)境造就了相對穩(wěn)定的文化基因,并深植、揭揚(yáng)于文人創(chuàng)作之中。清代巴蜀地區(qū)主要以清代四川版圖為界屬,即以清代四川全省所設(shè)五道、十二府、八直隸州、六直隸廳、十一屬州、一百一十一縣為區(qū)域范疇。宮煥著重強(qiáng)調(diào)了山川之氣于地方文情郁勃,文氣昂揚(yáng)的滋養(yǎng)效用,“山川清淑之氣,蜿蜒扶輿,磅礴而爵積其發(fā)于文者,皆足以黼黻經(jīng)猷,潤色宏業(yè)”[9]7。雄奇的地理景觀亦造就了文人的“獷悍之風(fēng)”,即肆意豪放之志氣,“又有岷峨劍閣,名山大川之雄秀,激發(fā)其志氣,是以見之于文”[10]425。巴蜀地區(qū)文機(jī)勃發(fā),具有地域穩(wěn)定性特征的“文氣”亦會(huì)影響到士人的創(chuàng)作風(fēng)格。趙以炯也持相似觀點(diǎn),認(rèn)為“行文之機(jī),由于養(yǎng)氣”[11]310-311。而具體到賦學(xué)創(chuàng)作要領(lǐng),江含春《楞園賦說》提出作賦關(guān)鍵在于“氣機(jī)”,對于構(gòu)思、氣韻的把控影響到文氣是否暢通。此外,文運(yùn)也是方輿與文氣的真實(shí)寫照,“況夫攬文運(yùn)之升降,覘方域之盛衰”[12]309。由此,形成了山川之氣滋養(yǎng)文氣,文士蘊(yùn)文氣于筆端書寫之,最后再由文運(yùn)升降觀覘方域盛衰的基本理路。清代巴蜀地區(qū)文運(yùn)具體表征在如下兩個(gè)方面。

其一,在歷史文脈的留存方面,巴蜀地區(qū)歷史與文化資源較為豐富。不僅有釣魚城、青城山、峨眉山等歷史人文遺跡,更有自成一脈的巴蜀文人譜系,且辭賦大家尤多。司馬相如、揚(yáng)雄、王褒、李白、蘇軾等知名辭賦作家為之高標(biāo),并為后世追慕。戴綸喆言“夫江漢炳靈,世載其英,蜀自司馬長卿以《大人》《長門》發(fā)跡,淵云墨妙又復(fù)輝映后先”[13]457,可見司馬相如、王褒與揚(yáng)雄三人被戴氏視為蜀地賦學(xué)的典型代表人物。光緒戊子科四川鄉(xiāng)試考題《賦得還有淵云抒頌無》,也以“賦得”詩的形式追溯前賢往事。吳志恒《鶴山賦》中稱“瑯玕才逸,淵云軾轍”[14]66,增頌了蘇軾、蘇轍兩位四川本土名人?？梢?以文學(xué)創(chuàng)作的方式表達(dá)對先賢的仰慕與崇敬,不僅有利于重申方域歷史文化、重塑以歷史先賢與遺跡點(diǎn)為中心的文化空間,更有利于扶植文脈,激發(fā)士人蹈厲奮發(fā)的進(jìn)取之心。潘斯濂《四川鄉(xiāng)試錄前序》言“其扶輿旁薄之氣,毓為秀靈。故非特環(huán)奇宏通之彥,接踵相代,名臣鉅儒亦挺生間出”[15]415,隨后又列舉了司馬相如、王褒等文人的流風(fēng)余韻對蜀地精神的滋養(yǎng)。將先賢精神融入地方科舉,以“有本之學(xué)”儲(chǔ)為“國家有用之才”,同樣體現(xiàn)了一種強(qiáng)烈的文化溯源精神與培植文化自信的意識(shí)。

其二,在文學(xué)傳統(tǒng)的賡續(xù)方面,巴蜀自漢代以來已然形成具有地域特色的文學(xué)傳統(tǒng),經(jīng)學(xué)與文學(xué)雙枝并秀?？宕T彥,迭出不窮。清代巴蜀經(jīng)學(xué)的典型代表人物如費(fèi)密、唐甄、劉沅、何紹基等,文人卓越者如為官清廉的張鵬翮,號(hào)稱“蜀中才子”的李調(diào)元。此外,現(xiàn)存的清代巴蜀文人作品還呈現(xiàn)出了家族文學(xué)的集體創(chuàng)作傾向,且地方文人文學(xué)創(chuàng)作中所摹繪的景、人、事很大程度上根植于文人群體對家族歷史記憶、風(fēng)物民情的情感化體驗(yàn)與詩意化自觀。且巴蜀地區(qū)的文人家族往往因良好的家風(fēng)與教育呈現(xiàn)出詩禮并齊,簪纓不絕的現(xiàn)象,如通江“三李”(李蕃、李鐘壁、李鐘峨),新繁“三費(fèi)”(費(fèi)密、費(fèi)錫琮、費(fèi)錫璜),綿州“四進(jìn)士”(李化楠、李調(diào)元、李鼎元、李驥元)等文人均有較大影響力。戴綸喆著眼細(xì)處,從治學(xué)態(tài)度與文采天資的維度將清代四川籍學(xué)者分為兩類:

由國初以迄今,茲得蘊(yùn)真抱樸、篤志儒修者十六人,曰:費(fèi)密、楊甲仁、唐甄、彭王垣、韓士修、顧汝修、林愈蕃……詞華秀發(fā)、穎類倬群者三十三人,曰:劉道開、李瑨、費(fèi)錫璜、傅作楫、李專、彭端淑、許儒龍、何明禮、李調(diào)元……陳一津、汪仲洋、王懷曾、王劼、楊庚……而其可類敘者,亦附見焉,作《四川儒林文苑傳》。[16]790-791

以上較多學(xué)者有律賦創(chuàng)作經(jīng)歷,如林愈蕃、李調(diào)元、陳一津、楊庚等。而此序的創(chuàng)作亦有目的性,寫于“學(xué)使錢塘吳敬疆先生慶坻觀風(fēng)命題”,目的在于揭揚(yáng)蜀地文風(fēng)未熄,文化傳統(tǒng)根基尚存,亦指出蜀地文獻(xiàn)亟需搶救性搜集的現(xiàn)狀,意圖喚醒存續(xù)蜀地文化的自覺意識(shí)。同時(shí),目的還在于尋找伯樂,舉王夫之與學(xué)使潘宗洛之例并將吳學(xué)使比作“輶軒”使者,希望得其賞識(shí)借以助力,重新恢揚(yáng)蜀地文風(fēng)。

概而言之,方輿、文氣與文運(yùn)的內(nèi)化與彰顯是巴蜀鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)萌蘗、增生的核心因素。且鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)最集中的動(dòng)態(tài)存續(xù)地即巴蜀方志,萌于方輿,貴乎文氣,關(guān)之文運(yùn)?，F(xiàn)存巴蜀方志中所藏清代律賦百余篇,取材宏富,辭意淵深,具有載史及頌美宣仁之特質(zhì),正是方志研究的新路徑與突破點(diǎn)。由此,取材于巴蜀方志,統(tǒng)攝于地域視野下的賦學(xué)研究具有一定典型文獻(xiàn)意義與功能導(dǎo)向。

二、賦體征實(shí)之風(fēng)與地方書寫

方志以考據(jù)存文獻(xiàn)。志書的征文考獻(xiàn)方式類于《詩經(jīng)》“采風(fēng)”,在吸取、沿革前志可取之處的基礎(chǔ)上博采輿論、搜羅文牘以紀(jì)形勝、詳戶版、考風(fēng)俗。故文獻(xiàn)必征實(shí),此為修志要旨。晉代常璩《華陽國志》被認(rèn)為是中國最早的一部史志,集諸地理、編年、人物于一體,于后世頗具借鑒參考意義。王士禛《香祖筆記》以《蜀志》為例,提出了“修志乘法”,并指出素材來源之廣征博引。“楊用修取《華陽國志》、王象之《紀(jì)勝》《成都碑目》、費(fèi)著《器物譜》《蜀錦譜》《蜀箋譜》以為《蜀志》?！盵17]533蜀地修志傳統(tǒng)也在承與變的代際相傳中臻于完善。賦與方志的雙向互動(dòng)關(guān)系需以賦與“類書”“史志”的關(guān)聯(lián)性為切入點(diǎn),而從這種互動(dòng)關(guān)系中亦可觀照地方書寫與征實(shí)特色的聚合性呈現(xiàn)。

(一)賦為類書,事必征實(shí)

類書是將古之文獻(xiàn)分類編排以便尋檢、征引的工具書,如《藝文類聚》《太平御覽》等大型實(shí)用類書籍。賦在取類博物之特征上足以與類書相媲,并與其部分職能相通。而賦為類書的基礎(chǔ)條件即是事必征實(shí),亦與志書引據(jù)賅博,疏證詳明的核心原則一致,頗承續(xù)漢學(xué)之風(fēng),具體體現(xiàn)為作者的地域體認(rèn)感與地方風(fēng)物的摹寫。

一方面,律賦作者身份駁雜,但與地域要素息息相關(guān),主要分為以下兩種身份類型。其一,地方官員。賦者多借修志之機(jī)留存?zhèn)€人翰墨,擴(kuò)充鄉(xiāng)邦文苑,如王聿修任乾隆年間四川珙縣邑令有《松柏有心賦》,陳克繩任乾隆年間四川?？h知縣有《岷山積雪賦》,吳治恒任乾隆年間蒲江縣教諭有《鶴山賦》。部分律賦作者即修志者,如楊庚為《(嘉慶)長寧縣志》纂修者之一,存《罌粟花賦》《春水綠波賦》等賦;周紹鑾為《(同治)新寧縣志》纂者之一,存《荷錢賦》;潘時(shí)彤纂《(道光)綏靖屯志》,存《半畝園賦》。其二,地方鄉(xiāng)賢。如曾任蒲江鶴山書院山長的陳懷仁有《鶴山賦》,“合州四子”之一的楊士鑅有《東臺(tái)山踏青賦》。其三,僧人等特殊身份者。如華鎣山著名詩僧釋昌言作《華銀山賦》。以上賦者均具有堅(jiān)定的地域認(rèn)同感、歸屬感,并進(jìn)一步選擇、整合地方性文化資源進(jìn)行賦學(xué)構(gòu)思與創(chuàng)作。

另一方面,律賦可作為地方沿革志、風(fēng)俗志等修訂的參照物。由于志乘需凸顯地方性,秉持慎裁取雜之態(tài)度,藝文志文獻(xiàn)必關(guān)涉本土政治、風(fēng)俗、山川、形勝?！逗洗ㄎ脑谛颉犯菑?qiáng)調(diào)以海納百川的心態(tài)去擴(kuò)充、豐富藝文志,“凡官師、奉旨、流寓在本志……皆具采之,而不拘于土著為斷”[18]2。此外,自漢賦始,地賦與方志之關(guān)系已為賦家留心關(guān)注,《三都賦》總序言“其山川城邑則稽之地圖,其鳥獸草木則驗(yàn)之方志”[19]178,《吳都賦》述“異荂蓲蘛,夏曄冬蒨。方志所辨,中川所羨”[19]212。清代傅宏才的《邛都賦》承續(xù)了地賦的創(chuàng)作理路,于賦序中將邛都?xì)v史的沿革娓娓述來,“漢司馬中郎將馳檄通道,修城筑堡,始開置越雋郡,領(lǐng)邛都縣……太平二年……咸寧二年”[20]52。賦文首先對邛都的物產(chǎn)進(jìn)行了詳細(xì)的描述,“白牛金馬,銀銅之出處堪征,南麝香杉,商賈之錙銖可計(jì)。山多松柏,育林會(huì)用有其經(jīng),地產(chǎn)馬牛,羅羅斯貢詳其制”[20]53?？梢娢鞑赝霖S饒,物產(chǎn)珍異,且“羅羅斯”自元代始即為“羅羅人”及其居住地名稱的代指,對于了解地方監(jiān)司機(jī)構(gòu)宣慰司的設(shè)置具有一定作用。繼敘邛海、瀘山、螺髻山之盛景以歌盛世。文末則憶蒙逆初平,入版籍之歷史,并點(diǎn)明了作賦“覽天文之志”“披地理之圖”[20]54的宏思,進(jìn)一步闡證了賦之博綜群言,兼資體用的特質(zhì)。

因此,清賦顯然延續(xù)了漢賦辭藻富贍的寫作傳統(tǒng),具有明顯的類書特征。其一,賦作體量宏富,征實(shí)可考,多圍繞地域中心文化地標(biāo)進(jìn)行創(chuàng)作,如《都江堰賦》《浣花草堂賦》《養(yǎng)心亭賦》等。其二,賦作在名物載錄方面亦呼應(yīng)方志中其他文獻(xiàn),以資互證。如李芝《瀘衛(wèi)荔枝賦》專司詠物,以“憶過瀘戎摘荔枝”[21]53為韻,從形態(tài)、色澤、氣味等方面細(xì)致地描寫了荔枝的色味俱醇,與“土產(chǎn)”類中對荔枝的介紹相印證,“生瀘衛(wèi)城之內(nèi)……每當(dāng)熟時(shí),綠葉紅實(shí),堪共玩賞,為司中一景”[21]17,且引左思《蜀都賦》“側(cè)生荔枝”與杜甫《解悶·憶過瀘戎摘荔枝》之語闡述瀘戎(現(xiàn)四川興文縣)荔枝種植史的悠久性。且志乘中楊慎、任啟烈、任啟昌均有同題詩《瀘衛(wèi)荔枝》,由此巧妙形成了多文本的互文性鏈接與組合,有助于在共時(shí)、歷時(shí)的雙重視野下動(dòng)態(tài)性、全面性地解讀名產(chǎn)種植史及其文化意蘊(yùn)。但賦與類書作為兩種文體又有差異化的功能導(dǎo)向,賦并不能完全取代類書。許結(jié)指出,“賦代類書”說是“對漢大賦‘博物’與‘比類’現(xiàn)象的描述,是一種知識(shí)系統(tǒng)的認(rèn)知,與賦的創(chuàng)作思想和藝術(shù)精神捍格不入”[22]169。因此,應(yīng)當(dāng)以賦為類書為前提,取二者“比類”貫通之處,方能使得賦、志關(guān)系秩然可觀。

(二)賦溯前史,稽古紹休

史書與志書皆有藝文志,前者藝文多著述名錄,罕有著錄全文,而地志藝文(或稱文征、文在)專記一方掌故,除卻羅列著述外,常著錄全文以資考鏡,更有益于在片紙只字之間回觀鄉(xiāng)賢先達(dá)之風(fēng)度,并受史風(fēng)、史觀之影響誕生了歷史范疇與地域范疇的“方志性”。

自戰(zhàn)國荀子《賦篇》始賦自有“隱語”性質(zhì)、游戲之特色。漢代以來賦家熱衷于騁辭獻(xiàn)頌,后至杜甫等人均有獻(xiàn)賦之舉,主要目的在于映射政治生態(tài)并發(fā)揮其言志諷諫之用,彰顯了賦作載史之功。同時(shí),賦作內(nèi)容也是史書鑒讀的有益參照對象,且賦家珥筆史觀,記言文府,賦作“勸百諷一”的結(jié)構(gòu)亦與史筆相類。清代科舉雖以考八股文為主,但山院課賦和館選則多考律賦,二者均作為應(yīng)制科場文體為士人所習(xí),此外八股文的破題與股對也在一定程度上受到律賦影響。具體來說,律賦主要是庶吉士散館,翰詹大考、學(xué)政試生童等考試以及書院課賦練習(xí)使用?，F(xiàn)存清代律賦題中涉經(jīng)史文尤多,因此借方志中的史題律賦以揭示賦溯前史之特征。

清代巴蜀方志史題律賦主要分為史書題與起興懷古題,且傾向于利用地方性素材。史書題如顏汝恕《羌越至蜀南置十七郡賦》,以“以其故俗,治無賦稅”[20]54為韻,題出《漢書·食貨志》,將國家、區(qū)域、地方順次而敘的地理史觀展露無遺。首先,從國家治理的層面起題?！皩⒂叺赝L(fēng),遐方同軌。譜南國之歌唫,紹南風(fēng)之修美?！盵20]54以大一統(tǒng)史觀提出邊地“同風(fēng)”“同軌”之目的性。其次,以區(qū)域視野“于是遠(yuǎn)瞻西南,遙瞻巴蜀”[20]54,贊揚(yáng)先祖開疆?dāng)U土與因地制宜之舉。最后,再縮小至“邛笮”在良好治理措施范疇下呈現(xiàn)的河清海晏之景,“統(tǒng)白夷黑猓,共相安于邊隅。在下史長官,亦不議其田賦”[20]55。視角大小的轉(zhuǎn)化和視覺范圍的遷移展現(xiàn)了作者的謀篇布局與其歷史史觀的有機(jī)融合。整體考據(jù)精核,議論翔實(shí),且鋪敘得作史家法,文詞爛然。黃裳錫《張飛進(jìn)軍石渠山破張郃賦》以“從他道邀,郃軍交戰(zhàn)”為韻則出自《三國志·蜀志·張飛傳》,“其進(jìn)軍宕渠也”“巴水聲銷”可見為巴蜀之地,今四川渠縣區(qū)域。文末議論“讀史者,往事流連,窮途感戀”[23]15,頗可見黃裳錫借賦感史、以賦銘史,頗具歷史厚重感與殷鑒意識(shí)。此二賦從治策、戰(zhàn)爭的角度構(gòu)思史書題,一可知制節(jié)謹(jǐn)度之大要而有所規(guī)鑒,二可知人臣邪正公私,三可知一代國勢,人才衰盛相循之故以佐助現(xiàn)世治理。

起興懷古之題側(cè)重因事、景起意而作,又細(xì)分為邊疆輿地賦與覽勝懷古賦。邊疆輿地賦借助邊地景觀、文化生態(tài)等建構(gòu)審美體驗(yàn)之路徑,并對歷代的邊疆治策以及戰(zhàn)爭史進(jìn)行回溯與評價(jià),繼而生發(fā)邊地空間的建構(gòu)下的個(gè)人心志表達(dá)。如潘時(shí)彤《半畝園賦》即寫于出任綏靖屯后,“道光壬午(1822年)夏,桐鄉(xiāng)曹扶谷明府示予前宦綏靖屯”[24]8。此時(shí)距離大小金川之戰(zhàn)已過五十余年,邊疆處于相對安定的狀態(tài),“邊陲向化,絕域輸誠,欃槍戢影,桴鼓無聲”[24]9,也造就了生活的適性自然之態(tài),“或飲奶酪兮酣眠,或聽歌裝兮小住。將親覽乎邱壑之奇,勝遙題賦煙霞之趣”[24]10。民情風(fēng)俗,皆歷如繪。覽勝懷古賦如羅愔《釣魚城賦》,整體基調(diào)悲惋抒懷,借釣魚城追溯元明史事,繼而又進(jìn)行自我體認(rèn),“空令我身親而生慨,對魚城而淚灑”[25]3?？芍^閎中肆外,文氣盡揚(yáng)。陳克繩《岷山積雪賦》則借平定蜀地少數(shù)民族叛亂的唐代名臣韋皋等人的事跡以表忠君愛國之心,“守韋皋之成壘,立嚴(yán)武之勛勞”[26]606,并以岷山積雪之景呼應(yīng)其高世之志,皭然塵表,“心與雪而同清,身并山而不敝,歌白雪兮年年,視紅塵于世世”[26]607。

此外,引史作序、起題者、點(diǎn)題者頗多,如楊重雅、劉文澤、何咸宜三人同題而作的《都江堰賦》,以神話史視野引入?！翱煞裼怼盵27]2,“粵自神禹,導(dǎo)江正源”[27]3,既可見將都江堰作為神話的遺跡性投射,構(gòu)建了地方性的神話史特色,也可得出具有共同地域、語言的民眾形成了獨(dú)特的信仰模式與心理認(rèn)同的結(jié)論。而引用《史記·河渠書》中蜀守李冰鑿離堆治水之史事則是“治水”神話之現(xiàn)實(shí)延續(xù),在后世的流傳中通過“賦魅”的形式構(gòu)成集體無意識(shí)的“原型”形象,并將文學(xué)作品作為“隱含”“暗喻”的對象,凝定了賦學(xué)書寫的先賢崇拜模式以及鄉(xiāng)土歷史精神的賡續(xù)功能,從而將民間信仰以賦學(xué)書寫的形式動(dòng)態(tài)衍進(jìn)。

概而言之,巴蜀方志中的史題律賦純熟運(yùn)用史筆,集賦體“文學(xué)性”與方志“征實(shí)性”于一體。賦作多借古事之興亡,感慨現(xiàn)世之太平。具體表現(xiàn)一是以史為鑒,學(xué)古致用,汲取邊地治理經(jīng)驗(yàn)以鋪陳譎諫;二是將歷史人物之命運(yùn)沉浮與自身相糅合,表達(dá)悲憫與昂揚(yáng)交織的復(fù)雜情感;三是以古戰(zhàn)場、古渡口等本土歷史勝跡作為稽古紹休之警心。

三、賦志互蘊(yùn)——“同文之治”圖景下的樣態(tài)透視

岷峨蒼蒼,江漢洋洋,巴蜀地區(qū)自古以雄險(xiǎn)峻奇的山川地勢聞名,不僅是重要的軍事戰(zhàn)略要地,也是無數(shù)文人墨客揮毫墨寶之地。物產(chǎn)豐饒多樣,文化神秘燦爛,歷史底蘊(yùn)古樸厚重,綿長久遠(yuǎn),為歷代文人汲取創(chuàng)作靈感提供取之不盡的素材。此地亦是多民族聚居地,在多元文化的交流、碰撞以及古風(fēng)余韻之熏染下形成了坦誠樸質(zhì)的民風(fēng)民情與卓然自樹的文化特色。且政治、歷史、民俗等元素均滲透、濃縮于文學(xué)創(chuàng)作中,勾勒出了文體互融、文化互涉的模式肌理。

反之亦然,統(tǒng)攝于文體互融背景下的賦、志關(guān)系也不可能獨(dú)立于政治、社會(huì)生態(tài),應(yīng)將其置于社會(huì)現(xiàn)實(shí)中以燭照二者的相生相通性與化民成俗性。清代對巴蜀地區(qū)主要采用“文治武功”的治理方針,邊地戰(zhàn)亂頻仍,平定大小金川以及平定“白蓮教”等歷史事件即作為“武功”寫照,而振揚(yáng)文教,扶植綱常則是“文治”之舉,有利于涵濡教澤。其中后者更有助于在邊疆地區(qū)鑄牢民族共同體意識(shí),通過文化團(tuán)結(jié)增強(qiáng)民族凝聚力,以達(dá)大一統(tǒng)視域下“同文之治”的理想狀態(tài)。因此,先行討論“文治”視野下的地方修志生態(tài)與賦作創(chuàng)作意圖,繼而研討二者之互動(dòng)關(guān)系。

首先,葺學(xué)與修志同屬清代敷治文教的兩種方式。葺學(xué)主要以書院育才與科舉入仕兩種渠道為主,并輔以京師進(jìn)修和免除徭役等措施。修志的主要目的在于書寫國家意志,宣揚(yáng)政教觀念以及保留本土文化資源,與學(xué)術(shù)史的繁榮、大型文獻(xiàn)的編纂有著密切關(guān)系。葺學(xué)、修志的良性結(jié)合可規(guī)范學(xué)術(shù)人心,并使得文教觀念揚(yáng)榷古今,協(xié)同倫軌。如章學(xué)誠于《文史通義·和州志藝文書序例》言:

文章散在天下,史官又無專守,則同文之治,惟學(xué)校師儒得而講習(xí),州縣志乘得而部次,著為成法,守于方州,所以備輶軒之采風(fēng),待秘書之論定;其有奇訝不衷之說,亦得就其聞見,校讎是正;庶幾文章典籍,有其統(tǒng)宗,而學(xué)術(shù)人心,得所規(guī)范也。[28]655

戴綸喆亦于《國朝四川儒林文苑序》中明確提及修志問題、地方稔亂以及與京師距離是乾嘉以來致使清代蜀地士氣低迷的關(guān)鍵因素。其中“郡縣志乘率多簡略,又鮮有明于義法者勒之志傳以表襮而恢奇之”[16]788-789。可見郡縣志并沒有“明義法”以承擔(dān)起保存、宣揚(yáng)地方志史的責(zé)任,更談不上詳征博采,洪纖畢載。整體來說,志書質(zhì)量參差不齊,上至地方總志,下至邑志很難恒定類目編次,統(tǒng)一收錄標(biāo)準(zhǔn),且限于人力物力難以精校精核,常有訛誤。

其次,具體到“同文之治”理念輻射下的賦學(xué)創(chuàng)作,律賦書寫多采取言此意彼,比物頌德之法以還原地方歷史地理景觀與人文景觀,且將景物意象內(nèi)化且延展為“頌美宣仁”的創(chuàng)作姿態(tài)。如陳懷仁、葉方軫、吳志恒三人同題所作《鶴山賦》,主要描寫魏了翁所創(chuàng)鶴山書院,可謂聊抒遐覽,振藻繪景,通過對興修書院、士子課藝、延聘山長、掌執(zhí)文衡等事件的陳述以顯示良好的文教成果。意在上輔明堂成均,下倡州庠術(shù)序,以促進(jìn)士氣振奮,文風(fēng)丕振。楊士鑅《東臺(tái)山踏青賦》開篇即頌盛世鴻績,“累洽重熙,薄海增安瀾之慶。年豐物阜,嘉陵頌撫字之仁”[25]4,氣局整煉,吐納宏深,摹畫了國家治理下的河清海晏之景。此外,賦者常以暗喻之法摛翰頌德,如楊庚《春水綠波賦》文末句為“自愧細(xì)流涓滴,愿呈靈沼之詩。從知圣澤汪洋,漫獻(xiàn)文通之賦”[29]63-64,“靈沼”即是指帝王的恩澤所及之處,“文通之賦”則暗含此賦題化用江淹《別賦》“春草碧色,春水綠波,送君南浦,傷如之何”[19]770,楊氏借流水洋洋以言君之美政、恩德之播揚(yáng)廣泛。

總而言之,賦志互蘊(yùn)已然成為“同文之治”圖景下的典型文本樣態(tài),不僅文體榫卯相契,名物描寫、情志抒發(fā)以及文教理想也于互蘊(yùn)關(guān)系中歷久彌新?！爸境恕睘橐灰匚墨I(xiàn)之攸關(guān),也是鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)如詩詞歌賦諸文體的主要載體,而賦同樣需要借助志乘以流傳,鬯風(fēng)教于四方。此亦可透視二者由文體之辨向文體之合的轉(zhuǎn)向。詩歌、散文、序跋等其他文體也多有此意涉,但賦由于其諷頌一體之性質(zhì)與鋪陳衍麗的風(fēng)格無疑是極優(yōu)之選。

四、結(jié)語

明清兩代修地方志蔚然成風(fēng),藝文志的輯修也頗為重要。其作為一方文教成果的實(shí)質(zhì)性展現(xiàn),需要有明確的衡文標(biāo)準(zhǔn),即兼本土性與征實(shí)性于一體?！百x體方志”這一體裁展現(xiàn)了賦、志的體用關(guān)系,形成了“志采律賦”“賦納志史”的互動(dòng)關(guān)系。賦志同構(gòu),互汲菁華,事與理呈現(xiàn)了自然交融形態(tài)。由此,巴蜀志乘中的清代巴蜀律賦為研究清賦的傳播路徑,從文本范式、文本特色方面提供了新的視角,志賦互蘊(yùn),揆德宏猷的文本樣態(tài)更是為“同文之治”理想狀態(tài)的追求提供了行之有效的地方文教路線。