洛陽牡丹傳說的敘事技巧及文化意蘊(yùn)

魏鵬翔,汪青梅

(貴州師范大學(xué) 文學(xué)院,貴州 貴陽 550025)

在中國,牡丹花種植歷史悠久且被人們喜愛。歷史上,牡丹這一植物從被人發(fā)現(xiàn)、培植和欣賞再到被視為象征、注入濃厚情感體驗(yàn)和深刻認(rèn)識這一過程中,其文化層面的意義愈加增殖,由此構(gòu)成一種意蘊(yùn)豐厚且獨(dú)具中華民族特色的牡丹文化。在洛陽,牡丹文化尤其興盛。相當(dāng)長時間以來,當(dāng)?shù)厝嗣裼幸庾R地將其視為文化符號,嘗試運(yùn)用民間智慧和幻想對其利用和改造,由此生產(chǎn)出各類型的民間文化事象,比如:牡丹傳說、故事、諺語及兒童歌謠之口頭敘事;牡丹歌舞、小戲之表演藝術(shù);牡丹剪紙、版畫和瓷器等美工技藝;以及相關(guān)的花神信俗、信仰乃至花神崇拜之至今仍存的活形態(tài)儀式等。隨著1980年代中國民族民間文化保護(hù)工程的實(shí)施和21世紀(jì)以來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的開展,我國本土的民俗文化和民間文學(xué)的生態(tài)環(huán)境發(fā)生很大變化,原先各類活態(tài)存在的洛陽牡丹文化也在此際遇下在以地方政府為主導(dǎo)的文化工程中被地方文化精英或民俗民間文化學(xué)者有意識地給予關(guān)注。學(xué)者們按照“全面性、科學(xué)性、代表性”原則開展挖掘、搜集、記錄和整理工作,并將田野采風(fēng)付諸書面形式保存或音視頻電子化的方式保護(hù)。這項(xiàng)地方工作的典型成果諸如采錄洛陽牡丹口頭傳說而匯編成的幾種“傳說集”“故事集”等(1)如:林野、顧豐年、張楚北編:《洛陽的傳說》,中國民間文藝出版社,1985;張復(fù)興、郭崇華編:《洛陽牡丹故事》,黃河文藝出版社,1985;《中國民間故事集成·河南卷》編輯委員會編:《中國民間故事集成·河南卷》,中國ISBN中心,2001;黃河文化叢書編委會編:《黃河流域神話傳說和民間故事》,黃河水利出版社,2002;洛陽市地方史志編纂委員會編:《洛陽市志·第16卷·牡丹志》,中州古籍出版社,1998等。。實(shí)際上,學(xué)者們對洛陽牡丹傳說(以下簡稱“牡丹傳說”)的搜集整理已成相當(dāng)規(guī)模。但遺憾的是,對這些傳說的研究尚少人問津。中共二十大提出,當(dāng)今社會要發(fā)展社會主義先進(jìn)文化,傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng),堅守中華文化立場,提煉展示中華文明的精神標(biāo)志和文化精髓,講好中國故事、傳播好中國聲音。而牡丹傳說研究目前較為零散和平面,空有流傳的口頭敘事和轉(zhuǎn)錄文本卻缺乏有效的深度整理和開掘。面對這張文化名片,學(xué)者們應(yīng)當(dāng)重視并采取行動,對其文化資源和民俗價值進(jìn)行挖掘和研究。本文試從民間敘事學(xué)角度對牡丹傳說作一些基礎(chǔ)性的探討,以此拋磚引玉,關(guān)注牡丹民俗文化研究。

一、洛陽牡丹傳說源起的文化場域

牡丹傳說屬于典型的植物傳說,也部分包含著一些地方風(fēng)物的內(nèi)容。它是關(guān)于洛陽城這一地理與文化空間中有關(guān)牡丹的花名、品種、形貌以及與此花相關(guān)的地名、風(fēng)俗、信仰和物質(zhì)遺跡等的由來、命名和特征的解釋性民間敘事。在鐘敬文先生看來,“傳說中的故事往往發(fā)生在固定地點(diǎn),并和一定的地方風(fēng)物、名勝古跡相聯(lián)系”[1]。就是說傳說與其發(fā)生所在地的自然與文化環(huán)境聯(lián)系密切,牡丹傳說也概莫能外。仔細(xì)考察文本,在大多數(shù)牡丹傳說中都有“邙山”“洛陽北邙”“洛陽牡丹山”這樣的字眼出現(xiàn),這樣的位置交待在傳說文本中作為明確的敘事元素存在,與它內(nèi)容上的夸張與虛構(gòu)形成鮮明對照。這些較為精確的地理方位的出現(xiàn),不僅起著交待故事背景的作用,同時也提醒,作為一種區(qū)域性文化事象存在的牡丹傳說必定與洛陽地區(qū)的自然和人文歷史密不可分,且二者是“源”與“流”、前者被后者孕育的關(guān)系,這是在分析和研究時不應(yīng)被忽視的方面。

(一)山水相連的自然環(huán)境

牡丹文化在洛陽繁盛與它地域性的自然環(huán)境是不可分割的。誠如文化生態(tài)學(xué)者所言,任何文化“是由一個社會與其環(huán)境互動的特殊適應(yīng)過程造成的”[2]。應(yīng)當(dāng)講,邙山一帶優(yōu)越的自然環(huán)境是牡丹傳說生根發(fā)芽的前提和基礎(chǔ)。邙山位于洛陽城北部,其北臨黃河,南望伊闕,地勢起伏平緩,中高而周低,高敞而空曠,其覆蓋的土壤結(jié)構(gòu)十分優(yōu)良,“黃土土層深厚,黏結(jié)性好,堅固致密,滲水率低”[3]66,以至于“古時樹木森列,蒼翠如云”[3]66,是一處可供花卉植物繁榮生長的風(fēng)水寶地。邙山一脈還多山峰,其間名峰林立,有平峰山、首陽山、宜蘇山、谷城山、鳳凰山及有“道源”之稱的翠云峰等共計三十三峰,自西向東,一字排開,誠如歷史記載:“背邙山之原,面伊洛之流,枕大川,朝少室,挾太行,跨函谷……山川絢麗,云日宣明?！盵4]常言云“有山必有水”,牡丹之盛也得益于地方山水之靈氣。從歷史記述來看,古黃河由北向南出晉、陜峽谷,由潼關(guān)附近轉(zhuǎn)向東流,后遇秦嶺東麓分支形成多條二級、三級溪流,后折入洛陽北面而流經(jīng)邙山。伊、洛、汝、穎四河流域水域充沛,優(yōu)越的環(huán)境既讓古人視此間地區(qū)為寶地,也為牡丹的良性存活開辟了一處不可多得的廣闊空間。實(shí)際上,與作為行政區(qū)劃、邊界明確的“洛陽”有所不同的是,洛陽地區(qū)在古代由更寬廣意義上的文化區(qū)位——“河洛”標(biāo)示著,“河洛大地”指的是黃河中游干流與其支流伊、洛河交匯的地區(qū),此一區(qū)域是華夏漢民族文化的中心,古稱“天下之中”,而洛陽則是這一文化圈的核心。即如司馬遷所言:“昔三代之居,皆在河、洛之間?！盵5]河洛居天地之中,其“地脈”盡得天地中和之氣,這樣的山水與靈氣匯聚使得牡丹蓬勃萌發(fā)、優(yōu)于他地,其言與后世之“洛陽地脈花最宜,牡丹尤為天下奇”的詩意表述是相通的。

筆者的田野考察發(fā)現(xiàn)也印證了這樣的文化地理現(xiàn)象。今日牡丹傳說的流傳范圍以北郊邙山、孟津?yàn)橹行牡?向外輻射到包括石寺村、麻屯、喬莊、賈家洼、上坡村及李家?guī)X等數(shù)十個自然村落和鄉(xiāng)鎮(zhèn)地區(qū)。邙山地區(qū)是牡丹敘事最為活躍的文化場域,當(dāng)?shù)孛癖娍谑鰝髡f的文化現(xiàn)象至今仍存,如年長者愿意將一些通俗簡短的傳說、故事,諸如“邙山少年”“牡丹的由來”“花王和花后”等講述給兒孫后輩,作為后者學(xué)齡前認(rèn)識周遭環(huán)境和提高自然事物理解能力的啟蒙故事。邙山山水相連的優(yōu)渥環(huán)境不僅給牡丹花生長帶來豐富資源,也滋養(yǎng)了當(dāng)?shù)孛癖姷奈幕瘎?chuàng)造才能。長期以來,當(dāng)?shù)孛癖娡ㄟ^口耳相傳、言傳心授的“身體實(shí)踐”表述、傳播和傳承牡丹傳說,同時將其建構(gòu)為負(fù)載和表述“地方性知識”的載體,表達(dá)自己對家鄉(xiāng)故土和牡丹風(fēng)物的摯愛。這是牡丹傳說在當(dāng)?shù)孬@得強(qiáng)大生命力且至今生生不息的關(guān)鍵。

(二)名人到訪的歷史印記

如果說區(qū)域性自然環(huán)境為民眾用神話學(xué)思維想象牡丹花、創(chuàng)作傳說開辟了空間,那么歷史名人的到訪則讓牡丹獲得了典雅的歌詠和表述,從此牡丹從賞物、玩物成為具有“花語”符號意味的闡釋對象。

牡丹在洛陽始植于隋,盛于唐,甲天下于宋。北宋天圣八年(1030)中進(jìn)士的歐陽修前往洛陽任職,在擔(dān)任西京留守推官的時光里與牡丹結(jié)緣,每每遇到花季,他都要暢游園林、品賞牡丹。三年間他寫下大量文學(xué)作品表達(dá)他的游樂感悟,也描摹與牡丹有關(guān)的世情與風(fēng)俗。《洛陽牡丹記·花品序》有言:“牡丹出丹州、延州,東出青州,南亦出越州,而出洛陽者今為天下第一。洛陽所謂丹州花、延州紅、青州紅者,皆彼土之尤杰者,然來洛陽才得備眾花之一種,列第不出三已下,不能獨(dú)立與洛花敵。”[6]786閑暇之余,歐陽修也對洛城春季插花、賞花和游宴這樣的風(fēng)俗作了記錄:“洛陽之俗,大抵好花。春時,城中無貴賤,皆插花,雖負(fù)擔(dān)者亦然?；ㄩ_時,士庶竟為游遨,往往于古寺廢宅有池臺處,為市井,張幄帟,笙歌之聲相聞?！盵6]790可見歐陽修作為用文章記錄牡丹最多的文人,他對洛陽牡丹的稱頌并非是盲目的,因?yàn)橐环矫嫠H身到洛陽之外的丹州、曹州、青州等全國盛產(chǎn)牡丹的地區(qū)調(diào)查,認(rèn)真對比,從而有根據(jù)地作出“洛陽地脈花最宜,牡丹尤為天下奇”的結(jié)論;另一方面,也因他對洛陽牡丹不遺余力地推崇,牡丹才為更多踏足洛陽的文人雅士所留意。他們寫下詩詞歌賦,賦予牡丹“國色”“天香”“花王”的文學(xué)意象。也正因他們的歌詠和表述,牡丹不再只是鄉(xiāng)野人眼中的柴薪或《本草》中的植物,而是有了目次、品第,成為一種可供言說的文化符號。在民間,民眾編織了許多傳說來表達(dá)對這些歷史人物的贊頌。如《歐陽修園中夜遇眾花仙》①(2)① 多數(shù)牡丹口頭傳說已轉(zhuǎn)錄為文字,本文若無標(biāo)明則皆引自《洛陽牡丹故事》,黃河文藝出版社,1985。講到,在洛陽做官的歐陽修三年三次想前往園林看牡丹,卻因游園時間不對、無法推辭朋友邀約、回江西探望病危的父親而屢次錯失機(jī)會。牡丹為其愛花的癡情所感動,于是在歐動身回家的前一晚幻化為仙子,帶領(lǐng)他騰云駕霧一次性游覽了天界八個牡丹園林。此外還有《李白醉寫牡丹詩》《邵雍卜牡丹》《白居易和白牡丹》等傳說,民眾在敘事中將牡丹予以人格化或神格化處理,把歷史的真實(shí)化為藝術(shù)的真實(shí),豐富了牡丹傳說的文學(xué)性色彩,使其同時獲得了人文歷史和民俗文化內(nèi)涵。

二、洛陽牡丹傳說的敘事結(jié)構(gòu)特點(diǎn)

從民間敘事學(xué)角度看,牡丹傳說多數(shù)都由引子、主體和確證三部分組成,各部分都有著很高的敘事技巧。

(一)敘事開頭:反映農(nóng)業(yè)社會時間觀的程式化表述

程式是民間文藝學(xué)中較為重要的范疇之一,它最初由20世紀(jì)美國民俗學(xué)界的重要流派“口頭程式理論”提出,指的是“在相同的格律條件下為表達(dá)一種特定的基本觀念而經(jīng)常使用的一組詞”[7]。牡丹傳說也有較為明顯的程式特征,其突出表現(xiàn)在開頭常常運(yùn)用“相傳”“據(jù)說”“很久很久以前”等一類固定反復(fù)的程式話語。諸如“相傳在很早以前,洛陽北有一座土山,名叫邙山,那是個很美的地方”[8]3;“很久以前,洛陽有個花工,名叫王成”[8]19;“據(jù)說,陰歷八月十五是洛陽牡丹的生日”[8]26。一般而言,民間傳說總是傾向把情節(jié)落實(shí)到確定的人、事、物上,或在內(nèi)容上有真實(shí)因素支持,或人物是歷史上或現(xiàn)實(shí)中實(shí)有的,人物事跡和人品也基本屬實(shí),或情節(jié)所依托的背景是歷史上的重大事件,或講述的景物特征至今仍存、有跡可循,即總是盡力在事件、背景、人物和行為維度上把傳說的情節(jié)落到實(shí)處。傳說的這種可信性是它與神話等其他民間散體敘事相區(qū)別的一大特征。但仔細(xì)考察牡丹傳說可以發(fā)現(xiàn),它在時間信息上有很多含混泛指和模糊不確定的情況存在。

牡丹傳說表現(xiàn)出的時間模糊性是由農(nóng)業(yè)社會民眾特殊的時間觀念造成的。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的周期性特點(diǎn)和干旱、洪水的季節(jié)性來臨要求農(nóng)業(yè)社會對季節(jié)劃分和時間度量足夠重視,而在傳說產(chǎn)生與流傳的所謂口述時代,為現(xiàn)代人所熟悉和習(xí)慣了的“科學(xué)計時”尚未出現(xiàn),先民對時間的理解是樸素而自然的,記時所依據(jù)的也還是自然現(xiàn)象,如日晷利用太陽的投影測定時刻、計算時令和月份,天文鐘則通過對宇宙天象的模擬來告知、預(yù)測時間。正如西方哲人所言,“沒有以統(tǒng)一的刻度對時間的精確測量。時間通過自然現(xiàn)象回歸、重大事件的發(fā)生、人類的壽命和繁衍,以及周期性社會事件的發(fā)生進(jìn)行界定”[9]。這體現(xiàn)出口述時代的農(nóng)業(yè)社會對時間的認(rèn)知實(shí)質(zhì)上是一種與農(nóng)事活動密切相關(guān)的農(nóng)業(yè)時間,對風(fēng)云變幻、日月星辰運(yùn)行等自然現(xiàn)象的直接觀測構(gòu)成了這一記時原則的依據(jù)。此時的時間是屬于自然的、物性的,同樣也是模糊的、概括的,只有到了約14世紀(jì),當(dāng)以私人計時器的出現(xiàn)為標(biāo)志的機(jī)械時間逐漸滲透人類生活時,時間才脫離了生命、自然的傳統(tǒng)節(jié)律,轉(zhuǎn)而劃分為以分、秒、時為計時單位,最終成為一種數(shù)量關(guān)系并趨于強(qiáng)調(diào)精確和具體。

歷史上,河洛地區(qū)是中華農(nóng)業(yè)文明的核心地帶。起源于黃河流域中下游地區(qū)的“二十四節(jié)氣”依據(jù)傳統(tǒng)農(nóng)歷記時法將一歲劃為四時,每時各三月,每月含兩個節(jié)氣共廿四節(jié)氣,其形成的是一個恒星年內(nèi)有關(guān)物候、天象、時令等變化的規(guī)律性認(rèn)識,這是農(nóng)耕時代中原文明關(guān)于時間知識體系的“集大成”。在牡丹傳說中,常有的時間表述是“到了曬糧食的時候”[8]157“那年,約莫河邊柳已經(jīng)開始吐絮了”[8]125“趕一趟早集的功夫”[8]66“轉(zhuǎn)眼來到農(nóng)忙五月天”[8]66“好不容易盼到大麥黃了梢”[8]106。這些隱含時間信息的表述所選擇的語匯來自于人民群眾的生活之中,傳說創(chuàng)作者們極為熟悉,使用起來得心應(yīng)手。我國兄弟民族的民間文學(xué)作品中也可以找到很多這樣的現(xiàn)象。比如藏族故事中就常用“星星”“羊毛”表示“多”的概念,用“月亮”表示“美麗”的概念。而至于究竟什么時節(jié)“大麥黃了稍”,而“趕一趟早集”究竟需要多久,這在早已脫離了農(nóng)業(yè)生活語境的現(xiàn)代人看來可能需費(fèi)一番功夫理解,而在作為“生活中的文學(xué)活動”的民間文學(xué)興盛的農(nóng)業(yè)社會,其語詞的能指與所指之間的聯(lián)系對于聽者來說是極容易領(lǐng)會的。牡丹傳說開頭部分這些具有程式意義的表述同時也在當(dāng)?shù)仄渌麄髡f中反復(fù)出現(xiàn),而且在各傳說文本中相互指涉、形成互文性,最終編織成一張河洛地區(qū)“地方性知識”的意義之網(wǎng)。這些帶有地域色彩的語言形式無疑加深了牡丹傳說的藝術(shù)成分和文學(xué)價值。

(二)敘事主干:傳遞報恩觀念的類型性情節(jié)

借用民間文藝學(xué)慣用的“AT分類法”,現(xiàn)今流傳的牡丹傳說根據(jù)情節(jié)主干的特點(diǎn)多數(shù)可以納入數(shù)種類型中,如“動物報恩型”“天女下凡型”“神奇寶物型”“異類婚型”等。現(xiàn)以第一種為代表加以討論。

“恩報”是民間文學(xué)作品中較為常見的母題,由它脫胎來的報恩型故事講述的是在人與動物的關(guān)系中一方受困(往往是動物)另一方施以援手,被救助者在恩人處于困境時做出報恩行為幫助其順利脫困的內(nèi)容。艾伯華《中國民間故事類型》將這一類型劃歸為554號,其主要情節(jié)單元的發(fā)展,一是有個人曾幫助過一只動物,二是當(dāng)他處于生命危險時,這只動物前來救助[10]。

《牡丹的由來》講述的就是一則報恩故事。北邙山上居住的一對老兩口一天從老鷹嘴下救了一只鸚鵡,被救治照顧的鸚鵡為報答二人臨走前銜來了一支靈芝相送。靈芝草讓這一家添了個大胖小子,老夫婦非常高興,為了紀(jì)念鸚鵡二人特意將其名字叫作鸚哥。不久,瘟疫開始在邙山各村莊蔓延,許多村人病倒了,十歲的小鸚哥為了救治母親決定出門找藥。在南極仙翁的指引下他前往瑤池去尋找金丹,中間遭遇重重阻礙,最終在王母娘娘的丹房里找到了能治病的金丹?？墒躯W哥“貪心”,臨時決計將丹藥全部帶走去救治更多鄉(xiāng)親。知道消息的王母連忙啟程去捉拿鸚哥,鸚哥眼見要被王母追上,恰巧此時正好飛到了邙山地界上空,便一下把衣兜里的金丹全部灑落下去。金丹一散落到邙山土地上,就長成了許多牡丹花,鸚哥母親和鄉(xiāng)親們把牡丹根刨出熬成湯藥服下去,大家的病就全被治好了。后來,鸚哥也被神仙赦免了。

顯然,這則傳說除了動物報恩的核心情節(jié)也出現(xiàn)了“神奇寶物”,整體上它包含了動物報恩、災(zāi)難降臨、仙人指路、天界尋寶、寶物救人共五個母題,實(shí)際上是一則粘合了多個母題而形成的復(fù)合型傳說。這則收錄在《洛陽牡丹故事》中的傳說講述了洛陽邙山上的牡丹是由金丹變化而來,因神仙王母之名,后人改稱“母丹”為“牡丹”——這一連串解釋性敘事體現(xiàn)了當(dāng)?shù)孛癖娯S富的創(chuàng)造想象力和強(qiáng)大的神話學(xué)思維。在科學(xué)理性思維不發(fā)達(dá)的歷史年代,由于民眾無法有效解釋牡丹的存在,同時也十分畏懼一些未知的對人類生存形成威脅的災(zāi)難,于是便通過幻想,利用自身的文化背景創(chuàng)造出神奇的傳說來解釋這一植物的由來以及它能治病救人的效用。這樣的想象建構(gòu)過程雖然不是講述發(fā)生過的事實(shí)而是幻想性的,卻符合民間的認(rèn)識思維,并且體現(xiàn)出一種具有民間智慧的“文化闡釋”。老夫婦為兒子取名紀(jì)念報恩的動物、鸚哥獨(dú)自到瑤池偷取金丹、寧可犧牲性命也要將救命神藥送給村民。這則傳說內(nèi)蘊(yùn)的是知恩圖報、舍身救人的文化價值觀念。傳說在邙山口耳相傳、廣為流傳,同時作為故事背景的瘟疫也是黃河流域中原地帶民間“災(zāi)難降臨”母題的典型情節(jié)。這與當(dāng)?shù)厝嗣褚赞r(nóng)業(yè)耕作為主要生存方式有很大關(guān)系。災(zāi)難背景的插入又凸顯了危難狀態(tài)下人民的守望相助。這些道德理念和人際倫理是農(nóng)耕文明背景下人類生活生存最為重要的價值觀念。牡丹傳說對這些文化內(nèi)涵的負(fù)載使自身獲得了強(qiáng)大的生命力,同時也提升了文本的藝術(shù)價值。

(三)敘事結(jié)尾:巧用依附式附會作解釋

如果說牡丹傳說開頭部分旨在引出講述對象,主體部分展開具體而豐富的內(nèi)容述說,那么其結(jié)尾就要回到解釋牡丹或與牡丹有染的風(fēng)物遺跡是如何獲得其命名這件事上了。而依附式附會是講述者所通常采用的敘事技巧。

“附會”,顧名思義,就是把本不相干的事用勉強(qiáng)的態(tài)度生拉硬湊在一起,從而使其圓融和諧。當(dāng)牡丹傳說與地方風(fēng)物實(shí)景之間在形、神上均無明顯關(guān)聯(lián)時,傳說講述者們往往在講完主體部分后,在傳說結(jié)尾用諧音、假借的修辭手法將二者相連接,使傳說情節(jié)具有可信物的證實(shí)而獲得可信性和感染力。傳說《牡丹泉》就是人們?yōu)榱擞肋h(yuǎn)記住牡丹姑娘,才給泉水起名叫“牡丹泉”[8]123。像《樓子牡丹》《牡丹塔》等皆屬此類,講述者的解釋方式可以脫胎出一種相對固定的話語模式:“后人為了紀(jì)念某某,就把這個東西/地方稱作某某……”或“后人為了記住某某的功績,就在某某地方修了碑/橋/墓/廟……,這就是今天的某某……”或“相傳,這就是某某當(dāng)年用過的某某”。像“追憶”“紀(jì)念”“據(jù)傳”等諸如此類固定的套語是依附式附會敘事技巧的語言標(biāo)記。

有一些牡丹芳名傳說則是通過諧音這一敘事策略來實(shí)現(xiàn)命名的。如上文所說的《牡丹的由來》,敘述者巧用“母”與“牡”諧音,將享有“國花”美譽(yù)的“牡丹”諧音為“母丹”,從而既夸飾了牡丹前身的雍容高貴又表達(dá)了民眾對神仙信仰的尊重。據(jù)筆者的生活經(jīng)驗(yàn),過去洛陽本地人即常有所謂“洛陽地邪”一語,這句話通常用在說話人本是無心之言卻在脫口不久未曾料到實(shí)現(xiàn)了的情形之下。如某人自信地向旁人說這機(jī)器絕不會壞,若這話剛脫口不久機(jī)器便出現(xiàn)了故障,那么這人往往要發(fā)出一句“洛陽地邪嗬”的感嘆。這話中一般帶有些戲言成真、一語成讖的懊惱在里面。實(shí)際上,追根溯源,這里的“邪”其實(shí)是“斜”的諧音附會,它原初指的僅是洛陽地勢的偏斜,而并無所謂“怪異”或“離奇”的意思,只是在民間愛好神秘與獵奇心態(tài)的改造下將其訛傳了。生活中,這句話在民間百姓群體中起著一種所謂“語言的權(quán)威”的作用。它的存在無形地約束著人們的話語行為,即要求人“慎言”,而其起作用的邏輯實(shí)際上也就是這里所說的諧音類附會的方式?？梢?附會不僅是牡丹傳說的敘事技巧,它更深切地來源于民眾具體而豐富的生活之中。

三、洛陽牡丹傳說中的鄉(xiāng)土情結(jié)和家園意識

牡丹傳說緣何呈現(xiàn)豐富復(fù)雜的敘事結(jié)構(gòu)和技巧,其背后的文化原因值得探析。誠如費(fèi)孝通先生所言,“鄉(xiāng)土”是中國社會最突出的底色。鄉(xiāng)土性作為民間社會文化的突出表征,鮮明體現(xiàn)為人與土地不可分割的依賴關(guān)系,以及人對家鄉(xiāng)故土的無限眷戀和對其所世居的家園的情有獨(dú)鐘。牡丹傳說的創(chuàng)作者們愿意用精巧的敘事去編織和講述種種故事,究其深層的心理動機(jī),恐怕也與當(dāng)?shù)孛癖姳趾蛻汛У泥l(xiāng)土情結(jié)和家園意識無法分割。試想,正是因?yàn)槭朗来?、祖祖輩輩生于斯又死于斯的民眾眷戀故土、熱愛家園,人們才如此樂意地詮釋她、解釋她,對她投入感情,賦予她可解讀的召喚性質(zhì),甚至讓家園中的山林湖海乃至動植物皆成為有靈性、有意蘊(yùn)、可言說的“故事”。

一是對家鄉(xiāng)故土風(fēng)景的記錄。牡丹傳說地域色彩濃厚,整體上可分為花名由來傳說(如《牡丹的由來》《武則天貶牡丹》等)、地名傳說(如《牡丹泉》《牡丹塔》等)、歷史名人傳說(如《李白醉寫牡丹詩》《白居易和牡丹的故事》《邵雍卜牡丹》等)、芳名傳說(如《姚黃和魏紫》《月娥姣》《玉版白》《雪蓮仙子》《出水洛神》等)。芳名傳說數(shù)量最多,在張復(fù)興、郭崇華編著的《洛陽牡丹故事》中就收錄有20則,這樣的數(shù)量規(guī)模與全國范圍內(nèi)的風(fēng)物傳說橫向相比,如東北長白山人參傳說、杭州西湖傳說、景德鎮(zhèn)瓷器傳說等,不能不說是罕見的。《牡丹的生日》《“花王”和“花后”》收進(jìn)了許多關(guān)于牡丹會和民眾祭拜牡丹仙子的民俗場景,介紹了每年的陰歷八月十五據(jù)說是牡丹仙子的誕辰,信眾到供奉有牡丹娘娘泥塑像的廟堂燒香祈福,這即是牡丹娘娘廟會節(jié)。廟會節(jié)上的祭拜儀式有時頗為宏大,程式有:鳴炮、奏樂、上香;敬香果、茶酒、白帛;高聲誦祈詞。這類文本將民眾自身生活化的場景作為敘事空間,在敘述傳奇的同時不忘描摹當(dāng)?shù)厥浪着c風(fēng)情,充分體現(xiàn)了當(dāng)?shù)孛癖妼释溜L(fēng)物的留心觀察與摯愛,同時也讓牡丹傳說具備了民俗文化內(nèi)涵。

二是對斗爭惡勢力,保衛(wèi)生存家園觀念的反映?！吧朴猩茍?惡有惡報”的因果報應(yīng)觀是鄉(xiāng)土社會重要的倫理觀念之一,許多牡丹傳說的創(chuàng)作正是基于這一觀念?！爱愵惢椤眰髡f《姚黃和魏紫》的創(chuàng)作就基于此:主人公黃喜原是個住在邙山腳下的窮小子,由于每天上山砍柴都要和山坡上的一塊石頭說話和給一株牡丹澆水,久而久之牡丹愛慕上了黃喜便化成人形下山。牡丹姑娘交給黃喜一顆寶珠,準(zhǔn)備在百天后成婚,可毫不知情的黃喜聽信了石人的陰謀,將百天時把寶珠一口吞下,破壞了牡丹姑娘護(hù)身的法術(shù)。后來,黃喜在天神指引下用斧子劈開石頭,借助天神的力量懲罰了石人。這種小人物與神仙或精靈結(jié)成眷侶的故事類型可在蒲松齡《聊齋志異》中找到原型。后來故事中反對婚姻的惡勢力不斷有各類角色加入。在牡丹傳說《小鳥》《邙山一少年》中有地主和惡霸強(qiáng)納花工女兒為妾,《牡丹泉》《牡丹塔》有闊少爺搶妻,《官兵追牡丹》中有縣官霸占民女,甚至有時牡丹仙子的父親或哥哥也是惡勢力的代表。誠如故事學(xué)家劉守華所言:“中國經(jīng)歷過漫長的封建社會,社會結(jié)構(gòu)繁復(fù)而且穩(wěn)定。地主和農(nóng)民、官府和百姓之間的對抗長期存在且愈演愈烈,這種社會形態(tài)特征不能不在民間口頭文學(xué)中得到直接和間接的反映?！盵11]牡丹傳說多數(shù)是以壞人被懲戒、好人得善待結(jié)束的,這種處理正是這種社會背景的反映。在封建社會時期,廣大民眾處于底層階級并且普遍遭到奴役和壓制。在這種狀況下,作為小人物的窮小子或文弱書生意外獲得美妻,其生活一定會遭到惡勢力的打擊。而作為創(chuàng)作者的民眾也正是意識到這一點(diǎn),他們對現(xiàn)實(shí)處境的改變感到無力,就去追尋精神上的解放來代替,在故事中表達(dá)對邪惡勢力堅決斗爭毫不妥協(xié)的觀念,由此將自己的美好意愿寄托在這些由自己口述創(chuàng)作的傳說中。

四、結(jié)語

洛陽牡丹傳說是河洛地區(qū)別具特色的文學(xué)文化景觀,從主題設(shè)置、人物形象塑造、語言運(yùn)用,尤其是謀篇布局技巧的營造等方面看,已經(jīng)是一種比較成熟的民間文學(xué)樣式。牡丹花自從進(jìn)入文學(xué)的世界一開始就呈現(xiàn)為文人墨客的歌詠文學(xué)和民間大眾的口頭文學(xué)兩條表述路徑。在詩詞歌賦中,文人作家有意將牡丹花賦予種種人格化的體悟和闡釋,使花之形象和理想人格、精神風(fēng)骨產(chǎn)生聯(lián)系,總體上形成了歌頌王權(quán)或歌頌時代的單一主題,這使得其藝術(shù)價值比較扁平,符號意味也比較強(qiáng)烈。而在民間,人民群眾將文學(xué)表達(dá)與自身生活和生產(chǎn)聯(lián)系起來,使每一篇牡丹傳說都富于民間智慧和幻想,充滿了情感和變化。遺憾的是,牡丹傳說和牡丹民俗文化的研究目前還不充分,有許多議題都是十分值得關(guān)注的,期待有更多民間文藝工作者和民俗學(xué)者對其投入更多目光。