杜 燕
(陜西科技大學(xué)設(shè)計(jì)與藝術(shù)學(xué)院 西安 710021)
中國古代茶文化遵循從古至今的傳統(tǒng)哲學(xué)及審美規(guī)律,對(duì)飲茶的陶瓷器皿在形態(tài)材質(zhì)方面與時(shí)代文化信息有著密切的關(guān)系,也建立了獨(dú)特的美學(xué)系統(tǒng)。在中國古代茶文化中有“水為茶之母,壺為茶之父?!敝f,自神“農(nóng)氏嘗百草,得荼而解”已有幾千年的歷史,作為飲茶器用的陶瓷一直以來隨著茶文化的發(fā)展,漢代王褒《憧約》中“烹茶盡具,酺已蓋藏”我國最早對(duì)飲茶器皿的史料記載,明代許次紓《茶疏》中也表明“茶滋于水,水藉于器,湯成于火,四者相須,缺一而廢”。
自商周以來,人們?cè)跓彀滋占坝∥挠蔡盏倪^程中通過對(duì)土的淘洗控制,含鐵量在2%左右的瓷土為原料使胎體更加光潔,可與釉面結(jié)合緊密;改良燒造條件可達(dá)到1 200℃以上的高溫,致使胎質(zhì)燒結(jié)致密,不吸收水分;利用浸釉法對(duì)器皿表面施釉,胎釉結(jié)合牢固厚薄均勻,這種原始瓷器在一定程度上已具備燒成瓷器的條件,為茶文化的發(fā)展提供了有利的物質(zhì)承載。此時(shí)大致分為:①胎體呈白色,火候較低,吸水性較強(qiáng),釉姜黃泛綠,釉層易脫落,擊之無清脆聲;②胎質(zhì)灰白,火候較高,無吸水性,青灰色釉,釉層薄而均勻,胎釉結(jié)合緊密,擊之可發(fā)出清脆的金石之聲,釉色多以青綠為主,并有些許深綠、豆綠、黃綠。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,原始瓷器已占同時(shí)期陶瓷的一半左右,預(yù)示瓷藝始登歷史舞臺(tái)。在茶文化形成之前,飲茶器皿為酒器、食器共用,并無他分。從晉代盧琳《四王起事》可見:“惠帝蒙塵還洛陽,黃門以瓦盂承茶,夜暮上之,至尊飲以為佳?!敝小耙酝哂鄢胁琛薄?/p>
學(xué)術(shù)界將瓷器的出現(xiàn)定在東漢時(shí)期,六朝時(shí)期由于戰(zhàn)亂大量人口渡江南下躲避戰(zhàn)火,南方人口增加的同時(shí)經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展,北方手工藝人的南遷帶動(dòng)手工業(yè)振興,加之南方土質(zhì)因素,制瓷業(yè)的興起可謂天時(shí)地利人和,浙江地區(qū)因?qū)μビ詿茰囟群团蛎浵禂?shù)掌握自如,越窯、婺州窯青瓷的胎釉結(jié)合最好。西晉杜育《荈賦》中提到“器擇陶簡(jiǎn),出自東甌”東甌即浙江一帶,即指越窯青瓷,首次表明了文人在飲茶過程中對(duì)器物擇用的偏好。
茶文化由唐興起,唐宋與明清是我國茶文化的巔峰時(shí)期,也是制瓷業(yè)的巔峰時(shí)期。自隋唐時(shí)期北方窯興起,在釉色上形成“南青北白”的格局,即以越窯為代表的南方青瓷及以邢窯為代表的北方白瓷,唐代茶人皮日休在《茶甌》中有“邢客與越人,皆能造瓷器?!睆牟栉幕拿缹W(xué)角度來看,釉色與茶色的關(guān)系是由來已久的審美重點(diǎn)。唐代茶人陸羽在《茶經(jīng)》中提出“邢不如越”的審美觀點(diǎn),“若邢瓷類銀,越瓷類玉,邢不如越一也;若邢瓷類雪,則越瓷類冰,邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹,越瓷青而茶色綠,邢不如越三也。”從釉色的視覺類比及釉色與茶色的視覺關(guān)聯(lián)上進(jìn)行的品評(píng),其中也蘊(yùn)含了當(dāng)時(shí)文人對(duì)于如冰似玉的深層價(jià)值選擇。玉在我國文化史上有著特殊的地位,是文人理想人格的象征,君子“以玉比德”,將玉自然溫潤的質(zhì)感與情志高潔類比,如冰似玉的越窯青瓷成為高尚品德的等同點(diǎn),此種審美傾向代表了當(dāng)時(shí)文士階層道德選擇。陸羽的觀點(diǎn)是基于其所處時(shí)代群體性的審美心理及其崇尚的哲學(xué)意念及實(shí)用角度與時(shí)代飲茶品茗方式的適配。這種觀念將文人道德修養(yǎng)及精神追求融入茶與茶器之中,使飲茶之事從日常飲品的層面提升至承載文人豐富文化內(nèi)蘊(yùn)的品茗文化,其中受儒家思想“以玉比徳”觀念影響對(duì)“邢不如越”形成當(dāng)時(shí)的文人器物審美。早期以煮茶為主,使湯色顯紅,青瓷盛茶湯可使茶色在視覺上變?yōu)榫G色,因而唐人以越窯青瓷為茶甌之上,“越州瓷皆青,青則益茶。茶作白紅之色,邢州瓷白茶色紅;壽州瓷黃茶色紫;洪州瓷褐茶色黑;悉不宜茶?!睆挠陨c茶色是否相宜的角度,就能明晰這一時(shí)期文人茶器的審美觀,即邢不如越,壽、洪又排之后。
唐代是中國茶文化創(chuàng)立、形成、走向普及繁榮的時(shí)期。隨著是茶葉種植區(qū)域與產(chǎn)量擴(kuò)大、產(chǎn)量大幅提升、品種增多、專屬生產(chǎn)形成及是茶葉市場(chǎng)體系形成,人們對(duì)茶的功能與品質(zhì)有了進(jìn)一步要求,茶品更加多元,其中有粗茶、末茶、散茶、餅茶,唐代飲茶習(xí)俗日益精細(xì),所謂“精茶、真水、活火、妙器,四者缺一不可”。盛唐以來貴用“茶筍“即茶之新芽”,茶色以綠為珍,黃庭堅(jiān)用“落植霏霏雪不如”形容茶之白;袁枚用“嫩綠忍將若碗試”贊賞茶之嫩;歐陽修用“石上生茶如鳳爪”描摹茶之形,而白瓷因能襯托出茶的晶瑩碧翠,白居易在《睡后茶興憶楊同州》有“白瓷甌甚潔,紅爐炭方熾?!币园状僧T移情與友人的友誼;李沁詩中提到“漩沫翻成碧玉池”表征白瓷與茶形成漩沫明快的對(duì)比美。與《考工記》中“天時(shí)、地利、才美、工巧”的設(shè)計(jì)觀念相吻合,共同創(chuàng)造出“煥如積雪,曄若春敷”的視覺效果,茶煮好后茶沫下沉,細(xì)輕的湯花上浮,如耀眼的積雪,其華麗燦爛亦如春花。越窯青瓷在盛飲新芽的飲茶風(fēng)俗下也與白瓷比肩,其中蘊(yùn)含不同的美學(xué)意蘊(yùn),如施肩吾在《蜀茗詞》中提到“越碗初盛蜀茗新,薄煙輕處攪來勻?!斌w現(xiàn)的是茶之湯色與青瓷間調(diào)和柔和之美,顧況也在《茶賦》中贊譽(yù)越窯青瓷“越泥似玉之甌”。
國學(xué)大師陳寅恪評(píng)價(jià)文化:“歷數(shù)千載之演進(jìn),華夏之民族文化,于趙宋之世造極”。而茶文化則是宋代蓬勃文化叢中一支跨越精神與物質(zhì)的力量。宋代“斗茶”文化之風(fēng)盛行,“斗茶”也被稱為“茗戰(zhàn)”所謂“點(diǎn)茶斗試”即表現(xiàn)了鑒別、品評(píng)茶葉品質(zhì)的活動(dòng),與唐代的“試茶”有一定區(qū)別。宋代士大夫階層流行“蓬山點(diǎn)茶竹蔭里”,指將半發(fā)酵的茶葉制成的茶餅?zāi)氤赡?再用沸水在茶盞里沖點(diǎn),在這種飲茶形式中“盞色貴青黑,玉毫條達(dá)者為上,取其燠發(fā)茶采色也”。在宋徽宗《大觀茶論》與北宋蔡襄《茶錄》中對(duì)“點(diǎn)茶斗試”有詳細(xì)描述及標(biāo)準(zhǔn):首先“斗”茶葉本身品質(zhì),“天下之士,勵(lì)志清白,竟為閑暇修索之玩,莫不碎玉鏘金,啜英咀華,較筐篋之精,爭(zhēng)鑒裁之妙?!?其次“斗”茶色的鑒別,“點(diǎn)茶之色,以純白為上,真青白為次,灰白次之,黃白又次之。”;再次“斗”點(diǎn)茶技藝的高低,“視其面色鮮白,著盞無水痕絕佳。建安斗試,以水痕先者為負(fù),耐久者為勝,故較勝負(fù)之說相去一水兩水。”蘇軾在《和蔣變寄茶》中描述“金寵玉膾飯飲雪,海螯江柱初脫泉。臨風(fēng)飽食甘寢罷,一風(fēng)花乳浮輕圓?!秉c(diǎn)茶之法已成為文人士大夫的日常審美。蔡襄《茶錄》中提到“茶色白,宜黑盞。建安所造者紺黑,如兔毫,其坯微厚,熁之久熱難冷,最為要用。出他處者,或薄或色紫,皆不及也。”也講到:“其青白盞斗試家自不用?!痹诿穲虺嫉摹洞雾嵑陀朗鍑L新茶雜言》提到“兔毛紫盞自相稱”,及楊萬里的《以六一泉煮雙井茶》也有“松風(fēng)鳴雪兔毫霜”,即表現(xiàn)建盞器壁厚度及形質(zhì)特征利于保溫更適于點(diǎn)茶操作流程,而釉色更適于水痕觀察的清晰度有利于茶湯品評(píng),于是建盞成為宋代茶文化的標(biāo)志性符號(hào)。
此時(shí)具有“以玉比德”情感意義的青瓷及長于品評(píng)芽茶的白瓷不為適用。蘇軾曾在詩中寫道:“忽驚午盞兔毫斑,打作春甕鵝兒酒”,盛贊了建盞釉色的美與斗茶人技藝的高超,使得茶香媲美春甕釀造的酒香。點(diǎn)茶法作為貢茶制度的產(chǎn)生而蔚然成風(fēng)的品飲方式,其本質(zhì)上是一種自上而下的審美風(fēng)尚,貴族士大夫階層對(duì)精雅情趣的追隨也影響到大眾審美,對(duì)于黑瓷的審美趣味也隨著宋代“點(diǎn)茶斗試”的盛行融入同時(shí)代大眾審美對(duì)于茶器的選擇?!包c(diǎn)茶法”是宋代飲茶形式之一,與唐代的“煎茶法”并行,常用于茶會(huì)雅集之中,其先以巨甌沖點(diǎn)茶末,再分于小茶甌中,形成“均茶”儀式,“均茶”是宋代流行的一種茶道,又稱為“水丹青”,僧福全的《湯戲》中有:“生成盞里水丹青,巧畫功夫?qū)W不成?!本钑r(shí)使用的巨甌便是后來公道杯的雛形,小茶甌亦成為后來的茶盅。宋代張擴(kuò)《均茶》中:“密云驚散阿香雪,坐客分嘗雪一杯?!奔词菍?duì)均茶儀式的體現(xiàn);“煎茶法”則適用于兩三知己的小聚與清談,其在陸羽《茶經(jīng)》中就表現(xiàn)為一種隱逸情懷,盧仝筆下“柴門反關(guān)無俗客,紗帽籠頭自煎吃”便是其現(xiàn)實(shí)映射,也是宋代士大夫間政治分野體現(xiàn)。到了元代從詩中可見:“大官湯羊厭肥膩,玉甌初進(jìn)江南茶?!贝砻晒抛迦胫髦性髮⒉栉幕谟谫F族生活,也相應(yīng)沿襲了對(duì)青瓷的青睞。從耶律楚材的詩“碧玉甌中思雪浪,黃金碾畔憶雷芽。”及“玉屑三甌烹嫩茶,青旗一葉碾新芽?!敝锌梢娫诋?dāng)時(shí)主流餅茶與散茶兩種青瓷都是元代茶人的愛物。
茶葉入貢始于商末,宋代最盛。在宋代各地為了制造貢品極盡精工巧制之能,客觀上使我國古代的茶葉加工技術(shù)取得了長足的進(jìn)步,但貢茶的繁盛是一把雙刃劍,整個(gè)宋代從強(qiáng)大的北宋到偏安一隅的南宋與宮廷士大夫?qū)τ谶^度精細(xì)奢靡的追求不無關(guān)系,從宋代茶文化即可見一斑,所以明太祖朱元璋登基后下詔發(fā)布禁令:“罷造龍團(tuán),唯采芽茶以進(jìn)。”明代團(tuán)茶進(jìn)貢廢除改制葉茶,“聽茶戶唯采芽茶以進(jìn)”使茶文化及品飲方式煥然一新。明代以“撮泡法”為主要形式,采摘后的茶葉以搓、揉、炒、培制成后用茶壺盛茶,再以沸水沖泡注入茶杯。這一時(shí)期的茶器具較之前朝有所簡(jiǎn)化,在高濂《飲饌服食箋·茶泉類·茶器》中記載,有茶具十六器及總貯茶器有七,皆具雅名其中包括:茶壺“注春”、茶杯“啜香”、茶匙“撩云”、茶托“納敬”等,這一散茶沖泡的飲茶風(fēng)俗由明至清承襲至今,當(dāng)代飲茶形式在這一時(shí)期已基本定型。由于飲用芽茶,對(duì)茶甌的審美及使用選擇從“宋盞貴黑”轉(zhuǎn)為“明甌尚白”,所謂“瑩白如玉,可試茶色”,明代張?jiān)丛凇恫桎洝分刑釓?qiáng)調(diào)“茶歐以白磁為上,藍(lán)者次之”,對(duì)于應(yīng)時(shí)代而出現(xiàn)的各類茶品,白釉茶甌相對(duì)最適合各類湯色的品評(píng),時(shí)至今日全世界茶葉審評(píng)依然使用白瓷。
清代康乾時(shí)期盛行蓋茶碗,是對(duì)茶甌形質(zhì)的改良,明代陳師《茶考》中提出:“杭俗烹茶,用細(xì)茗置茶甌,以沸湯點(diǎn)之,名為撮泡。北客多哂之,予亦不滿。一則味不盡出,一則泡一次而不用,亦費(fèi)而可惜,殊失古人蟹眼鷓鴣斑之意。”因而蓋茶碗應(yīng)人們飲茶習(xí)慣而出現(xiàn)。蓋茶碗包括蓋、碗、托部分,蓋呈碟狀,頂部有圈形提手,用于保溫、拂去茶沫及使茶葉汁液充分滲出;碗為口大底小,底部有圈足;托為淺碟,中心有下陷部分,與茶碗圈足吻合便于盛放,飲茶時(shí)亦可防止?fàn)C手。茶蓋在上為“天”,茶托在下為“地”,中間茶碗則為“人”,在中國古代宇宙觀中天是自然界萬物的主宰,《戰(zhàn)國策·魏策》中云有“休祲降于天”,《管子·形勢(shì)解》稱“地生養(yǎng)萬物”,《說文》解“人”為“天地之性最貴者也”。蓋碗承載的這一先賢哲思反映出古人“天地人合一”的文化思想,體現(xiàn)出“天蓋之、地載之、人育之”的哲學(xué)理念,三者功用各有不同形成了形式與功能上的有機(jī)統(tǒng)一與中國人“器以載道”的設(shè)計(jì)觀念相吻合。
茶香是茶色之外的另一評(píng)器標(biāo)準(zhǔn),歷來文人品飲,一看茶色,二聞茶香,再啜飲茶味。宜茶香的需求可以從現(xiàn)代文人對(duì)于紫砂壺的崇尚之中看出。紫砂壺作為一種典型的文人茶器,自明清起就伴隨著泡茶法的流行成為風(fēng)尚。紫砂質(zhì)地細(xì)膩柔韌,與普通的白瓷茶具相比,因其不上釉的特性而具備一定吸水性,因而在泡茶時(shí)能夠留住茶香,使用次數(shù)多了,內(nèi)壁生茶苔,茶壺便自帶茶香。用紫砂壺泡好茶,茶香四溢,茶韻自成,這是茶與器相得益彰的結(jié)果。嗜茶者多喜用宜興 紫砂壺,據(jù)說能夠吸收茶的清香,只要往壺中倒入熱水,就如同喝到了好茶。自明清撮泡法流行以來,紫砂壺就成為文人雅士品飲的偏好,明代文震亨在《長物志》中就有言:“茶壺以砂者為上,蓋既不奪香,又無熟湯氣”,紫砂壺以其優(yōu)良的工藝特質(zhì)承載了文人溫潤質(zhì)樸的優(yōu)良品性,成為文人雅士美好人格的比擬。在我國茶文化中“茶”與“器”是物質(zhì)更是中華民族品德美好寄予的精神力量,在古人發(fā)現(xiàn)利用茶與陶瓷的過程中表達(dá)人與自然、人與人、人與時(shí)代之間的理念關(guān)聯(lián),中國傳統(tǒng)文化以物喻德,以德承道,在飲茶這項(xiàng)中國人日常中極為普通的生活間隙中,可窺見歷史蒼穹下對(duì)茶及陶瓷的審美意蘊(yùn)及文化的孕育與嬗變,今天的“茶”與“陶瓷”已成為中國的文化符號(hào)走向世界,盛世重臨氣脈通達(dá),在新的時(shí)代中將以自身的美與世界碰撞出更多絢麗的火花,在更為融通的世界大環(huán)境中做到“茶潤眾學(xué)茶和天下”。