從“藥類法象”角度解讀氣機的升降浮沉*

趙潔茹，張效科

（陜西中醫(yī)藥大學(xué)，咸陽 712046）

中醫(yī)氣學(xué)說認為，萬物由氣構(gòu)成，反映于人，是人體內(nèi)活力很強、運行不息的極精微物質(zhì)，是構(gòu)成人體和維持人體生命活動的基本物質(zhì)之一[1]。氣的運動為氣機，存在于萬事萬物中，包括升、降、出、入4 種基本形式。氣機升降理論由《黃帝內(nèi)經(jīng)》奠定基礎(chǔ)，張仲景首先運用實踐，金元四大家進一步充實，明清醫(yī)家創(chuàng)新，皆使其日臻完善，是中醫(yī)理論體系的重要組成部分[2]。其中金元醫(yī)家張元素明確提出的藥性之升降浮沉，是相對于人體氣機升降失調(diào)形成的病勢趨向而言[3]，是藥物作用于人體產(chǎn)生的藥勢趨向，可參與平衡人體氣機運動從而病愈。后首創(chuàng)“藥類法象”之說，該理論是根據(jù)每種藥物氣味各異而升降、功用不同，法象于自然，將藥物分為五大類，即風(fēng)升生、熱浮長、濕化成、燥降收、寒沉藏[4]。人體及藥物皆得之于自然界，是以人體臟腑氣機升降及藥性升降應(yīng)遵循自然規(guī)律。因此“藥類法象”是氣機升降理論的具體應(yīng)用，亦是人與天地相參、神機氣立及人藥相關(guān)的具體體現(xiàn)。故筆者試從“藥類法象”角度解讀氣機的升降浮沉，以期加深對氣機升降理論的認識與理解。

1 “藥類法象”溯源

先秦時期，《黃帝內(nèi)經(jīng)》首提氣味厚薄陰陽升降內(nèi)容?！端貑枴り庩枒?yīng)象大論》中有“味厚者為陰，薄為陰之陽。氣厚者為陽，薄為陽之陰”，即是認為藥物氣味應(yīng)區(qū)分陰陽，是氣為陽，味為陰，而氣味中又各分厚薄，即從陰陽中再分陰陽[5]。而“味厚則泄，薄則通，氣厚則發(fā)熱，薄則發(fā)泄”則是認為藥物氣味厚薄之不同而其升降、功用各異[6]。

宋代時期，法象理論萌芽?！胺ā庇行Х?、模仿之意；“象”是對自然界一切事物客觀現(xiàn)象的總稱。北宋末年的《圣濟經(jīng)》明確提出“法象”一詞，總結(jié)出“萬物皆有法象”的思想[7]，如“天之所賦，不離陰陽。形色自然，皆有法象”。

金元時期，易水學(xué)派諸多醫(yī)家的理論與實踐創(chuàng)新，形成了對中藥法象藥理系統(tǒng)認識的主體內(nèi)容，為其形成與發(fā)展的鼎盛時期，其創(chuàng)始人張元素明確提出藥性之升降浮沉，并且在《醫(yī)學(xué)啟源》中首創(chuàng)“藥類法象”之說，即五種特殊的藥物分類法，是以《黃帝內(nèi)經(jīng)》中氣味厚薄陰陽與升降理論為基礎(chǔ)，應(yīng)四時生長化收藏，運用取象比類方法以及運氣學(xué)說形成的理論，是中醫(yī)升降理論分析藥物的具體應(yīng)用，是“取象比類”“由象言法”的過程。李杲所著的《藥類法象》與《用藥心法》就是對其師張元素法象思想的繼承。王好古所著《湯液本草》則是盡傳張、李之說，是對易水學(xué)派“藥類法象”理論的系統(tǒng)總結(jié)[8]。這些皆體現(xiàn)了以“象”來感悟藥性與功用，將陰陽、四時、五行、氣味厚薄等融于自然的思想。

明清時期，法象藥理雖沒有專門論述，但其理論仍得到廣泛應(yīng)用。明代醫(yī)藥學(xué)家李時珍認為“用藥須當順時氣而養(yǎng)天和”[8]以及“升降在物，也在人也”正是對上述法象認識的總結(jié)和概括。

由上可知，“藥類法象”之說推動了中醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展，直到今日仍具有一定的影響力，對臨床用藥具有重要的指導(dǎo)意義。

2 “藥類法象”與天人相應(yīng)

《黃帝內(nèi)經(jīng)》首創(chuàng)的天人相應(yīng)理論，即人與天地相參，是指人與自然相統(tǒng)一，亦指凡是生命之體，皆須適應(yīng)自然規(guī)律。天地間氣機流轉(zhuǎn)，如宋代《圣濟總錄》“蓋大而天地，小而人物，升降出入，無器不有”，認為大至天地萬物，小至萬物之一的人體，皆存在氣的升降出入運動。結(jié)合《素問·寶命全形論》“人以天地之氣生，四時之法成”以及《靈樞·順氣一日分為四時》“春生，夏長，秋收，冬藏，是氣之常也，人亦應(yīng)之”，認為人體內(nèi)正常氣機升降與自然四時氣候變化相應(yīng)。而《素問·六微旨大論》“出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏”，認為人體內(nèi)氣機升降順應(yīng)自然規(guī)律，生命活動得以正常進展，升降失常則生諸病[2]，其中“神機氣立”是對天人相應(yīng)理論更深層次的概括，“神機”是生物體內(nèi)在之氣的升降運動變化，依賴于自然而生，即所謂“根于中者，命曰神機”，“氣立”是萬物生存之本的外在自然環(huán)境，可影響內(nèi)在“神機”的運行，即所謂“根于外者，命曰氣立”。綜上，知人體與自然界在“神機氣立”內(nèi)外的協(xié)同作用下，以“氣”為中介，升降出入為基本形式相互通應(yīng)，維持人體正常生命活動[9]。

藥物亦為天地萬物之一，則其自身亦存在氣機流轉(zhuǎn)，遵循自然規(guī)律。故張元素明確提出藥性之升降浮沉，并首創(chuàng)“藥類法象”之說，認為藥性之氣味厚薄陰陽升降即藥物“神機”與自然界“氣立”相應(yīng)，可法象于自然四時、五氣及五行等進行藥物分類。因此，“藥類法象”是“神機氣立”協(xié)調(diào)平衡的具體體現(xiàn)，藥性升降與人體臟腑氣機升降皆遵循自然規(guī)律，可從“藥類法象”之藥性升降分類中理解人體臟腑氣機升降的正常生理功能，亦可根據(jù)臟腑氣機升降運動即人體“神機”失常的病理趨勢，從“藥類法象”中選取相應(yīng)的藥物治療，以藥性升降參與調(diào)整、平衡、恢復(fù)臟腑氣機升降運動，使“神機氣立”協(xié)調(diào)而病愈。即所謂：“若夫植物、動物，莫不受天地陰陽之氣所化而生，與人受天地之氣所生，正復(fù)相同，故以之治病，其息息相關(guān)焉?！?/p>

3 “藥類法象”是藥性升降浮沉的理論基礎(chǔ)

張元素首次提出的“藥類法象”，十分重視“升降者，天地之氣交”，其中氣交即陰陽交[10]，故他認為藥物氣味厚薄陰陽升降可取象于天地氣交[3]?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》曰“清陽為天，濁陰為地”，且《類經(jīng)》云“明陰陽則知上下，明上下則知升降”，認為由于陰陽二氣各自清濁特性，可知陰陽分主上下、升降。故氣味升降的基本理論為陽氣主上升，陰味主下降，而氣味中又各分厚薄，這說明了氣薄者未必皆升，味薄者未必皆降[11]。以及按東坦諸書，所以諸藥性之升降浮沉，大抵不離于氣味陰陽之道，故陽藥多浮，陰藥多沉，陰中之陽能升，陽中之陰能降，此造化自然之理也。故可根據(jù)“藥類法象”，以氣味厚薄陰陽為基礎(chǔ)，取法于自然“氣立”，從而判斷藥物“神機”，即藥性之升降浮沉。

3.1 風(fēng)升生類——味薄主升 《醫(yī)學(xué)啟源·藥類法象》[12]云：“味之薄者，陰中之陽，味薄則通，酸、苦、咸、平是也?！贝祟愃幬镂侗≠|(zhì)輕，藥性升散[3]。是以取法于春之象，春在天為風(fēng)，在地為木，在臟為肝，對應(yīng)的陰陽屬性為“生”，春季推陳出新，天地間萬物始生、復(fù)蘇，是一片生機盎然、欣欣向榮之象，其氣主上升發(fā)散，此時陰氣消而陽氣漸長，對應(yīng)藥物味之薄者，皆屬陰中之陽，自地而升天，故降中有升，藥勢向上，具有疏風(fēng)解表、生發(fā)、上升的功用，猶如春氣之升發(fā)，風(fēng)性之輕揚。如麻黃氣溫味苦，質(zhì)輕而空疏，氣味俱薄，屬陰中之陽，屬風(fēng)升生類，藥勢升發(fā)，輕可去實，故善行皮毛、開腠理、透毛竅與利尿，為發(fā)表第一藥。

3.2 熱浮長——氣厚主升浮、助熱“氣之厚者，陽中之陽，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫?zé)崾且病盵12]，此類藥物氣厚，藥性升浮助熱[3]。是以取法于夏之象，夏在天為熱，在地為火，在臟為心，對應(yīng)的陰陽屬性為“長”，夏季天地陰陽二氣交合，萬物生長繁盛，此時陽氣旺盛外發(fā)，其氣浮而有上趨之勢，對應(yīng)藥物氣之厚者，皆屬陽中之陽，清陽為天，主升浮，藥勢向外向上，故能助陽生熱。如附子氣熱，味大辛，氣厚“浮也，陽中之陽也”屬熱浮長類，藥勢升浮發(fā)熱，能溫陽散寒，溫暖臟腑。

3.3 濕化成——居于中央“戊土其本氣平，其兼氣溫涼寒熱，在人以胃應(yīng)之；己土其本味淡，其兼味辛甘咸苦，在人以脾應(yīng)之”[12]，此類藥勢多入脾胃中焦[3]。是以取法于長夏之象，長夏在天為濕，在地為土，在臟為脾胃，對應(yīng)的陰陽屬性為“化”。如《素問·藏氣法時論》曰：“脾主長夏?！薄端貑枴ぬ庩柮髡摗罚骸捌⒄咄烈玻沃醒?，常以四時長四藏，各十八日寄治，不得獨主于時也。”故長夏分主四季月各旺十八日，陰陽二氣盛衰消長變化不定，脾不主時，受胃生化。運化水谷則生機可得，脾氣虛無力運化則生濕，對應(yīng)藥物味淡氣平，或兼不同氣味，多入脾胃，故可健脾化濕、調(diào)中消導(dǎo)等。如白術(shù)氣溫，味甘，歸脾、胃經(jīng)，屬濕化成類，能健脾和中益氣，燥濕利水。

3.4 燥降收——氣薄主降“氣之薄者，陽中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛、甘、淡、平、寒、涼是也”[12]，此類藥物氣薄，藥性收降發(fā)泄[3]。是以取法于秋之象，秋在天為燥，在地為金，在臟為肺，對應(yīng)的陰陽屬性為“收”。如《管子·乘馬》云：“秋者，陰氣始下，故萬物收?！鼻飼r熱轉(zhuǎn)寒，陽氣漸收而陰氣漸長，自天降地，其氣主降，萬物成熟，到了收獲之時，對應(yīng)藥物氣之薄者，皆為陽中之陰，升中有降，故可收斂固澀、淡滲利水等。如五味子味酸、甘，性溫，氣薄為陽中之陰，屬燥降收類，藥勢升中有降，能收斂固澀。

3.5 寒沉藏——味厚主沉“味之厚者，陰中之陰，味厚則泄，酸、苦、咸、寒是也”[12]，此類藥物味厚質(zhì)重，藥性沉降通泄[3]。是以取法于冬之象，冬在天為寒，在地為水，在體為腎，對應(yīng)的陰陽屬性為“藏”?！豆茏印こ笋R》云：“冬者，陰氣畢下，故萬物藏?！倍瑫r陰氣極盛，趨向于下，對應(yīng)藥物味之厚者，皆為陰中之陰，藥勢沉降，故可瀉下攻積、清熱等。如大黃苦寒，氣味重濁為陰中之陰，屬寒沉藏類，藥勢趨向于向里向下，能瀉下攻積。

以上5 種藥物分類方法，即“藥類法象”，結(jié)合《素問·陰陽應(yīng)象大論》中“天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風(fēng)；人有五臟化五氣”提出人與天地自然的關(guān)系[5]，天人相應(yīng)，人藥相關(guān)，藥物“神機”順應(yīng)自然界“氣立”，即順應(yīng)風(fēng)、熱、濕、燥、寒五氣變化之象；春、夏、長夏、秋、冬五季；生、長、化、收、藏五種變化規(guī)律；木、火、土、金、水五行；肝、心、脾、肺、腎五臟以及按陰陽消長變化分應(yīng)陰中之陽、陽中之陽、中央、陽中之陰、陰中之陰，再根據(jù)藥物氣味厚薄陰陽各異，可判斷出藥物升、浮、中央、降、沉之性。人體亦遵循“神機氣立”的協(xié)調(diào)平衡而得以正常生命活動，故試以“藥類法象”之藥性升降分類應(yīng)人體臟腑氣機升降，促進對臟腑生理功能及病理趨勢的認識。

4 “藥類法象”應(yīng)人體氣機升降

4.1 風(fēng)升生、燥降收——肝升肺降，陰陽交通 五臟氣機之肝升肺降最早見于《素問·刺禁論》中的“肝生于左，肺藏于右”，生有外出、上升的意思，藏有斂降、儲藏之意，而《素問·陰陽應(yīng)象大論》“左右者，陰陽之道路也”，認為左右為陰陽氣機升降的道路[13]，故肝升肺降。肝位于膈下，有風(fēng)木之氣，為陰中之少陽，可對應(yīng)風(fēng)升生類藥物，味薄主升，法象春陽升發(fā)之氣，故可知肝氣從左而升發(fā)，而肝主疏泄的功能正是其具體體現(xiàn)；肺為華蓋，有燥金之氣，為陽中之少陰，可對應(yīng)燥降收類藥物，氣薄主降，法象秋陰肅殺收斂之氣，故可知肺氣從右而降，體現(xiàn)在肺主肅降，故王冰在《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》中云“肝象木，旺于春，春陽發(fā)生，故生于左也”，“肺象金，旺于秋，秋陰收殺，故藏于右?！备紊谓?，左右、陰陽交通，風(fēng)升生、燥降收分應(yīng)肝疏泄、肺宣降，維持全身氣機疏通暢達[14]，如葉桂的《臨證指南醫(yī)案》云“肝從左而升，肺從右而降，升降得宜，則氣機舒展”。而肝肺氣機升降失常引起的病理變化，多見肝郁不升、肝升太過、肺失肅降等，如肝火犯肺，即肝升太過，氣火上逆，灼傷肺津，導(dǎo)致肺清肅失常[14]，出現(xiàn)脅痛易怒，干咳或痰中帶血。

4.2 濕化成——脾升胃降，軸樞運轉(zhuǎn) 脾升胃降可見于《素問·刺禁論》中的“脾為之使，胃為之市”，使指推動、運化，市指容納場所，故胃受納腐熟，脾為之運化水谷精微。脾為陰土、孤臟，居中央而灌四旁，為陰中之至陰，可對應(yīng)濕化成類藥物，居中央，法象長夏或四時之氣，而胃為陽土，屬陽明，又因《類經(jīng)》卷十四提及“蓋陰氣在下，下者必升；陽氣在上，上者必降。脾陰胃陽，氣皆然也”，物極必反，陰中之至陰，下之極則上，故脾氣上升，體現(xiàn)在脾主運化、升清；陽明，上之極則下，故胃氣主降，體現(xiàn)在胃主受納，胃氣降濁是受納的前提條件。濕化成，居中央可應(yīng)中焦脾胃樞紐作用，即脾升胃降對各臟之間氣機的運轉(zhuǎn)和協(xié)調(diào)，起著重要的中軸轉(zhuǎn)樞作用，可使肝升肺降、心腎相交得以正常運行[15]，故黃元御《四圣心源·勞傷中氣》所言“中氣者，和濟水火之機，升降金木之軸”。而脾升胃降氣機失常引起的病理變化，多見脾氣不升和胃氣不降，如脾虛氣弱，升舉無力而反下陷的病理，乃脾氣不升的進一步發(fā)展[15]，以至于后天生化乏源，繼而影響全身氣機運轉(zhuǎn)。

4.3 熱浮長、寒沉藏——心腎相交、水火既濟 心腎相交可見于《素問·刺禁論》中的“心部于表，腎治于里”，認為心調(diào)節(jié)在表在外的陽氣，腎管理在里在內(nèi)的陰氣。心位于上焦，有火熱之氣，為陽中之太陽，對應(yīng)熱浮長類藥物，主升浮、助熱，法象夏季酷暑，陽氣外浮而發(fā)熱，向外向上，升已而降，故心為陽臟、火臟，心火在上宜降，使腎水不寒，如寒者熱之。腎位下焦，有寒水之氣，為陰中之太陰，對應(yīng)寒沉藏類藥物，味厚主沉，法寒冬封藏之象，其氣向里向下，降已而升，故腎為水臟，主藏精、納氣，腎水在下宜升，使心火不亢，如熱者寒之。即熱浮長、寒沉藏可應(yīng)心腎相交，水火、寒熱既濟。心陽下交腎水上濟，陰陽互根互用、相互制約則生化無窮，保持動態(tài)平衡，維持人體陰陽水火協(xié)調(diào)[16]，如朱震亨在《格致余論·房中補益論》中進一步以升降理論明確指出“人之有生，心為之火居上，腎為之水居下，水能升而火能降，一升一降，無有窮矣”。而心腎不交是指心陽與腎陰的生理關(guān)系失常的病態(tài)，見于心火不能下降于腎而獨亢于上，或腎水不能上濟于心而凝聚于下[16]，出現(xiàn)心煩驚悸、失眠多夢等癥。

肝升肺降、脾升胃降與心腎相交三者緊密聯(lián)系[11]，相互連通，共同組成了人體臟腑氣機的升降，維持了人體各種生理活動的正常。結(jié)合“藥類法象”分析，促進理解，其中肝肺是升降的道路，左升右降，風(fēng)升燥降；心腎分居上下，心火下降，腎水上濟，寒者熱之，熱者寒之；脾胃位于中央，溝通上下左右，是升降的樞紐。以“藥類法象”應(yīng)臟腑氣機升降，應(yīng)人體“神機”，就是將臟腑與五行、五氣、五季等“氣立”概念，以陰陽升降的思想結(jié)合在一起，將人體看成是一個動態(tài)平衡的有機整體，人體內(nèi)外“神機氣立”協(xié)調(diào)平衡，生命得以維持健康狀態(tài)，反之則病。

5 “藥類法象”對臨證用藥的啟示

法象理論在臨證處方用藥中顯示了很強的實用價值，且對創(chuàng)制新方劑、新治法都起到了積極的推動作用。若“神機氣立”異常，人體臟腑氣機升降失調(diào)，會產(chǎn)生相應(yīng)的病勢趨向，發(fā)生疾病，對此可從“神機氣立”協(xié)調(diào)平衡的“藥類法象”中選取相應(yīng)藥物治療，而藥性升降浮沉反映藥物的作用趨勢，在調(diào)整臟腑功能等方面發(fā)揮重要作用，因勢利導(dǎo)地來調(diào)整、平衡人體氣機升降，從而病愈，如《素問·氣交變大論》提出“高者抑之，下者舉之”。

例如肝升太過而至肺降不及，即肝火犯肺的咳嗽，可用黛蛤散合瀉白散加減治以清肝瀉肺，方藥組成為桑白皮、地骨皮、青黛、蛤殼、甘草等[14]，按照“藥類法象”進行分類，其中桑白皮、地骨皮屬燥降收類藥物，氣薄主降，可瀉肺，如“桑皮、甘草，其氣俱薄，不燥不剛，雖瀉而不傷于嬌臟”，及《黃帝內(nèi)經(jīng)》言“肺苦氣上逆，急食苦以泄之，故復(fù)以地骨皮之苦，泄陰火，退虛熱，而平肺氣”。同理，治療脾氣不升進而中氣下陷當補以甘溫，調(diào)以升降，代表方劑為補中益氣湯，該方源于李東垣的《脾胃論》，充分體現(xiàn)了法象思維及理論貢獻，方藥組成為黃芪、炙甘草、人參、當歸、陳皮、升麻、柴胡、白術(shù)[15]，其中風(fēng)升生，味薄主升類之升麻、柴胡升發(fā)陽氣；濕化成，居中央類黃芪、炙甘草、人參、當歸、陳皮、白術(shù)六味補中益氣，恢復(fù)脾胃功能。諸藥合用，使脾胃強健，中氣充足，諸證自除[17]，即所謂“須以升麻、柴胡苦平，味之薄者，陰中之陽，引脾胃中清氣行于陽道及諸經(jīng)，生發(fā)陰陽之氣，以滋春之升也；又引黃芪、人參、甘草甘溫之氣味上行，充實腠理，使陽氣得衛(wèi)外而為固也”。再有胃中郁熱，中氣不利，心腎不交而虛煩不得眠者，可用梔子豉湯[16]，其組成皆氣味苦寒，屬于寒沉藏類藥物，主向里向下，梔子清胸膈郁熱，又可導(dǎo)火熱下行、香豉既能清郁熱，又能降胃氣等，諸如此類。

6 結(jié)語

筆者從“藥類法象”角度解讀氣機的升降，明確氣機升降存在于萬事萬物中，而“藥類法象”是中醫(yī)升降理論分析藥物的具體應(yīng)用，亦是人與天地相參、神機氣立及人藥相關(guān)思想的具體體現(xiàn)，可與人體臟腑氣機升降相應(yīng)，對認識臟腑生理病理及臨證用藥皆具有重要的指導(dǎo)意義，可促進對氣機升降理論的理解，為臨床辨治疾病拓寬思維。