淺談理縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀及思路

銀福忠

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等）和文化空間（即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時間性）。近年來，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的申報和日常工作中，對全縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的情況進(jìn)行了簡單的梳理，僅供參考。

一、理縣基本情況

（一）自然資源

理縣位于北緯30°54′43″—31°12′12″，東經(jīng)102°33′46″—103°30′30″，青藏高原東南部岷江支流雜谷腦河流域，屬四川盆地西緣高山峽谷山岳地帶，東西長83公里，南北寬78公里，總幅員面積4318平方公里。風(fēng)光旖旎 、景色怡人、環(huán)境幽雅，有米亞羅紅葉風(fēng)景區(qū)、畢棚溝生態(tài)旅游區(qū)、古爾溝溫泉、桃坪羌寨、甘堡藏寨等多處人文和自然景觀，是長江上游流域重要的生態(tài)屏障，旅游資源得天獨(dú)厚。水能、礦藏資源豐富，生物資源種類繁多。317國道縱貫全境，北接壤黑水和茂縣，南與小金相連，東與汶川相通，西與馬爾康相鄰。

理縣地貌構(gòu)造屬四川西部地槽區(qū)，金湯弧形褶皺帶的一部分，地勢由西北向東南傾料，相對高差為4500米，由高山向草原過渡，地形破碎，山谷縱橫，是典型的高山峽谷地貌。境內(nèi)最大河流為雜谷腦河，屬岷江一級支流，全長157.4公里，自西向東縱貫全境，平均流量63.9m2/秒，境內(nèi)有大小溪溝48條，天然湖泊95個，常年蓄水量1.13億立方米。

（二）人文資源

理縣早在五千多年前就有古人類生活在雜谷腦河谷兩岸，先秦時為梁州，秦代屬湔氐道。西漢元鼎六年在桃坪鄉(xiāng)古城村設(shè)廣柔縣，隋文帝開皇四年置薛城戍，開皇六年置金川縣，仁壽六年改為通化縣，唐高祖武德七年置維州和薛城縣，明太祖洪武六年置?？h，民國初改為理番縣，1946年改為理縣至今。全縣4.5萬余人，主要由藏、羌、漢三個民族構(gòu)成，各民族分別約占全縣總?cè)丝诘?0%、30%和20%。藏族主要分布在米亞羅、夾壁、古爾溝、樸頭、雜谷腦、甘堡、上孟、下孟等鄉(xiāng)鎮(zhèn)；羌族主要分布在蒲溪、薛城、木卡、通化、桃坪等鄉(xiāng)鎮(zhèn)；漢族主要由外地遷徙而來，分布于交通沿線。藏羌民族在我縣生存發(fā)展了幾千年，留下了豐富多彩、風(fēng)格獨(dú)特的民俗文化資源（藏羌民族的宗教信仰、純樸古老的民風(fēng)民俗、多姿多彩的文化藝術(shù)）。有薛城鎮(zhèn)箭山村新石器時期古文化遺址、桃坪鄉(xiāng)佳山村的先秦至漢代石棺葬文化遺址等新石器時代文化遺址，雜谷腦鎮(zhèn)興隆村的唐代無憂城遺址、下孟沙家村建威將軍墓等古遺址；薛城籌邊樓、桃坪羌寨、木卡羌寨、甘堡五屯官邸及古代民居村寨古建筑；有夾壁的禪單寺、上孟的桑登寺、雜谷腦的寶殿寺、下孟的彌勒寺四大廟宇。全縣共有國家級文物保護(hù)單位1處，省級8處，州級2處，縣級文物點(diǎn)60余處；古代人物有唐代宰相李德裕，南宋時期的宰相謝方叔，明代知縣張大治，清代名將袁國璜、扎克塔爾、桑吉斯塔爾等。

為全面促進(jìn)理縣社會經(jīng)濟(jì)持續(xù)健康發(fā)展，構(gòu)建和諧理縣的總體目標(biāo)，縣委、縣政府在州委、州政府提出的“生態(tài)立州、科技興州、農(nóng)牧穩(wěn)州、工業(yè)強(qiáng)州、旅游富州、文化揚(yáng)州、依法治州、穩(wěn)定安州”總體工作思路指導(dǎo)下。立足理縣文化旅游資源現(xiàn)狀，制定了《理縣文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃》，為理縣文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供了一個良好的機(jī)遇。理縣的文化資源歷史悠久，源遠(yuǎn)流長，豐富多彩，風(fēng)格獨(dú)特，具有民族性、地域性、獨(dú)特性、綜合性和多樣性的特點(diǎn)，有著較高的科學(xué)研究和文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)價值，可開發(fā)程度高，具有很大的開發(fā)潛力。

二、開展普查工作情況

（一）組織和保障

為進(jìn)一步加強(qiáng)理縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，成立了由分管副縣長任組長、文化體育局局長任副組長、文化館工作人員為成員的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)導(dǎo)小組。以文化遺產(chǎn)日為契機(jī)深入甘堡、桃坪等地加大宣傳力度，讓群眾參與其中，增強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識，并派出人員參加州、省業(yè)務(wù)學(xué)習(xí)，開闊視野、提高業(yè)務(wù)。

（二）基本做法和成果

2005年以來，理縣文化部門大力開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作，按“不漏村居、不漏種類、不漏項目”的要求，對全縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進(jìn)行深入排摸，整理出富有民族民間藝術(shù)特色的項目52項，較為全面地了解各類民間藝術(shù)的形式、內(nèi)涵、種類、項目和相關(guān)的人文背景，理清各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的民間藝術(shù)資源的分布情況，運(yùn)用錄像、錄音、圖片等視覺和聽覺形象的配置，較好地記錄和保存民族民間藝術(shù)的原始形態(tài)，運(yùn)用現(xiàn)代科技手段建立規(guī)范的檔案資料，并落實(shí)有關(guān)可行的保護(hù)措施。

（三）經(jīng)驗和問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。所以，走進(jìn)群眾生活，走進(jìn)藝人生活，走進(jìn)社會生活是確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的有效做法。同時，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”，又給保護(hù)工作增添了很大的彈性，沒有固定的模式可行，困難也隨之而來。

三、資源現(xiàn)狀分析

（一）總體狀況

理縣是一個藏、羌、漢為主的民族聚居地，悠久的歷史和燦爛的民族風(fēng)情為各族兒女留下了極其豐富的文化遺產(chǎn)。

據(jù)不完全統(tǒng)計，截止2011年底，目前理縣人民政府已公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)52項（其中，民間文學(xué)7項，傳統(tǒng)音樂9項，傳統(tǒng)舞蹈4項，傳統(tǒng)美術(shù)5項，雜技2項，傳統(tǒng)技藝7項，人生禮俗5項，歲時節(jié)令6項，民間信仰4項，民間知識1項，游藝、傳統(tǒng)體育與競技2項）。有些項目由于藝人老齡化，受現(xiàn)代社會的沖擊影響處于瀕危亟待搶救性保護(hù)。公布縣級代表性傳承人64名，其中，有4人為省級代表性傳承人。在阿壩州人民政府公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，與理縣有關(guān)的名錄23項。同時，理縣還有“博巴森根”、“羌年”和“川西藏族山歌”三項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，以及“羌族碉樓營造技藝”和“口弦（羌族口弦）”兩項省級名錄。

（二）資源價值與特色

理縣是藏、羌、漢民族為主的混居地，幾千年的厚重歷史留下了豐富的文化遺產(chǎn)，這是藏羌各族兒女取之不盡、用之不竭的寶貴精神財富，對其精心呵護(hù)、傳承發(fā)展，是政府組織和全社會共同的神圣職責(zé)。加大保護(hù)力度，合理開發(fā)利用這些文化資源，必將帶動旅游發(fā)展，也促進(jìn)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，推動物質(zhì)文明和精神文明的建設(shè)，為經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展起到推波助浪的作用。

（三）保護(hù)規(guī)劃

理縣旅游業(yè)的發(fā)展，離不開文化資源的支撐，許多優(yōu)秀的文化資源產(chǎn)品也隨著旅游業(yè)的發(fā)展做大做強(qiáng)，如桃坪羌寨、甘堡藏寨、米亞羅紅葉區(qū)、古爾溝溫泉等。桃坪羌寨正在申報世界文化遺產(chǎn)，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄“羌年”為主題的“羌年慶典暨花兒納吉賽歌會”已經(jīng)成功舉辦五屆，文化資源的開發(fā)已彰顯出強(qiáng)大的生命力。近幾年來，由于縣委、縣政府的重視和支持，各級干部群眾的共同努力，理縣文化旅游業(yè)正方興未艾，有待蓬勃發(fā)展與做大做強(qiáng)。立足理縣文化旅游資源現(xiàn)狀，制定了《理縣文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃》，為理縣文化事業(yè)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供了一個良好的機(jī)遇。

四、存在問題與保護(hù)工作思路

（一）存在的主要問題

理縣生活著藏、羌兩大少數(shù)民族。經(jīng)濟(jì)多樣，生存環(huán)境各異。其獨(dú)特的藏羌文化底蘊(yùn)深厚，相互迥異，奪目迷人，也是各自民族安身立命之本及其民族身份與獨(dú)自精神之所在。

由于歷史原因，生活在這里的藏、羌等少數(shù)民族地處高山峽谷，偏遠(yuǎn)村寨，經(jīng)濟(jì)和社會長期滯后，人民生活相對貧困。改革開放以來，始入嶄新的發(fā)展時期。特別是西部大開發(fā)的推進(jìn)，旅游業(yè)的注入，當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)、生活和社會正在發(fā)生急速的變化。這是人民盼望的，也是歷史發(fā)展和社會進(jìn)步之必然。但也要看到，在這巨大的變革中，少數(shù)民族的傳統(tǒng)與文化正面臨著瀕危與消亡，值得我們特別關(guān)注和著意應(yīng)對。

問題之一：群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的認(rèn)識不足。

物質(zhì)文化遺產(chǎn)是看得見、摸得著的，是靜態(tài)的，是實(shí)體。比如文物器物、經(jīng)典古籍、大文化遺址、重要的歷史建筑等等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則廣泛得多，但常常看不見也摸不著。這中間包括民俗、民間文學(xué)、民間藝術(shù)、民間技藝等等。

然而，由于非物質(zhì)文化大多是老百姓創(chuàng)造的、共同認(rèn)同的，是非物質(zhì)的、無形的、精神的、生態(tài)的，它一直被認(rèn)為是底層的文化而不被重視。特別是在物欲的社會中，必然輕視精神。尤其文化遺產(chǎn)是公共的精神性的事物，則必受到冷漠。記得2007年我們到某村開展普查工作，需要組織一個集體性的民間舞蹈。等了幾個小時后，才陸續(xù)有群眾參與。后來村干部告訴我們還發(fā)了“工資”才請來的。

問題之二：傳統(tǒng)文化受到經(jīng)濟(jì)浪潮和外來文化的沖擊。

當(dāng)前，在強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)一體化浪潮中，面對著來勢迅猛的西方化、單一化、消費(fèi)化，處于弱勢的少數(shù)民族文化無力應(yīng)對，只有隨著潮流改變自己。某些風(fēng)格獨(dú)特的藏羌民居已經(jīng)被“小洋樓”取代，古老的石建筑被水泥、瓷磚遮掩，藏羌鍋莊滲透流行風(fēng)，遠(yuǎn)離自己的傳統(tǒng)，民族服裝服飾及其工藝日漸式微。學(xué)校教育很少民族文化內(nèi)容，杰出的民間文化傳人年老力衰或相繼去世，年輕人對自己的文化傳統(tǒng)缺乏必要的知識，缺少必要的感情。更有個別不法分子無視法律法規(guī)，盜毀文物，致使形成于成百上千年的民族文化板塊正在松動和瓦解。

問題之三：保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作任重而道遠(yuǎn)。

在今天這樣一個高速發(fā)展的時代，如何搶救和保護(hù)少數(shù)民族文化是一個歷史性的大課題，也是全世界都沒有找到最佳方案的大挑戰(zhàn)。藏羌民族文化的搶救和保護(hù)不是單純的學(xué)術(shù)問題，不是搞一兩次活動就解決得了的。如果再不加緊搶救、存錄、保護(hù)，就是對歷史的犯罪。藏羌民族文化的靈魂就將逐漸消失。在我縣表現(xiàn)突出的是蒲溪鄉(xiāng)古羌文化的“墻內(nèi)開花墻外香”。蒲溪鄉(xiāng)是一個羌民族聚居地，古羌文化豐厚，古樸神秘，釋比文化、羌族服飾、羌族薩朗、羌笛演奏、羊皮鼓舞等均保留著原生態(tài)，常常被縣外邀請乃至到成都、北京等地參加展演，受到媒體和專家的好評。而我們自身該如何搶救、保護(hù)和開發(fā)，卻成了亟待研究的課題。

（二）今后保護(hù)工作思路

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是養(yǎng)育我們的一種生活文化，每個人都是在這共同的文化中成長起來的。因此，它直接表達(dá)著各個民族的個性特征，還有各自的認(rèn)同感、親和力與凝聚力。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作，是生活在這片土地上每個人義不容辭的責(zé)任。結(jié)合理縣實(shí)際，提出以下工作思路：

（1）加強(qiáng)文化遺產(chǎn)日的宣傳。2006年起，每年的6月的第二個星期六為我國的文化遺產(chǎn)日。遺產(chǎn)日不是紀(jì)念日，它是人為的主題日。它體現(xiàn)著當(dāng)代中國人文明的自覺，也是一種自覺的文明。從全縣文化遺產(chǎn)日的舉辦來看，還缺乏深刻的內(nèi)涵和廣泛的影響。因此，以此為契機(jī)，要設(shè)法積極進(jìn)行遺產(chǎn)內(nèi)涵與保護(hù)意識的普及工作，強(qiáng)調(diào)它的精神意義；要設(shè)法使公眾成為這一天的主人，成為主動的參與者而不是被動的參與者；要設(shè)法使國家文化遺產(chǎn)日成為全民的文化遺產(chǎn)日，使國家舉措轉(zhuǎn)化為每一個公民自覺的文化行為。

（2）建立文化傳承人的名錄。大家知道，物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是靜態(tài)保護(hù)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是主要是活態(tài)保護(hù)?；顟B(tài)保護(hù)的關(guān)鍵是傳承人。就全縣已經(jīng)公布的縣級代表性傳承人來看，我們對傳承人的狀況沒有底數(shù)，或人走他鄉(xiāng)，或年老力衰，或辭世而去。這些民間文化傳承人的個人檔案有待完善。我們要積極爭取建立州、省、國家級的文化傳承人名錄（需經(jīng)過專家嚴(yán)格的評議與審批），以文字、圖片和音像方式存錄其全部資料。只有這樣，我們悠久的藏、羌文化生命線才能代代延續(xù)。否則，活態(tài)的文化便立即中斷，活態(tài)的生命便不復(fù)存在。

（3）設(shè)立文化遺產(chǎn)保護(hù)基金。文化是一個民族的根本，失去文化便意味著民族的消失。民族文化的搶救和保護(hù)主要是政府的事。目前，我縣主要是“文化＋旅游”的模式進(jìn)行保護(hù)。但如何保護(hù)藏、羌民族文化，培育民族情感，強(qiáng)化民族精神，助推民族經(jīng)濟(jì)，尚待完善整體保護(hù)體系。政府應(yīng)出面組織高層次、多部門、多學(xué)科的民族文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的研討，設(shè)立文化遺產(chǎn)保護(hù)基金，邀請專家學(xué)者參與其中，科學(xué)指導(dǎo)，及時開展搶救性記錄、調(diào)查和整理。

（4）強(qiáng)化文化遺產(chǎn)管理意識。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們與祖先溝通的唯一渠道，也是我們滿懷文化自信走向未來的根基。黨的十七大《報告》從“建設(shè)中華民族共有精神家園”的高度號召全黨全國“重視文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”工作。然而，基層工作實(shí)踐中，也會出現(xiàn)體制不健全、人員編制不到位、經(jīng)費(fèi)不保障的尷尬局面。出現(xiàn)申報與管理脫節(jié)、保護(hù)與開發(fā)脫節(jié)的不良傾向。因此，我們必須正視政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用，強(qiáng)化文化遺產(chǎn)管理意識，并按照非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承規(guī)律付諸實(shí)踐，才能確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作創(chuàng)新發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]馮驥才.當(dāng)代中國人文明的自覺[J].四川文苑.2007（67）.

[2]《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查手冊》.中國藝術(shù)研究院、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心編.文化藝術(shù)出版社.

（作者單位:四川省阿壩藏族羌族自治州理縣文化館）