格倫德曼生態(tài)學(xué)馬克思主義思想述評
——兼論對我國人與自然和諧共生發(fā)展理念的啟示

彭 雪

（山東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院 山東濟(jì)南 250300）

20世紀(jì)60、70年代，西方綠色思潮以生態(tài)議題為由對馬克思主義發(fā)起挑戰(zhàn)，他們指責(zé)馬克思本人對生態(tài)問題采取漠視的態(tài)度，將馬克思主義自然觀的立場歸結(jié)為某種工具主義的立場，指責(zé)這一立場導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī)的產(chǎn)生。面對綠色思潮對馬克思主義自然觀的歪曲和詰難，德國左翼學(xué)者瑞尼爾·格倫德曼并沒有簡單地得出結(jié)論，而是將馬克思關(guān)于自然的闡釋放在其所處的哲學(xué)語境中進(jìn)行歷史的考察，并在當(dāng)代生態(tài)學(xué)語境中重釋馬克思主義的自然觀。在這一過程中，他對“控制自然”進(jìn)行了積極的解讀和辯護(hù)，運(yùn)用馬克思主義方法分析生態(tài)問題產(chǎn)生的原因，并站在人類中心主義立場捍衛(wèi)了評判和解決生態(tài)問題的人類尺度。

一、在生態(tài)學(xué)語境中重釋“控制自然”概念

（一）對馬克思自然概念的歷史闡釋。

1.馬克思自然概念的第一層含義指向自然的優(yōu)先性。他認(rèn)為沒有自然的幫助，人是無法生產(chǎn)任何東西的?！皠趧硬皇且磺胸敻坏脑慈?。自然界同勞動一樣也是使用價值（而物質(zhì)財富就是由使用價值構(gòu)成的！）的源泉，勞動本身不過是一種自然力即人的勞動力的表現(xiàn)?！盵1]格倫德曼在這里澄清，馬克思對自然優(yōu)先地位的強(qiáng)調(diào)與在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中強(qiáng)調(diào)只有勞動才能創(chuàng)造價值的觀點(diǎn)并不矛盾，因?yàn)檫@完全是兩種語境，價值與財富的內(nèi)涵并不一樣，需要進(jìn)行歷史的考察。在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中，馬克思認(rèn)為分析價值產(chǎn)生的社會形式是重要的，價值與財富不同，既不是直接給予的也不是超越歷史的，而是物質(zhì)財富在特定條件下最典型的形式，因而只有勞動才能創(chuàng)造價值。從馬克思的上述文本表述可以看出馬克思自然觀的立場，他將自然看作人“無機(jī)的身體”，認(rèn)為：“在實(shí)踐上，人的普遍性正是表現(xiàn)為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象和工具——變成人的無機(jī)的身體。”[2]（P56）人為了生存，必須與自然界處于持續(xù)不斷的交互作用過程之中，“所謂人的肉體生活和精神生活同自然相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因?yàn)槿耸亲匀唤绲囊徊糠帧！盵2]（P57]）這意味著如果人類停止在自然中創(chuàng)造自己的生活條件，人類將不復(fù)存在。

2.馬克思自然概念的第二層含義是與人的因素息息相關(guān)的。正像馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中指出：“被抽象地理解的，自為的，被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無?！盵2]（P116）在馬克思看來，脫離人類的對象性活動而抽象地談?wù)撟匀患捌鋬?nèi)在價值缺乏實(shí)踐意義，自然本身沒有目的，是人把自己的目的強(qiáng)加給它，而人為了實(shí)現(xiàn)這一目的，也必須尊重自然法則，承認(rèn)自然的優(yōu)先性。這一表述似乎體現(xiàn)出馬克思對自然本身價值的一種“漠視”，格倫德曼指出實(shí)際上這是一種誤讀，對馬克思自然觀的理解要在其反對黑格爾哲學(xué)的立場上加以分析。馬克思在現(xiàn)存的社會、法律和國家是否都是“理性”這一點(diǎn)上與黑格爾意見不同，黑格爾認(rèn)為自然的現(xiàn)存形式（法律、社會、國家）是理性的表現(xiàn)形式，相反，馬克思認(rèn)為既然自然以一種“盲目”（不被人所控制）的方式作用于人，它就不能是人的理性的表現(xiàn)，而是對理性的一種歪曲。馬克思認(rèn)為人類能夠更好地理解和改造這個世界，人改造前的自然即第一自然，人改造后的自然即第二自然，人越多改造自然，就越能理解自然的原理和規(guī)律，在這個過程中第一自然變?yōu)榈诙匀?。正是在這個過程中人就越能避免自然或社會進(jìn)程中的“奴役效應(yīng)”[3]。因此，馬克思關(guān)心的是廢除人類對自然或神秘力量的無端信仰，捍衛(wèi)人在實(shí)踐活動中的主體地位。他并非對自然持冷漠的工具主義態(tài)度，相反，認(rèn)為人類改造自然的過程和理解遵循自然規(guī)律的過程具有內(nèi)在統(tǒng)一性，區(qū)別只在于誰處于主動性的一方。

（二）對“控制自然”概念的積極解讀。格倫德曼指出，人是自然的一部分，然而自然對人來說是生存競爭領(lǐng)域，人與其他動物一樣要在自然界中確保自己的地位。如果把人類描述成生活在自然之中并控制自然，這并不是矛盾的說法。正像約翰·密爾所說，大自然的力量往往是與人類敵對的，人類必須憑借自己的力量和智慧從敵人那里攝取自己所能利用的一點(diǎn)點(diǎn)東西。格倫德曼認(rèn)為，自然本身并不總是對人類有益，把自然等同于好，把科技和人類文明等同于壞是完全錯誤的觀點(diǎn)。人與自然打交道（控制）本身并不是生態(tài)問題的關(guān)鍵，而可以稱之為生態(tài)問題的起因。生態(tài)問題的產(chǎn)生是人在與自然交互的具體方法中產(chǎn)生的。因此格倫德曼認(rèn)為人在自然中存在和他控制自然的企圖是相容的，人與自然打交道的機(jī)制并沒有為更完美地控制自然設(shè)置任何道德障礙。

格倫德曼認(rèn)為馬克思的控制自然概念有兩個維度，第一，“控制”的評判標(biāo)準(zhǔn)是針對人的利益和需求而言的，因而只有符合人的目的和利益，才能夠稱之為真正的“控制”。他舉了希臘神話中邁達(dá)斯國王的例子，貪婪的邁達(dá)斯請求森林之神西勒諾斯和酒神狄俄尼索斯給他點(diǎn)石成金的力量，這力量有能力把一切都變成金子，但當(dāng)他把自己的食物、水甚至女兒也變成了金子時，他很快就后悔了。格倫德曼認(rèn)為這是一種適得其反的力量，不能被包含在“控制”的定義之下，它不是提高權(quán)力擁有者的利益，而是損害他們的利益。對權(quán)力擁有者構(gòu)成生存威脅的權(quán)力無助于統(tǒng)治。同樣，一個社會如果不考慮自然轉(zhuǎn)變帶來的影響就不能稱之為“控制自然”，對控制自然概念的使用只能被理解為有意識地干預(yù)自然的同義詞。通常人們將生態(tài)危機(jī)看作人類控制自然的結(jié)果，這是一種顛倒的邏輯，生態(tài)危機(jī)恰恰是因?yàn)檫@種“控制”的缺失。第二，馬克思將“控制自然”的概念與共產(chǎn)主義計劃聯(lián)系在一起，共產(chǎn)主義是人類能夠（第一次）完全地自我實(shí)現(xiàn)，所有自然進(jìn)化的自然條件和社會條件都在有意識的“控制”調(diào)節(jié)之中。因此共產(chǎn)主義是一個日益控制自然和實(shí)現(xiàn)人與自然和諧統(tǒng)一的過程。基于對馬克思“控制自然”思想的重釋與維護(hù)，格倫德曼指出人類中心主義對自然的掌握，遠(yuǎn)非造成生態(tài)問題的原因，而是解決這些問題的起點(diǎn)。

二、運(yùn)用馬克思主義方法分析生態(tài)問題的成因

馬克思認(rèn)為資本主義利潤最大化的原則是一種非理性的社會原則，在這一原則下，人們對自然的索取和破壞遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過實(shí)際的理性需要，導(dǎo)致了環(huán)境污染和大量浪費(fèi)。在馬克思的表述中，他強(qiáng)調(diào)異化是現(xiàn)代社會許多病態(tài)現(xiàn)象的根源，而關(guān)于異化與生態(tài)問題的具體聯(lián)系，他實(shí)際上并未系統(tǒng)論述。格倫德曼認(rèn)為，分析當(dāng)代生態(tài)問題的成因和解決措施，最理想的是第三種分析視角。他指出生態(tài)問題的產(chǎn)生是各種復(fù)雜因素作用的結(jié)果，因而采取一種綜合的解釋方法更具有普遍性。格倫德曼認(rèn)為，現(xiàn)代生態(tài)問題的產(chǎn)生還和工業(yè)生產(chǎn)的成本外化與高危技術(shù)的偶發(fā)性災(zāi)難事件有關(guān)。大工業(yè)生產(chǎn)中，企業(yè)和私人都試圖將其成本外化，也就是說，企業(yè)主可以為生產(chǎn)資料買單，但不會為其生產(chǎn)所造成的環(huán)境污染買單，這樣其支出就等于外化與自然環(huán)境?，F(xiàn)代大規(guī)模農(nóng)業(yè)也是如此，加劇了對土地的掠奪，破壞了土壤肥力以及人與自然之間的新陳代謝。

格倫德曼認(rèn)為，工業(yè)和技術(shù)是當(dāng)代生態(tài)問題的決定性因素，但這并非工業(yè)和技術(shù)本身的問題，他并不主張一種“開歷史倒車”式反對工業(yè)和技術(shù)的觀點(diǎn)，而是主張綜合考慮多方因素，進(jìn)行有效的控制。格倫德曼指出，人類是自然的一部分，為了生存必須同自然進(jìn)行某種“交流”，而技術(shù)就是這一“交流”的中介。他將技術(shù)置于人與自然之間，當(dāng)作人與自然結(jié)合的必要條件，技術(shù)直接揭示了人類應(yīng)對自然的方式。但格倫德曼同時也指出，偶發(fā)性的技術(shù)問題導(dǎo)致了生態(tài)惡化，在正常技術(shù)和高危技術(shù)中都可能產(chǎn)生偶發(fā)性的技術(shù)問題，導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)，很難保證不會產(chǎn)生偶發(fā)性災(zāi)難事件。格倫德曼強(qiáng)調(diào)，生態(tài)問題是一個復(fù)雜的多因素問題，任何單一原因的解釋都是片面的，因此在對待這一問題的過程中無法全面消除，只能減少、轉(zhuǎn)化和處理，他試圖“作出整體論的分析和探究，作出整體主義的哲學(xué)解釋，從而使對問題的認(rèn)識更加客觀和深入”[4]。為此，就要對技術(shù)加以辨別，以便更好地“控制”。

三、捍衛(wèi)人類中心主義立場：為生產(chǎn)力發(fā)展辯護(hù)

在對馬克思主義自然觀的闡釋中，格倫德曼很明確地站在人類中心主義立場反對生態(tài)中心主義，認(rèn)為在分析生態(tài)危機(jī)的根源和反思對待自然的現(xiàn)代態(tài)度時，不應(yīng)放棄“人類的尺度”[5]。格倫德曼認(rèn)為，對生態(tài)問題的非人類中心主義方法是有明顯缺陷的，會導(dǎo)致評判標(biāo)準(zhǔn)不一致。任何以生態(tài)為中心的方法都假設(shè)純粹從自然的角度定義生態(tài)問題，但這一立場本身是站不住腳的，除非采用某種神秘的或宗教的觀點(diǎn)，否則必然會導(dǎo)致標(biāo)準(zhǔn)的不一致。生態(tài)中心主義者在探討自然或生態(tài)問題時總是會從一定的利益出發(fā)，即使那些認(rèn)為自然本身存在價值，自然是“為自身”而存在的觀點(diǎn)，這種看似具有人情味的表述背后也必然是以人為尺度的。與生態(tài)中心主義的明顯缺陷相反，人類中心主義的立場為評價生態(tài)問題提供了一個參考點(diǎn)，這個參考點(diǎn)可以以不同方式存在，例如我們目前生活著的人類、社會、未來、世代，無論生態(tài)主義者如何貶低它，它確定了我們判斷生態(tài)問題的標(biāo)準(zhǔn)。

格倫德曼指出，19世紀(jì)是科學(xué)知識、技術(shù)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)活動快速增長的時期，這一時期人們普遍認(rèn)為“工業(yè)主義”是一種積極的東西，因?yàn)樗?wù)于人們的目的。20世紀(jì)見證了這種無限“工業(yè)主義”的結(jié)果，人們發(fā)現(xiàn)雖然人類成功獲得了更多的財富，但自然環(huán)境卻越來越退化，這不利于人們的福祉。人們對待“工業(yè)主義”的態(tài)度顯然是一種人類中心主義的立場。通過這些觀察，人們將“工業(yè)主義”當(dāng)作造成這些生態(tài)問題的原因，許多環(huán)境主義者認(rèn)為人類以犧牲自然為代價而換取繁榮，主張應(yīng)當(dāng)限制這種“工業(yè)主義”。一些馬克思主義者反對這一主張，并為“工業(yè)主義”進(jìn)行辯護(hù)，認(rèn)為現(xiàn)代的技術(shù)和生產(chǎn)力發(fā)展是積極的，只是其資本主義形式才應(yīng)對生態(tài)問題負(fù)責(zé)。但也有一些學(xué)者認(rèn)為，馬克思主義對研究這些問題沒有多大幫助。例如英國學(xué)者安東尼·吉登斯指出，馬克思更多地談到資本主義對人的剝削，而沒有將關(guān)注點(diǎn)延伸到對自然的剝削問題。這種對待自然的“普羅米修斯”式的態(tài)度是站不住腳的，生產(chǎn)力的擴(kuò)張再也不能被認(rèn)為是有利于社會進(jìn)步的。格倫德曼反駁道，這一主張將生產(chǎn)力與破壞自然環(huán)境的生產(chǎn)力混為一談，只是一場口角?！翱刂谱匀弧北旧頉]有錯，但是在對自然改造過程中使自然發(fā)生惡性的變化，威脅到人類的生存環(huán)境這才是問題所在。因此，人類在改造自然的領(lǐng)域中應(yīng)制定行動的標(biāo)準(zhǔn)，以達(dá)到預(yù)期的目的，這一標(biāo)準(zhǔn)顯然應(yīng)該站在人類中心主義的立場上。

馬克思對生產(chǎn)力發(fā)展持積極態(tài)度，甚至贊揚(yáng)資本主義以一種令人震撼的方式極大地發(fā)展了這種力量，將這種生產(chǎn)力的極大發(fā)展作為走向共產(chǎn)主義社會的條件。針對生態(tài)主義者將馬克思這一觀點(diǎn)控訴為“工業(yè)主義”，并譴責(zé)馬克思的生態(tài)立場，格倫德曼指出，從馬克思對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家的批判中可以看出在這一問題上馬克思的思想傾向，他反對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家認(rèn)為資本主義市場經(jīng)濟(jì)將最大限度地提高經(jīng)濟(jì)效率，實(shí)現(xiàn)人類的福利和幸福的觀點(diǎn)。馬克思認(rèn)為資本主義是一種非理性的提高效率的方式，它增加了危機(jī)減少了幸福，因而資本主義社會的生產(chǎn)方式并不能實(shí)現(xiàn)人的自由全面解放，它只是為真正地能實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的社會創(chuàng)造物質(zhì)前提?？梢钥闯?，馬克思并不把經(jīng)濟(jì)效率等同于人類對自然的控制，也沒有片面追求經(jīng)濟(jì)效率，而是以實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展為目的，對經(jīng)濟(jì)發(fā)展的方式進(jìn)行甄別和批判，進(jìn)而指出現(xiàn)代技術(shù)在資本主義關(guān)系下與人類的繁榮不相容。因此，應(yīng)當(dāng)對推動生產(chǎn)力發(fā)展的技術(shù)進(jìn)行區(qū)分，有些技術(shù)不會加強(qiáng)積極的“控制自然”的能力，而是導(dǎo)致不確定性、風(fēng)險性和失控性增加，以及整個生產(chǎn)過程中不必要的異化，從而最終阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展和人與自然的和諧共生。對這些可能會導(dǎo)致“失控”的技術(shù)應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格限制和監(jiān)督，而大力發(fā)展積極的、有序的、生態(tài)的技術(shù)。

四、格倫德曼馬克思主義自然觀的意義和局限性

（一）格倫德曼對馬克思主義自然觀詮釋的積極意義。

1.從哲學(xué)意義上說明了歷史唯物主自然觀，正確闡釋了人與自然的辯證關(guān)系，捍衛(wèi)了人在自然中的主體地位。格倫德曼對馬克思“自然”概念的分析和對“控制自然”概念的積極解讀表現(xiàn)出一種明顯的人與自然和諧共生的思想。積極的“控制自然”是在遵循自然規(guī)律的前提下，是與人類以及后代的客觀利益和理性需要聯(lián)系在一起的，“失控”不僅意味著生態(tài)問題的產(chǎn)生，也意味著人自身理性的喪失和利益的損害。因此“這種主張在充分尊重、保護(hù)前提下加以積極地、有計劃地干預(yù)自然的思維并沒有什么錯誤，相反，它過去是、而現(xiàn)在依然是我們處理人與自然關(guān)系時所必須遵循的唯一可行的原則”[6]。這一價值立場有力回?fù)袅藢ⅠR克思主義歸結(jié)為“經(jīng)濟(jì)決定論”的錯誤觀點(diǎn)，也從根本上澄清了馬克思主義缺少生態(tài)意蘊(yùn)的誤解，表現(xiàn)出馬克思主義對人類命運(yùn)共同體的深切關(guān)懷。

2.其對人類中心主義的捍衛(wèi)實(shí)際上是用科學(xué)的人類中心主義反對生態(tài)中心主義和不科學(xué)的人類中心主義。站在以人類為中心的立場上，不但為評價生態(tài)問題提供了衡量的參照點(diǎn)，也將人類利益與自然利益統(tǒng)一起來，避免了人類與自然分裂的二元論，從而為人類改造自然提供了一定的標(biāo)準(zhǔn)和尺度。他表明馬克思的人類中心主義態(tài)度非但不是引發(fā)生態(tài)問題的根源，反而能夠以人類的整體和長遠(yuǎn)利益為尺度評價和考察生態(tài)問題，為保護(hù)自然環(huán)境提供依據(jù)。

3.他用馬克思主義的方法分析生態(tài)問題產(chǎn)生的原因，提出這是人與自然之間新陳代謝的結(jié)果，是一個復(fù)雜的、綜合的結(jié)果。因此考察生態(tài)問題及其解決措施要進(jìn)行整體性、系統(tǒng)性的分析，綜合考察交織在一起的各因素，并對技術(shù)加以區(qū)分和監(jiān)控。這些觀點(diǎn)拓展了歷史唯物主義的生態(tài)學(xué)視野，為解決當(dāng)代生態(tài)問題提供了有價值的思路，具有一定的時代感和現(xiàn)實(shí)性。

（二）格倫德曼對馬克思主義自然觀詮釋的局限性。

1.格倫德曼某些論述削弱了對資本主義制度的批判力度，因而缺乏批判深度和實(shí)踐意義。例如在對生態(tài)問題產(chǎn)生的資本主義制度根源的分析中，格倫德曼認(rèn)為社會主義國家同樣存在環(huán)境問題，認(rèn)為資本主義私有制并非環(huán)境問題產(chǎn)生的根源，這顯然沒有考慮到當(dāng)代資本全球化所帶來的發(fā)達(dá)資本主義國家對發(fā)展中國家的生態(tài)剝削問題，社會主義國家的生態(tài)問題恰恰是資本主義生產(chǎn)方式及其全球影響的結(jié)果，是資本全球化和不公平的國際經(jīng)濟(jì)秩序的犧牲品。

2.格倫德曼對某些概念的解讀是超出馬克思本身含義的，例如對“控制自然”的過分推崇，從現(xiàn)實(shí)情況來看，即使是人類有效控制自然的活動也可能會引發(fā)生態(tài)問題，更何況人類根本無法完全控制自然。在《自然辯證法》中，恩格斯指出：“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利，起初確實(shí)取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎意料的影響”，因此“我們每走一步都要記住我們決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣控制自然界，決不像站在自然界之外的人似的去控制自然”。[7]顯然，格倫德曼對人“控制自然”采取了一種過分樂觀的態(tài)度，而這一態(tài)度本身是危險的。

3.格倫德曼雖然將共產(chǎn)主義社會看作人與自然真正和諧統(tǒng)一的社會，但是其對共產(chǎn)主義社會的論述僅僅停留于人類自我實(shí)現(xiàn)和完美的控制自然這樣一個維度，他沒有提出如何過渡到共產(chǎn)主義，因而缺乏實(shí)踐意義，實(shí)則“消解了歷史唯物主義”[8]。總之，格倫德曼雖然在重釋歷史唯物主義自然觀的過程中存在著對馬克思主義的偏離，但其本質(zhì)上是與馬克思的生態(tài)思想保持一致的，他對馬克思主義生自然觀的分析和重釋能夠?yàn)槲覈纳鷳B(tài)文明建設(shè)提供有力借鑒，也為馬克思主義中國化的發(fā)展提供借鑒價值，對我國人與自然和諧共生的現(xiàn)代化綠色發(fā)展模式的建構(gòu)具有積極意義。

五、對我國人與自然和諧共生現(xiàn)代化發(fā)展理念的啟示

（一）堅持整體性生態(tài)系統(tǒng)觀，是實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生的前提。格倫德曼認(rèn)為，生態(tài)問題是一個復(fù)雜的多因素問題，任何單一原因的解釋都是片面的，對待這一問題應(yīng)作出整體性的分析和探究，使對問題的認(rèn)識更加客觀和深入。當(dāng)前我國建設(shè)人與自然和諧共生的現(xiàn)代化發(fā)展模式要從宏觀和微觀兩個層面堅持整體性思維，綜合考慮各種復(fù)雜因素和其產(chǎn)生的具體影響，擺脫片面、孤立看待生態(tài)問題的立場，制定更全面和有效的解決方案。這要求我們從整體性思維出發(fā)，平衡短期利益和長期利益，更加關(guān)注長遠(yuǎn)發(fā)展和可持續(xù)性。只有堅持整體性生態(tài)系統(tǒng)觀，深入分析環(huán)境問題的根本性質(zhì)和長期影響，平衡不同利益相關(guān)方之間的關(guān)系，制定可持續(xù)發(fā)展的戰(zhàn)略和政策，才能真正推動人與自然和諧共生的現(xiàn)代化發(fā)展。

（二）積極落實(shí)生態(tài)主體責(zé)任，是實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生的關(guān)鍵。格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想對“控制自然”進(jìn)行了積極解讀，肯定了人與自然交互過程中人的主體地位，他指出生態(tài)環(huán)境問題的凸顯恰恰證明“控制”的缺失，人們對待自然的積極的、科學(xué)的“控制”是解決生態(tài)問題的開端。雖然他的這一解讀具有一定的片面性，但對人與自然關(guān)系中人的主體地位的肯定有助于人們積極思考生態(tài)問題和主動承擔(dān)生態(tài)責(zé)任，對生態(tài)主體責(zé)任的積極擔(dān)當(dāng)與實(shí)施構(gòu)成了實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生理念的關(guān)鍵步驟。首先，每一個社會成員，無論是個人、企業(yè)或者是政府機(jī)構(gòu)，都具有明確的生態(tài)主體責(zé)任，都需要積極地參與到環(huán)境保護(hù)的行動中來，通過節(jié)約資源、減少環(huán)境污染、保護(hù)生物多樣性等方式保護(hù)和維護(hù)自然環(huán)境。其次，生態(tài)主體責(zé)任還包括對環(huán)境問題的積極主動應(yīng)對。這不僅涉及到對已存在問題的解決，還包括預(yù)防可能出現(xiàn)的問題，需要各責(zé)任主體在行動過程中考慮環(huán)保因素，避免產(chǎn)生可能對環(huán)境造成傷害，在發(fā)現(xiàn)環(huán)境問題時，能夠迅速進(jìn)行修復(fù)和補(bǔ)救。最后，生態(tài)主體責(zé)任還包括積極參與和推動環(huán)?；顒?，提高社會公眾對環(huán)保問題的關(guān)注度和意識。通過教育、宣傳以及參與公益活動，提高全社會的環(huán)保意識，形成保護(hù)環(huán)境、實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的共識。

（三）落實(shí)可持續(xù)發(fā)展原則，是實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生的必要條件。格倫德曼的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想站在人類中心主義的立場為生產(chǎn)力的發(fā)展進(jìn)行了辯護(hù)，他反對“開歷史倒車式的”生態(tài)學(xué)觀點(diǎn)，主張對生產(chǎn)過程中的技術(shù)問題進(jìn)行鑒別，對可能導(dǎo)致環(huán)境問題的技術(shù)加以限制和改進(jìn)，實(shí)現(xiàn)人類社會生產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展。首先，可持續(xù)發(fā)展強(qiáng)調(diào)綜合平衡。應(yīng)實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)、社會和環(huán)境三者之間的協(xié)調(diào)與平衡，通過提高資源利用效率、減少污染排放和保護(hù)生態(tài)系統(tǒng)等方式，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)增長與環(huán)境保護(hù)的雙贏。這種綜合平衡的觀念使得人們更加意識到，人類活動對環(huán)境的影響應(yīng)該在可接受的范圍內(nèi)，不應(yīng)破壞生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定性和可持續(xù)性。其次，鼓勵資源的合理利用與再生利用。通過提高資源利用效率、開發(fā)清潔能源和推廣循環(huán)經(jīng)濟(jì)等手段，減少對自然資源的過度開采和浪費(fèi)。這有助于保護(hù)自然環(huán)境，維持生態(tài)系統(tǒng)的完整性，為未來世代留下可持續(xù)發(fā)展的資源基礎(chǔ)。此外，可持續(xù)發(fā)展還注重社會公正和公平，它關(guān)注貧困問題、社會公平正義問題，使人與自然的和諧共生不僅僅局限于環(huán)境層面，還要考慮到社會的可持續(xù)發(fā)展和人民的福祉。通過確保人民的參與、利益的平衡和社會公正的實(shí)現(xiàn)，為實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生提供必要的社會支撐。