重慶榮昌劉家廟新見南宋十圣觀音窟初考

鄧新航 龍紅

內(nèi)容摘要：重慶榮昌劉家廟十圣觀音窟是目前所見大足地區(qū)以外同類題材的唯一一窟。此窟雕鑿于南宋紹興年間，其造像粉本雖源自巴蜀地區(qū)宋代石窟藝術(shù)的中心——大足，但也并非完全模仿，而是加入了榮昌當?shù)毓そ车膫€性理解和設(shè)計創(chuàng)造。川東大足、榮昌一帶的十圣觀音造像，不僅是宋代昌州地區(qū)極具時代性和地域性的觀音群像，而且也是五代以來觀音信仰加劇中國化、民間化、區(qū)域化和世俗化的鮮活物證。

關(guān)鍵詞：重慶榮昌；劉家廟石窟；南宋時期；十圣觀音；大足石刻

中圖分類號：K879.29? 文獻標識碼：A? 文章編號：1000-4106（2024）01-0073-10

A Preliminary Study of a Newly Discovered Southern Song

Dynasty Cave with “Ten-Avalokitesvara”Statues

at Liujia Monastery in Rongchang， Chongqing

DENG Xinhang1 LONG Hong2

（1. School of Fine Art， Chongqing Normal University， Chongqing 401331;

2. School of Architecture and Urban Planning， Chongqing University， Chongqing 400030）

Abstract：A newly discovered cave with several “Ten-Avalokitesvara”（Guanyin） statues at Liujia Monastery in Rongchang，

Chongqing， is currently the only known cave to contain such a theme outside of the Dazu area. The cave was carved during the Shaoxing era of the Southern Song dynasty. Although the draft used to create these statues originated from Dazu， which was the center of Song dynasty cave art in the Bashu region， it was not a direct imitation of the blueprint. Instead， local artisans in Rongchang infused elements of their artistic practices into the design to create a group of Guanyin statues rich in the unique regional characteristics of the Changzhou region during the Song dynasty. These statues are a vivid manifestation of the Sinicization， popularization and regionalization of Buddhism that began in the Five Dynasties period， and which was greatly accelerated by belief in Guanyin.

Keywords：Rongchang Grottoes in Chongqing; Southern Song dynasty; Ten-Guanyin; Dazu Rock Carvings

榮昌區(qū)位于重慶西部，與重慶大足和四川內(nèi)江、瀘縣、安岳等地臨界。據(jù)國家文物局主編《中國文物地圖集·重慶分冊》介紹，此地現(xiàn)存8處石窟？譹？訛，開鑿于宋代至清代［1］。2022年1月，筆者對榮昌石窟群作了短期調(diào)查，獲得大量一手資料。據(jù)初步調(diào)查，這些石窟的造像題材主要有十圣觀音、觀音善財龍女、地藏十王變、觀無量壽經(jīng)變、僧伽、飛天等，雖然保存不佳，規(guī)模亦不能言大，但是值得注意的是，其中部分窟龕的雕鑿年代或早于宋代，劉家廟和銅鼓山摩崖造像中應(yīng)有唐代作品？譺？訛。關(guān)于榮昌石窟，目前除王玉對部分明清窟龕作過簡要介紹外［2］，鮮有研究？譻？訛，故學(xué)界所知甚少。

特別值得關(guān)注的是，筆者在劉家廟新發(fā)現(xiàn)一窟南宋時期的十圣觀音造像？譼？訛，相同題材目前僅見于大足石刻？譽？訛。劉家廟十圣觀音窟的發(fā)現(xiàn)，不僅擴大了此類題材流布的空間范圍，而且進一步明確了榮昌石窟與大足石刻的密切關(guān)聯(lián)。下文筆者將對該窟的造像內(nèi)容作詳細介紹，并對其雕鑿年代、造像尊格和重要價值等進行初步考釋。

一 圖像內(nèi)容

劉家廟摩崖造像位于盤龍鎮(zhèn)騎龍村12社黃桷灘水庫旁，現(xiàn)存大型窟龕6個，中小型窟龕10余個，目前所見大都風(fēng)化嚴重，亟需保護?？杀孀R的題材有地藏十王變、僧伽與文殊普賢組合、觀音地藏與引路王菩薩組合、觀無量壽經(jīng)變和十圣觀音等。至于其雕鑿時間，《中國文物地圖集·重慶分冊》斷為清代，筆者推測其判斷依據(jù)或是兩方清代題刻：一方位于十圣觀音窟右側(cè)窟門處？譾？訛，摩崖淺碑形制，額題“送子會”，題記中有“道光廿九年（1849）”“咸豐二年（1852）”的紀年；一方位于十圣觀音窟所在左側(cè)崖面盡頭處，單鑿一龕，內(nèi)嵌方碑，額題“靈感送子觀音會序碑”，末尾有“大清光緒三十年（1904）歲次甲辰九月初二日”的紀年。但比較明確的是，這兩方題刻并非最初開窟鑿像時的題記，況且筆者在現(xiàn)場并未發(fā)現(xiàn)清代風(fēng)格的造像。根據(jù)劉家廟造像的整體藝術(shù)風(fēng)格和題材內(nèi)容來看，筆者初步斷定為唐宋遺存。

十圣觀音窟位于造像崖面的最西側(cè)（圖1），洞窟形制，窟內(nèi)平面呈矩形，窟門無裝飾，窟高約2.5米，寬2米，深4米?？邇?nèi)三壁設(shè)壇，壇分上下兩層造像；造像較多，大都風(fēng)化嚴重，僅存部分。

窟頂：兩身飛天，身長超過2米，這在巴蜀飛天中應(yīng)屬大型者？譿？訛。兩身飛天帔帛繞身，手持供物，下身著裙，面向窟內(nèi)飛舞，動勢強烈。左側(cè)飛天保存稍好，但面部、服飾等細節(jié)不清，其身軀呈“之”字形，右手上舉持蓮蕾，左手放于身側(cè)牽帔帛，帔帛于頭后形成圓環(huán)后繞臂飄飛；下身著裙，長裙裹足，裙尾變細，隨風(fēng)飄舞。右側(cè)飛天僅存殘痕，模糊難辨。兩身飛天之間刻有折枝花一朵。

正壁（圖2）：分兩層造像。上層有三尊主像，上身均不存，僅見下身及佛座殘痕。中尊造像似結(jié)跏趺坐；左側(cè)造像殘痕有兩處隆起，推測或為游戲坐的菩薩；右側(cè)造像不明。在主像之間有兩身立像，亦嚴重風(fēng)化，左像似雙手合十。在正壁右側(cè)上部，鑿一方形淺龕，內(nèi)空，用途不明。

下層一排有八尊坐像，殘損嚴重，形象不明，從殘跡推測，似為佛像。

左壁（圖3）：分兩層造像。上層有六尊菩薩立像，保存稍好。從窟內(nèi)至窟外？譹？訛，第一至第五尊身高基本一致，均約1.5米，造型類似：頭戴高花冠，耳戴珰飾，發(fā)絲披肩；身著袈裟或絡(luò)腋、帔帛與裙的組合服飾？譺？訛；全身繁飾瓔珞，厚重服裝遮蓋，僅胸口、膝部處可見；足下雙層仰蓮座由卷草紋承托，蓮座有大有小，大者承托雙足，見于第一、三、五尊，小者承托一足，見于第二、四尊。它們最大不同則在于服飾、手姿及持物：第一尊菩薩似外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，內(nèi)著僧祇支，下著長裙，裙系大朵花結(jié)，裙帶順勢下垂及座；左手上舉持物，物殘不清，此物于左肩處向上升出兩個柱狀物，右手似舉于胸前結(jié)印。第二尊菩薩側(cè)身而立，身著敷搭雙肩下垂式袈裟，左手握右手腕交于腹前，右手持長串“8”字形數(shù)珠。第三尊菩薩上身外著寬松帔帛，帔帛覆于雙肩與上臂后下垂變?yōu)殚L條狀，又搭臂后順體側(cè)下垂及座；內(nèi)著絡(luò)腋和長裙，長裙系帶，裙帶下端擰成八股狀；雙手于胸前持長柄如意。第四尊菩薩的服飾與第三尊相似，雙手于胸前捧法輪。第五尊菩薩外著敷搭雙肩下垂式袈裟，下身著裙，裙帶末端于雙腿間下垂至蓮座；雙手置于胸前，右手殘，左手似結(jié)?。淮讼耦^側(cè)，有從左肩處升出的祥云一朵，云朵上雕一尊結(jié)跏趺坐佛。第六尊菩薩雕于左壁與窟門相交處，其身型明顯小于前五尊菩薩，高度不足1米，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，內(nèi)著僧祇支和長裙，腳踩蓮座，其座乃為第五尊菩薩蓮座升出的祥云承托；在此像頭頂正上方似刻有一個方臺，臺上有兩個圓形物。

下層有六尊坐像，可以分為兩組。第一至第五尊為一組，風(fēng)化較甚，形象不明；第六尊為一組，因其打破了下層壇基。從殘跡看，此像似為四臂菩薩，兩臂于胸前合掌，兩臂上舉持物，身后飾有圓形背光。在此像右側(cè)有一個站立人物形象，似為供養(yǎng)人。

右壁（圖4）：亦分兩層造像。上層有六尊菩薩立像，惜保存較差。其身高基本一致，均約1.5米，服飾穿戴與左壁菩薩類似。第一尊菩薩僅存小腿以下殘痕。第二尊和第三尊菩薩僅存身形輪廓。第四尊菩薩身著敷搭雙肩下垂式袈裟，雙手于胸前捧缽。第五尊菩薩上身外著寬松帔帛，內(nèi)著絡(luò)腋和長裙，長裙系粗帶，長帶順腿間下垂及地；雙手持長繩于胸。第六尊菩薩明顯為密教形象，上身外著寬松帔帛，帔帛覆于雙肩與上臂，而后下垂變?yōu)殚L條狀，又搭臂后順體側(cè)下垂及座；內(nèi)著絡(luò)腋和長裙，長裙系帶，帶端下垂及座；身具六臂，兩臂上舉，分持日精摩尼和月精摩尼；兩臂舉于胸側(cè)，左手持■索，右手持寶劍；兩臂舉于胸前，左手托缽，右手持柳。

下層有八尊坐像，但僅存大致輪廓，形象甚為模糊，身份難辨。根據(jù)底座佛壇的高度，可分兩組，第一至第五尊為一組，第六至第八尊則為另一組。從殘跡可見第六和第八尊為倚坐造型，其余似均為結(jié)跏趺坐。

窟門：左右兩側(cè)各有題記一方。左側(cè)題記殘泐嚴重，僅末尾兩排文字大致可識：

……宋紹興十三年稔歲次癸亥□月十□□□記/資中進士王大□撰。

右側(cè)題記保存較好，額題“送子會”三字，題記內(nèi)容為：

送子觀音會起自道光廿九年□□月，邀約千人，/各出谷三斗，每年三月初三日，以為慶祝。/神□之典，因思會□，難以經(jīng)管，眾會齋集，商議/將本□□賣。復(fù)約許定金、唐順景二人各出/錢一千文，即于咸豐二年得買三姓□□/□一地，名成家沖。新橋一契價□契內(nèi)栽補 /□□五卜□年，照佃約內(nèi)收租以歸。當年□/□□租□不虛，祭祀儀文，亦共沐神靈之 /□□□。爰將在會人等姓字勒石于后，以□/……

此外，窟內(nèi)還散存三尊圓雕造像，推測系當?shù)匦疟姀母浇鼩埰品鹚掳醽淼?。一尊體量較大，官員裝扮，身著大衣，腹部鼓起，坐于石凳上。另有兩尊小型立像，其頭均殘，著束腰大衣，一尊雙手于胸前作捧物狀，一尊雙手殘損厲害，形狀莫辨。

二 雕鑿年代

綜合諸種信息，筆者認為劉家廟十圣觀音窟的上層造像應(yīng)是雕鑿于南宋紹興年間（1131—1162），主要理由如下：

第一，從洞窟形制來看，此窟為方形洞窟，當為北宋晚期至南宋早期川東地區(qū)石窟的常見形制。與北方中原石窟不同的是，巴蜀石窟以摩崖龕像為主，其進深往往僅容一尊像的空間，信眾無法進入，故相關(guān)宗教儀式大都在龕前空地或附近寺院進行。但大約從北宋晚期開始，以大足石刻為代表的川東石窟開始流行方形平頂窟等之前少見的洞窟形制［3］，譬如北山佛灣第136、155、176、177窟和妙高山第2、3、4、5窟等，這些洞窟具有一定進深空間，便于信眾較為方便地進入窟中進行禮拜活動。劉家廟十圣觀音窟的形制正與上述洞窟形制相似。

第二，從造像內(nèi)容來看，此窟與大足石刻密切相關(guān)。大足石刻現(xiàn)存同類洞窟共9例？譹？訛，基本構(gòu)圖模式為中心主像與兩側(cè)十圣觀音，觀音乃其信仰主題；這些洞窟于北宋末期出現(xiàn)后，便迅速流行，絕大部分集中見于南宋紹興年間，存續(xù)時間將近半個世紀。譬如雕鑿于南宋紹興六至十年（1136—1140）的石門山第6窟（圖5），窟內(nèi)正壁為西方三圣，左右兩壁各站立著五尊不同尊格的觀音。劉家廟十圣觀音窟的左右兩壁雖各有六尊菩薩，但從造像的大小、間距及呈現(xiàn)姿態(tài)等來看，兩壁靠近窟門的菩薩明顯與所在一壁的前五尊造像并不屬于同一題材系列，故其仍為主像與十圣觀音的構(gòu)圖模式。

第三，從造像風(fēng)格來看，此窟十圣觀音繁縟華麗的造型風(fēng)格是北宋晚期至南宋早期，尤其是紹興年間巴蜀石刻菩薩造像的主流樣式？譺？訛，具體表現(xiàn)在裝飾繁密的花紋寶冠、寬松覆體的厚重袈裟和全身密布的繁縟瓔珞等。譬如大足石門山第6窟、妙高山第4窟（圖6）等同類洞窟中的觀音造像，就與劉家廟十圣觀音的造型風(fēng)格頗為相近，就時空兩大因素推測起來，后者粉本應(yīng)源自前者。再則，該窟頂部二飛天的“之”字造型，也是川東地區(qū)南宋紹興前后飛天藝術(shù)表現(xiàn)的常見風(fēng)格，典型之例便如安岳圓覺洞第7龕左側(cè)雕鑿的飛天［4］。

第四，從時空范圍來看，榮昌與大足相鄰，在唐宋時期同屬古昌州地區(qū)，這便于石窟工匠流動與造像粉本傳播或交流。唐肅宗乾元二年（759）朝廷劃分資州、瀘州、普州、合州之部分轄地，設(shè)置昌州，治昌元縣，位今榮昌北部；僖宗光啟元年（885）州治遷往大足，一直到南宋未變？譻？訛。昌州州治原在榮昌，晚唐遷往大足后，開窟鑿像、建寺立塔等佛事活動在此異?；钴S，完美地續(xù)寫了中國石窟藝術(shù)的第三個造像高峰，也是最后一個造像高峰。不容置疑，入宋以后，巴蜀地區(qū)石窟藝術(shù)的雕鑿重心逐漸轉(zhuǎn)移到以大足為中心的昌州地區(qū)。當時文氏、伏氏等石窟工匠在昌州一帶頻繁活動？譹？訛，而且就是稍遠的比如資中東巖釋迦拈花微笑窟亦有“岳陽文仲利、文仲寧”的題名，瀘縣延福寺第8龕還有“普州文居禮父子”的題名［5］，更不用說附近的安岳凈慧巖數(shù)珠手觀音龕有“功鐫文仲璋、男文秀”的題名，因此，“十圣觀音”之粉本流布榮昌，自是情理中事。

所以，雖說劉家廟十圣觀音窟窟門左側(cè)“紹興十三年（1143）”的題記僅存殘文，但綜合各種信息來看，筆者推測它應(yīng)是石窟雕鑿?fù)旯ず蟮脑煜耦}記。此篇題記由資中進士王大□所撰，據(jù)當?shù)匮芯空咛苽ソ榻B？譺？訛，宋代資州進士中尚有一人叫“王大?！?，或許就是此條題記中所提之人吧？至于他是否為該窟的實際供養(yǎng)人，暫不可考。

至于該窟下層造像，可以初步斷定與上層造像并非同期的工程？譻？訛，亦即南宋紹興年間原洞窟完工之后的某個時期，石窟工匠又將此窟向下挖了一層，并新鑿了一排造像。因為值得注意的是，一方面，此窟窟內(nèi)深淺不一的地面與平整甚為規(guī)律的窟頂及三壁情況不相匹配；另一方面，此窟窟內(nèi)上層造像的壇基竟與窟外相鄰龕像處于同一水平面上。此外，從窟門處的鑿痕還較為明顯地可見下層造像似有打破上層造像壇基的痕跡。但下層造像究竟補鑿于何時，由于目前諸像殘損太甚，尚不能判定，有待今后相關(guān)資料的發(fā)現(xiàn)而再論。

三 造像尊格

十圣觀音窟造像雕鑿的文本依據(jù)，以不空《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼》為主，同時融合其他千手觀音經(jīng)軌，以及西方凈土信仰、華嚴三圣信仰等相關(guān)經(jīng)典內(nèi)容［6］。對照大足、安岳等川東石窟中的同類造像，筆者試對劉家廟十圣觀音窟內(nèi)造像的具體尊格作推測。

首先是正壁上層的三尊主像，應(yīng)為西方三圣，理由是：其一，大足十圣觀音窟內(nèi)的正壁造像多與西方凈土信仰有關(guān)，如石門山第6窟和佛安橋第2窟的主尊是無量壽佛［7］，妙高山第4窟正壁主尊與石門山第6窟正壁主尊相似，或為同一題材；其二，劉家廟十圣觀音窟的正壁三像雖風(fēng)化嚴重，但從尚存殘跡推知中間主尊應(yīng)為佛像，兩側(cè)則為脅侍菩薩像，正是一佛二菩薩的三尊式組合；其三，雖說劉家廟十圣觀音窟正壁主尊左側(cè)的脅侍菩薩可能是游戲坐造型，而不是大足同類洞窟的結(jié)跏趺坐，但自唐以后，一佛二菩薩三尊式造像中的觀音借鑒水月觀音的游戲坐姿，巴蜀當有不少實例，如瀘縣延福寺第8龕、安岳圓覺洞第62龕等。此外，在此窟正壁主像之間還有二立像，若前者可確定為西方三圣，那么后者似乎應(yīng)為二弟子，從而形成唐宋時期常見的一鋪五尊式組合。

其次是左壁上層的六尊菩薩造像。第一至第五尊屬于十圣觀音題材，目前關(guān)于每尊觀音的稱名，主要據(jù)手姿持物來定［6］366-386。第一尊觀音（圖7）的手姿持物殘損，稱名不便確定。第二尊觀音（圖8）雙手交握于腹前并持數(shù)珠，當為南宋時期僅在巴蜀出現(xiàn)的一類本土觀音造像——數(shù)珠手觀音？譼？訛，譬如雕鑿于南宋紹興二十一年（1151）的安岳凈慧巖第15龕。第三尊觀音（圖9）雙手握持如意，可稱“如意手觀音”，類似實例可見大足北山第180窟右壁第三尊觀音和峰山寺第3窟主尊左側(cè)第三尊觀音。在佛教中，如意原是古代僧侶用來搔背止癢的用具，后來逐漸演化為法師說法講贊時用來顯示威儀、表征吉祥的法器［8］。將其賦予觀音，或有吉祥祈福之深意。第四尊觀音（圖10）雙手持法輪于胸。佛教認為法輪有金、銀、銅、鐵四種，金輪法力最強。法輪就是標志威力無邊佛法的神圣法具，主要有摧破眾生罪惡、佛法永不停轉(zhuǎn)、佛法圓滿無缺之意［8］157-160。在不空譯《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼》中，與此相關(guān)的內(nèi)容即謂：“若為從今身至佛身菩提心當不退轉(zhuǎn)者，當于不退轉(zhuǎn)金輪手”［9］，據(jù)此該像可稱“金輪手觀音”。法輪形狀猶如車輪，此像手中法輪雖有殘缺，但仍可辨其原有十輻，正與十圣觀音相對應(yīng)。大足類似實例便是石門山第6窟右壁第四尊觀音，不過其題記顯得有些特別，稱之為“如意輪觀音”［7］354?？磥韺τ诋敃r人而言，或“金輪手觀音”或“如意輪觀音”，兩種稱呼皆可互通吧。第五尊觀音（圖11）的手姿持物殘損，稱名不詳，其特別之處在于此像左肩上方有一尊坐佛，或是觀音天冠化佛之別樣示現(xiàn)。至于第六尊菩薩，尊格不詳，但有一點似乎可以肯定，該像與第五尊觀音有關(guān)，因其底座之下的祥云由后者蓮座逸然生出，難道或為后者的化身？有待今后進一步參照落實。

再次是右壁上層的六尊菩薩造像。與左壁相對應(yīng)，第一至第五尊屬于十圣觀音題材。第一至第三尊觀音風(fēng)化嚴重，稱名不詳。第四尊觀音（圖12）雙手捧缽，經(jīng)云：“若為腹中諸病苦者，當于寶缽手”［9］，可知該像應(yīng)為“寶缽手觀音”，類似實例如大足石門山第6窟左壁第五尊觀音。缽本是佛陀乞食的用器，后在古代印度形成以禮拜、供養(yǎng)為特征的佛缽信仰，并逐步傳播影響到中亞和中國，成為佛法的象征［10］。此像托缽或與佛缽信仰有關(guān)，其實早在唐代已有相關(guān)實例，如大英博物館收藏的一幅敦煌唐代菩薩絹畫［11］。第五尊觀音（圖13）手持長繩，有經(jīng)云：“若為種種不安求安穩(wěn)者，當于■索手”［9］，此尊是為“■索手觀音”，大足北山佛灣第180窟左壁第一尊觀音和妙高山第4窟右壁第三尊觀音即為同類題材。第六尊造像為六臂菩薩（圖14），其手所持之物有■索和寶劍，當為不空■索觀音。事實上，北宋晚期至南宋早期，坐式的不空■索觀音造像在大足地區(qū)特別流行［12］。此尊為站立式，應(yīng)是為了與窟內(nèi)其他觀音的立姿造型相互諧調(diào)統(tǒng)一而專門設(shè)計雕鑿而成。

最后是窟內(nèi)三壁下層的三排造像。最初筆者疑為供養(yǎng)人，因為在佛教美術(shù)中，供養(yǎng)人一般都位于窟龕最下一層。但細致察看，這些造像或為結(jié)跏趺坐，或為善跏趺坐，故其為供養(yǎng)人的可能性很小？譹？訛。再從形象看，下層造像除左壁靠近窟門的一尊可辨識為四臂觀音外，其余可能均為佛像，但具體雕鑿的是什么佛像，且有何意圖，目前暫不可考。

四 重要價值

榮昌劉家廟十圣觀音窟的發(fā)現(xiàn)，對于巴蜀石窟乃至中國石窟而言，具有較為重要的歷史價值和藝術(shù)價值，主要體現(xiàn)在以下四個方面：

第一，劉家廟十圣觀音窟擴大了此類題材的空間范圍。據(jù)先前資料顯示，十圣觀音窟僅見于宋代的大足，是當?shù)氐奶厥庥^音題材。榮昌十圣觀音窟的最新發(fā)現(xiàn)，從某種意義上無疑更改了這一固有認識，可謂：十圣觀音造像應(yīng)是宋代昌州地區(qū)極具時代性和地域性的觀音群像。

第二，劉家廟十圣觀音窟比較清楚地表明：至少在宋代，榮昌石窟與大足石刻應(yīng)屬同一造像體系。兩地石窟的密切關(guān)聯(lián)，可從造像題材和造像風(fēng)格兩方面獲得實證。一是劉家廟造像的絕大多數(shù)題材可在大足石刻中找到同類作品。比如劉家廟有一個觀音、地藏與引路王菩薩的特殊組合龕（圖15）？譹？訛，其中地藏在大足普遍流行？譺？訛，引路王菩薩在北山觀音坡第1龕和佛安橋第8龕中可見；又如劉家廟有一龕大型觀無量壽經(jīng)變，而此題材表現(xiàn)見于大足北山佛灣第245龕；再如劉家廟的一個僧伽與文殊、普賢組合龕，而其中僧伽亦常見于大足；此外，該處還有一個龕內(nèi)造像疑為訶利帝母，類似題材在大足則是相當流行［13］。二是劉家廟十圣觀音窟的觀音造型與大足同類觀音造型頗為相似，前文已述，此不贅舉。值得一提的是，從雕刻技法的熟練程度來看，劉家廟部分觀音造像的服飾走向交待不清、衣紋線條刻畫不甚流暢，在一定程度上影響了造像藝術(shù)的精彩表現(xiàn)。由此可見，其工匠的技法水平明顯不及大足石刻的卓越發(fā)揮。就其原因，或許是大足地區(qū)的核心工匠并未到過榮昌，而是由其弟子們將相關(guān)粉本帶到榮昌鐫刻所致吧。

第三，劉家廟十圣觀音窟的雕鑿并未完全依照大足石刻的造像粉本，而是綜合了多個洞窟的造像樣式，從而在一定程度上也體現(xiàn)出榮昌工匠藝術(shù)活動的主動性和創(chuàng)造性。主要表現(xiàn)在：其一，兩地正壁主尊和脅侍菩薩的坐姿不同。劉家廟十圣觀音窟正壁主尊的左脅侍菩薩呈游戲坐，而不是大足同類洞窟的結(jié)跏趺坐。其二，兩地同類觀音題材的造型樣態(tài)不同。譬如劉家廟“寶缽手觀音”的雙手托缽，而大足石門山第6窟左壁第五尊觀音是左手托缽；又如劉家廟“■索手觀音”的雙手一上一下握持■索，且■索多股并較粗，而大足北山佛灣第180窟和妙高山第4窟的“■索手觀音”左手握右手腕于腹前，右手持■索，■索單股且較細。其三，劉家廟于十圣觀音題材之外增設(shè)了不空■索觀音和兩身大型飛天，這在大足同類洞窟中卻未見。

第四，大足和榮昌的十圣觀音造像是五代以來觀音信仰加劇中國化、民間化、區(qū)域化和世俗化的鮮活實物例證。觀音信仰是印度佛教中國化的一個典型［12］，并且發(fā)展演變出題材多樣、內(nèi)涵豐富、造型多變的中國觀音圖像體系？譹？訛。十圣觀音造像的形成雖說與密教千手觀音信仰有關(guān)，但它基本脫離了儀軌的規(guī)定，與民間信仰、民俗講究和民間文化等緊密結(jié)合，形成完全本土化、地域化和世俗化的觀音圖像。宋代以后，劉家廟十圣觀音窟的香火延續(xù)，現(xiàn)存題刻至少表明在清末時，當?shù)匦疟娙匀唤?jīng)常在此窟附近舉行莊嚴隆重的觀音法會。

附記：筆者對榮昌石窟作短期調(diào)查，得到了榮昌區(qū)政協(xié)文化文史和學(xué)習(xí)委副主任唐偉在昌州歷史、造像鑒別、題記釋讀等方面的指導(dǎo)，并獲得呂向明、呂曉雯二兄弟的熱情幫助；敦煌研究院麥積山石窟藝術(shù)研究所副研究館員張銘博士對于此洞窟造像的層位關(guān)系、打破關(guān)系等方面提供了寶貴意見；重慶師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院在讀碩士研究生呂文繪制了部分造像的線描圖。于此，謹表謝忱。

另，本文插圖若沒有標明，均為筆者現(xiàn)場拍攝。

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