劉 貝 荊建勛
云南民族大學(xué)體育學(xué)院,云南 昆明 650504
基諾族主要聚居于云南省西雙版納傣族自治州景洪市基諾山基諾族鄉(xiāng),在景洪市勐養(yǎng)鄉(xiāng)、橄欖壩以及勐臘縣也有少量分布。1979 年,基諾族被正式確認為少數(shù)民族,是國務(wù)院確認的我國最后一個單一的少數(shù)民族。作為世居于深山中的“直過民族”和山地少數(shù)民族,狩獵在基諾族的經(jīng)濟生活中占據(jù)十分重要的地位,尤其在20 世紀70 年代以前,基諾族一直采取狩獵采集與刀耕火種并存的古老生產(chǎn)方式。筆者在景洪市和基諾山基諾族鄉(xiāng)進行調(diào)研的過程中,從多位長者和“非遺”文化傳承人口述中加深了對基諾族文化的認知,特別是深入基諾山森林中實地走訪更直觀地感受到狩獵在早期基諾族生活中的重要意義和影響,以及基諾族狩獵武器與武術(shù)的演變歷程。
基諾山鄉(xiāng)位于云南省西雙版納傣族自治州景洪市東北部,東經(jīng)100°25'-101°25',北緯21°59'-22°59',距景洪市區(qū)27 公里,東接勐臘縣勐侖鎮(zhèn),南連勐罕鎮(zhèn),西靠勐養(yǎng)鎮(zhèn),北接勐養(yǎng)鎮(zhèn)與勐臘縣象明鄉(xiāng),全鄉(xiāng)轄巴亞、司土、巴來、新司土、洛特、巴卡、茄瑪7 個村委會共46 個村民小組?;Z山是基諾族的發(fā)祥地及主要聚居區(qū),也是基諾族的政治、經(jīng)濟、文化中心,全鄉(xiāng)國土總面積622.9 平方公里,95%以上土地坡度在25°以上。
至元十一年(1124 年)元朝設(shè)立云南行省后,西雙版納納入元朝版圖。元貞二年1296 年置徹里路軍民總管,屬云南行省,治所在今景洪市東南郊曼景蘭,管轄范圍基本與今天的西雙版納傣族自治州相當,基諾山成為徹里路軍民總管轄地。明洪武十五年(1382年)春,明軍平定云南,洪武十七年(1384 年)改設(shè)車里軍民宣慰使司,基諾山也成為其轄地。雍正七年至十三年(1729 年-1735 年),清政府曾于基諾山腹地司士寨修建 “攸樂城”,設(shè)“攸樂同知” 管理其地,派軍隊駐守,但因“煙瘴甚盛”,駐守軍官死傷眾多,經(jīng)朝廷批準于雍正十三年(1735 年)裁撤攸樂同知。此后直到清末,中央王朝在滇南的重鎮(zhèn)只有普洱府,思茅也只是府屬下的一個廳,再往南連縣一級的流官也沒有設(shè)置。[1]民國年間,當時的云南政府將基諾山歸小勐養(yǎng)政府管轄。
中華人民共和國成立之初,中國共產(chǎn)黨對民族地區(qū)的變革采取漸進的方式,于1950 年勐養(yǎng)建立區(qū)政府后,基諾山歸勐養(yǎng)管轄,因此,在20 世紀50 年代初,基諾山人民仍然受勐養(yǎng)土司的封建剝削。1953 年,中共西雙版納州委員會第一次代表大會通過《關(guān)于西雙版納土改與直接過渡地區(qū)的規(guī)劃意見》決定西雙版納的“西定”(哈尼族聚居區(qū))、布朗山(布朗族聚居區(qū))、攸樂和瑤族自治區(qū)直接過渡到社會主義。[2]當時的基諾山政權(quán)區(qū)別于其他地區(qū),在1957 年2 月23 日設(shè)立“攸樂山文化站”,文化站的設(shè)立標志著基諾山區(qū)作為單一的行政區(qū)域正式建立。到1958 年底,改攸樂山文化站為基諾洛克區(qū),并組建起黨團組織和鄉(xiāng)人民政府。特殊時期,基諾山鄉(xiāng)改為“大隊”,將合作社改為“生產(chǎn)隊”。1981 年3 月,基諾洛克公社召開第一屆人民代表大會第一次會議,此次會議根據(jù) 《中華人民共和國地方各級人民代表大會和地方各級人民政府組織法》的規(guī)定,將基諾公杜革命委員會改為基諾族公社管理委員會。1983 年冬,基諾人民公杜及其管理委員會被撤銷,而代之以基諾山區(qū)公所,作為景洪縣政府的派出機構(gòu),下轄茄巧、巴亞、司土、新司土、巴來、巴卡、洛特七個基諸族鄉(xiāng)。1988 年初召開了黨代會和人代會,將基諾區(qū)改為基諾山基諾族鄉(xiāng),隸屬于景洪縣。1993年12 月22 日,經(jīng)國務(wù)院批準,撒銷景洪縣,設(shè)立景洪市,基諾山基諾族鄉(xiāng)隸屬景洪市。[3]
基諾山基諾族鄉(xiāng)現(xiàn)有8 萬多畝自然保護區(qū)中保有上百種動物和數(shù)千萬種植物,而曾經(jīng)的基諾山更是被原始熱帶雨林和熱帶闊葉林覆蓋,動植物數(shù)量和種類更為繁盛。如今雖然已無法看到基諾族的原始狩獵場景,但從遺留下來的器具、儀式和基諾族長者的口述中仍然可以得知基諾族的傳統(tǒng)狩獵文化。
在基諾族的創(chuàng)世傳說《瑪黑 瑪妞》中,創(chuàng)世母親“阿膜腰貝”在創(chuàng)造了世間萬物后,人和動植物都在互相殘殺,想要征服對方,“阿膜腰貝”決定發(fā)大水將所有的萬物淹死后重新安排生存,但他唯獨將孿生兄妹瑪黑和瑪妞裝在大鼓中,隨洪水漂流并最終存活保留了人種。故事雖未直接講到捕獵的事跡,但在基諾族人的思想中,人是高于動植物的存在,早期基諾族人除了視野牛為尊貴的野獸不輕易捕殺外,其它動物都可以是獵捕的對象,尤其是捕到野豬、馬鹿等大型獸類時還會有隆重的慶祝儀式。另一則關(guān)于基諾族的傳說《奇柯 布姑》中,基諾族青年小伙杰白就是村寨中有名的狩獵能手,不僅可以捕獵到松鼠這樣的鼠類動物,還能捕到野豬這樣的大型野獸,而松鼠和野豬也正是當?shù)夭东C的主要獵物?;Z族視太陽為精神圖騰,以火塘作為家庭的標志和中心之地,都與長期生活在陰暗潮濕的森林中不見天日,以及在森林中捕獲獵物后用火烤制肉食有關(guān)。
基諾族人口少且生產(chǎn)力落后,在與傣族相處的過程中一直處于劣勢地位,在歷史上長期受到傣族土司的間接控制,狩獵的獵物大部分也要上交給傣族領(lǐng)主。但正是由于長期受到壓榨,基諾族也渴望反抗傣族的壓迫和統(tǒng)治,在他們從事的狩獵活動和如今的體育活動中充斥著激情與尚武的精神。[4]
狩獵曾經(jīng)是基諾族成年男子必備的一項生存技能,有時女性也會參與到集體圍獵當中。不論是一兩人進山捕獵,還是一群人圍獵,基諾族人會根據(jù)不同狩獵對象選用不同類型的武器。早期,針對鳥類有捕鳥竹筒、捕鳥套、彈弓等武器;獵捕小型動物有扣子、壓木、套籠等,小型動物移動速度快,因此,多為陷阱類捕獵武器,而對野豬、馬、鹿等大型野獸則選用竹箭或長棍類武器。
基諾族最盛大的節(jié)日當屬“特懋克節(jié)”,“特懋克”的含義為“盛大的打鐵節(jié)”,在傳統(tǒng)的特懋克節(jié)中,祭祖和打鐵同樣重要,而鐵器的出現(xiàn)使得基諾族的狩獵武器有了明顯改進,狩獵效率得到大幅度提高。鐵器出現(xiàn)后,當?shù)厝酥瞥蓮澋犊嬗谘g,筆者在深入當?shù)赜炅謺r,向?qū)аg就挎有一把彎刀,由于現(xiàn)在樹林中已幾乎見不到大型野獸,如今,彎刀主要是用來砍伐沿途路上的雜草、樹干,或者進入雨林前削尖一根長木作手杖,而在此前,基諾族人帶著它除開路外,主要用于遇到猛獸近身肉搏時防身。除鐵制彎刀外,基諾人用鐵鑄成鐵箭頭代替木箭頭,并且制造了弩機,遠程攻擊野象、野豬等大型動物的能力得以增強,在獵捕鳥獸時的精確度和殺傷力也有了很大提高。在《奇柯 布姑》的傳說中提到了狩獵能手杰白帶著“弓弩”獵到野豬,用“砍刀”砍芭蕉樹,用刀將獵到的松鼠剝皮等場景,傳說故事中的狩獵武器與當?shù)噩F(xiàn)實中使用的武器一致,實地走訪過程中許多老者也都提到了原來族人用弩機射獵野獸的情形。近代以來,隨著熱武器的傳入,基諾族部分人也配備了火槍、獵槍,在1941-1943 年,基諾族反抗國民黨和傣族土司壓榨的起義中,駐守村子的民兵除了用原始的刀叉、弩箭、滾石外,還有少量打獵用的火槍,甚至有清末遺留下來的小炮管改制的四門土炮。[5]在當?shù)卣{(diào)研的過程中,74 歲的原基諾山鄉(xiāng)文化站站長、基諾族樂器奇柯、布姑的傳承人資切老師也證實了在二十世紀四五十年代,火槍已成為當?shù)睾芏嗳酸鳙C時隨身攜帶的武器,直到七十年代才陸續(xù)上交給當?shù)卣;Z族人的狩獵武器從冷兵器時代向熱武器時代邁進,雖然熱武器進入基諾族人狩獵活動時間較晚,但熱武器對于提高基諾族狩獵效率的作用是冷兵器無法比擬的,這些狩獵武器在反抗國民黨和傣族土司的起義中也發(fā)揮了不小的作用。
關(guān)于武術(shù)的定義存在“運動說”“體育說”“綜合說”等,史料記載中通常稱其為“武藝”“技勇”“技藝”等,民國時期普遍使用“國術(shù)”或“武術(shù)”兩種名稱,近年來,學(xué)者又賦予其不同的定義,但并未達成共識。雖然定義有所不同,但武術(shù)在運動形式上包括徒手、持械、套路、格斗等。[6]基諾族在狩獵過程中涉及持械和格斗兩種武術(shù)形式,設(shè)置陷阱,打出“詐術(shù)”也可算在武術(shù)“技巧”之內(nèi)。基諾族狩獵大型野獸時,常用到“下彎弓”,即對某些野獸設(shè)伏,在野獸到達預(yù)定位置時射箭擊斃獵物,這不但考驗獵手設(shè)伏的技巧,也與獵手射術(shù)密切相關(guān),二者缺一不可。跳簽也是常用的狩獵陷阱,“跳簽一般設(shè)在兩個地方:一是在野獸出沒的要道,一觸即能發(fā)出震耳響聲的驚嚇機關(guān);二是在受驚的野獸猛地一跳或再跳落地處伏設(shè) 72 根 或8l 根可以連續(xù)刺穿野獸胸腹,這一簡易系統(tǒng)設(shè)施也是針對某種野獸特設(shè)的。”[7]除此之外,在原始森林中“偶遇”野獸的情形在早年間也時有發(fā)生,因此,用彎刀、長棍或者在特殊情況下徒手與野獸格斗的技藝也都為基諾族人所掌握。直至今日,當?shù)厝诉M入森林也仍然習慣帶一長棍,長棍除了可以在濕滑的路面給予人支撐作用外,還有“打草驚蛇”的驅(qū)趕作用,如今,雖然已很難遇到大型野獸,但野象、毒蛇在該地區(qū)還時有出沒,削尖的長棍仍可起到一定的防身作用。雖然基諾族語言和傳統(tǒng)文化中并未有“武術(shù)”一詞,但狩獵技藝或者武術(shù)在其生活中有著不容小覷的地位,特別對于成年男子來說更為重要。基諾族語中“饒考”為成年男性,基諾族男性在成年禮后成為一個具有社會權(quán)利并履行社會義務(wù)的個體,不僅擁有生存權(quán)、結(jié)婚禮權(quán),而且還獲得狩獵權(quán),為了能掌握安身立命的本領(lǐng),他們都會向老一輩獵手學(xué)習捕獵的技藝,乃至制作狩獵工具。起初,“饒考”會跟隨有經(jīng)驗的獵手結(jié)伴到林中捕獵,在掌握了較為全面的狩獵技術(shù)后才會獨自外出打獵。在狩捕到獵物后,基諾族有盛大的慶祝儀式,不僅會架竹木臺祭祀獸神,還會在剝?nèi)鈺r奏響奇柯與布姑進行慶祝,整個慶祝儀式十分繁瑣。在慶祝儀式的背后,是對獸神的感謝以及祈禱獸神保佑下次狩獵成功,在物質(zhì)匱乏的年代,能捕獵到大型野獸對于基諾族人的食物來源能起到極大的補充作用,因此,掌握捕獵的武術(shù)和技藝在早期基諾族人的生活中,尤其是對于擔負養(yǎng)家糊口重任的基諾族成年男性十分重要。
基諾山基諾山鄉(xiāng)地處無量山脈末梢的丘陵地帶,屬北熱帶邊緣山區(qū)?;Z山鄉(xiāng)政府和各村寨基本上是沿213 國道修建的,巴飄、巴朵等村寨由于移民搬遷,村寨面貌煥然一新,村寨仍然被樹林圍繞。然而,今日的基諾山樹林已產(chǎn)生明顯變化,基諾山鄉(xiāng)自然環(huán)境的變化主要源于種植橡膠樹,橡膠樹的種植為基諾山鄉(xiāng)人民帶來了巨大的經(jīng)濟效益,但也對自然環(huán)境帶來了重大的負面影響,甚至是自然災(zāi)害。特別是自20 世紀七十年代末開始,當?shù)叵鹉z種植面積飛速增長,作為吸水、吸肥能力超強的樹種,種植橡膠后使當?shù)刂参锒鄻有詼p少,而植物多樣性的減少也直接影響當?shù)匾吧鷦游锏姆N類和數(shù)量,加上國家政策的約束,狩獵現(xiàn)象已基本在當?shù)叵А?/p>
狩獵雖然已在基諾族人的生活中褪去,但其文化中仍保留有不少狩獵武器和與武術(shù)相關(guān)的內(nèi)容。如今,基諾族的節(jié)日、儀式、器具也都已發(fā)生了較大的改變,甚至有些已經(jīng)在部分村寨消失。與狩獵相關(guān)的“特懋克節(jié)”原本歷時三天,分別要祭鼓、打鐵、備耕,而現(xiàn)在的“特懋克節(jié)”更多帶有表演色彩,是為吸引游客進行展示的?;Z族的傳統(tǒng)樂器奇柯、布姑如今也基本成為了裝飾品,據(jù)資切老師介紹,現(xiàn)在找他購買奇柯和布姑的人大多是為了裝飾掛在家中墻上或者擺放在特定位置。特別是由于這兩種樂器原本的制作材料選取當?shù)氐闹褡?,這種竹子離開西雙版納的特殊環(huán)境,當溫度、濕度等發(fā)生改變時就會開裂,因此,現(xiàn)在制作奇柯和布姑選取不同的材質(zhì)保證其裝飾功能,而非演奏功能,在狩獵活動消失后,奇柯和布姑也失去了它在狩獵儀式中的演奏地位。