讀《駢拇》札記

【題解】篇名取自本篇第一句“駢拇枝指”中的前二字?！榜壞础?，腳的第一二趾連在一起；“枝指”，手上多生的手指。“駢拇枝指”與文中第二句所說的“附贅懸疣”是同一個(gè)意思，指的都是人體出現(xiàn)的原本不屬于人應(yīng)有的東西。

“駢拇枝指”“附贅懸疣”是個(gè)比喻。莊子認(rèn)為，儒家所極力倡導(dǎo)的所謂仁義以及由此生發(fā)出的各種道德觀念、禮儀規(guī)范，就如同人體的“駢拇枝指”“附贅懸疣”一樣。人體的“駢拇枝指”“附贅懸疣”往往與生俱來，無法選擇，然而，仁義道德等禮儀規(guī)范卻是儒家強(qiáng)加于人的沒用、多余的東西，不但違背了人的自然本性，于社會(huì)、與人毫無用處，反而還成了束縛人的精神桎梏，造成人心理的扭曲，讓人“得人之得而不自得其得”“適人之適而不自適其適”，喪失了人的“性命之情”，從原本有著自然性情的人淪為為人所役使的社會(huì)工具。莊子在本篇中著重抨擊了造成“天下惑”的仁義禮樂，提出人應(yīng)當(dāng)“任其性命之情”的主張，要人順應(yīng)自然，聽任自然，做回自己，按照人的心性活著。

一

人的身體是會(huì)長出“駢拇枝指”“附贅懸疣”這些讓人感到不自然、不方便的東西的。那么，在人類社會(huì)、在人的精神領(lǐng)域，是不是同樣也會(huì)長出這樣一些多余、沒用的東西呢？在莊子看來，儒家所極力鼓吹、推行的所謂仁義道德、禮儀規(guī)范，就與“駢拇枝指”“附贅懸疣”屬于同一類的東西。

想必最早推行仁義道德的人，就其本意來說，也未必就是要把人引入歧途，更多的可能還是想為這個(gè)越來越混亂的社會(huì)找出些行為規(guī)范而已。然而，當(dāng)儒家把這些人為制造出來的觀念推到極致，走向極端，甚至本末倒置，硬要把這些衍生出來的東西當(dāng)作人的本性去強(qiáng)調(diào)，甚至把仁義道德、禮儀規(guī)范與人固有的五臟相匹配，把衍生出來的東西說成是像人的五臟一樣不可或缺，這就未免荒謬了。

在莊子看來，仁義道德、禮儀規(guī)范，說到底，不過如同人有并生的腳趾、多余的指頭，不是不可以有，但絕對(duì)不是人的“性命之情”，更不像人的五臟那樣，須臾不可離、是性命攸關(guān)的東西，可儒家某些人偏偏絞盡腦汁要把仁義道德當(dāng)作社會(huì)固有的東西來規(guī)范人的本性，使之越來越具有欺騙性，所以莊子說他們是濫用了人的聰明才智。

《駢拇》開篇幾句言辭激烈，步步緊逼，一連串的排比句傾瀉而下，有著先聲奪人的效果。形象的比喻，又很巧妙地將駢拇枝指、附贅懸疣與仁義道德、禮儀規(guī)范連接在一起，很自然地推出了“多方駢枝于五藏之情者，淫僻于仁義之行，而多是方于聰明之用也”的看法，為進(jìn)一步展開論說做了很好的鋪墊。

二

在一般人看來，耳聾目盲，是人生的一大缺憾。誰不想有明亮的眼睛、靈敏的耳朵，能看得遠(yuǎn)、聽得清楚呢？可莊子不這么想。他說，就是因?yàn)橛须x朱這樣百步之外還能看清毛發(fā)的人，是他們這種異乎尋常的眼力，把顏色搞得花里胡哨，迷亂了人們的眼睛；就是因?yàn)橛袔煏邕@樣耳朵靈敏到可以辨別極其微弱聲音的人，是他們把自然的五音配在一起，造出各種聲音讓人沉溺其中，搞亂了人耳原本可以聽到的純自然之聲。對(duì)眼睛、耳朵來說，什么“青黃黼黻之煌煌”，什么“金石絲竹黃鐘大呂之聲”，就像是人身上的駢拇枝指、附贅懸疣一樣，破壞了人的自然形態(tài)。

五色、五音是至簡、天然的，本身就可以讓人賞心悅耳。人們犯不著費(fèi)盡心力去比較、去選擇，喜歡什么就是什么?？墒且坏┪迳浑x朱混淆，五音被師曠打亂，這個(gè)頭一開，各式各樣的迷亂便隨之而來了。就像莊子在《齊物論》中所說的那樣：“一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！”一個(gè)“一”尚且如此，更何況五色、五音呢？離朱對(duì)色彩、師曠對(duì)音樂的發(fā)展貢獻(xiàn)之大，那可是載入史冊(cè)的，然而在莊子看來，“千里長堤，潰于蟻穴”，人性的墮落，就是從顏色的迷亂、聲音的混淆開始的。

不但色彩、樂音如此，人的倫理道德、思辨主張更是如此。像曾參、史鰌這樣拼了身家性命也要推行仁義以求取名聲的人，像楊朱、墨翟這樣靠堆疊文字、玩弄詞匯以推銷“為我”“堅(jiān)白”“同異”貨色的人，雖然名噪一時(shí)，他們的理論主張恰恰如同人體的“駢拇枝指”“附贅懸疣”一樣，非但不是人的自然屬性，還會(huì)傷害人的性命之情。更可悲的還在于，他們既傷害他人，又傷害自己，卻誤認(rèn)為自己是在拯救這個(gè)社會(huì)、拯救這個(gè)世界。所以莊子說“故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也”。也就是說，這些“多駢旁枝”的玩意都是些旁門左道，絕不像他們所標(biāo)榜的那樣。

三

從《駢拇》開篇所說的“出乎性哉”“侈于性”到這里的“性命之情”以及“性長”“性短”的“性”，可以看出莊子所說的“性”包含著兩重意思：其一是指人與生俱來的形體，所謂“合者不為駢，而枝者不為跂”。生來是什么樣就是什么樣。即便是兩個(gè)腳趾長在了一起或者生出了六指，不管是多是少，只要是原生的，那就多不為多，少不為少，人都不必耿耿于懷、憂心忡忡。其二是指萬物固有的習(xí)性，所謂“鳧脛雖短，續(xù)之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也”。天下萬物各有各的特點(diǎn)，各有各的自然形態(tài)，短有短的用處，長有長的功能，大可不必尋求整齊劃一。假如真來個(gè)一刀切，把鴨的短腿接長，把鶴的長腿截短，那才是悲劇。所以說“長者不為有余，短者不為不足”，一切順從自然，也就不會(huì)有什么憂愁了。莊子用這樣的比喻指出儒家理論的荒謬。

在莊子時(shí)代，儒家曾不遺余力地推行仁義道德，試圖以仁義道德來規(guī)范人們多彩多姿的“性命之情”，把天下人的思想統(tǒng)統(tǒng)納入仁義道德的軌道，其實(shí)他們所從事的，不就是把截鶴之腿接在野鴨身上這樣的蠢事！試想千人千面，有誰可以真的把天下人的想法都統(tǒng)一劃一呢？所謂百分之百的同意，不過都是些自欺欺人的鬧劇而已。當(dāng)然，也不能否認(rèn)，世上的確是有一心一意推銷仁義的所謂“仁人”，他們總是抱著“知其不可而為之”的堅(jiān)定信念，“蒿目而憂世之患”，可結(jié)果又怎樣？還不是既傷自己又傷他人，終究敵不過“不仁”之人利用仁義道德、不顧身家性命地?cái)控?cái)、謀取暴利，無法擺脫“劣幣驅(qū)逐良幣”的遭際。

在莊子看來，“仁人”與“不仁之人”兩種人貌似截然不同，但在損害人的“性命之情”上，卻是驚人的一致。所以他才禁不住要大聲疾呼：“彼正正者 ，不失其性命之情”，以此來告誡那些鼓吹仁義道德的人不要再執(zhí)迷不悟了。

四

天下任何事都有雙重性。顯而易見，鉤繩規(guī)矩等給人的生活帶來了極大的便利與舒適，使用這些人們“發(fā)明”“創(chuàng)造”出來的器具未必就一定會(huì)損傷人的真性情，但是莊子為什么在批駁儒家所鼓吹的仁義時(shí)，要把器具的使用與仁義禮樂相提并論，認(rèn)為這些都是束縛限制萬物本性的枷鎖？這是不是有些“恨烏及屋”了呢？

當(dāng)然不是。我們至少不應(yīng)該出于一種糾結(jié)于字面意義的褊狹來看待這個(gè)問題。莊子之所以是哲人，就在于他的思想高度是他人所無法企及的，他對(duì)世界的洞悉、他的深邃與獨(dú)特是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越于常人的思維定勢(shì)的?！疤斓嘏c我并生，而萬物與我為一”，這是莊子審視這個(gè)世界的基本出發(fā)點(diǎn)，也是他對(duì)這個(gè)世界獨(dú)一無二的認(rèn)識(shí)。物是物，人也是物，人與物都有著各自的自然屬性，也都有權(quán)利按照自己的“性命之情”而存在。任何人或物都不應(yīng)該受到外力的摧殘與破壞，不應(yīng)該由于外力的強(qiáng)迫而扭曲、變形，更不應(yīng)該為了滿足他人的審美或需要而委屈自己。也就是說，莊子從來不認(rèn)為人可以凌駕于外物之上，更不認(rèn)為萬物只是供人享受、消費(fèi)、支配的對(duì)象。

在莊子的世界，萬物的“性命之情”原本是什么樣的就應(yīng)該是什么樣的，“曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繩索”，即便是人體上的駢拇枝指、附贅懸疣，既然是“出乎性”“出乎形”，與生俱來，又何必在乎“侈于徳”“侈于性”呢？無論是人的形體還是心性，一切順乎自然，這才是萬物的“性命之情”。問題出在了儒家那里，他們?yōu)槭裁匆欢ㄒ獙⑷柿x與道德捆綁在一起而強(qiáng)加于人呢？這才是把人心搞亂的根源！

五

“小惑”，就像人迷失了東南西北四個(gè)方向，雖一時(shí)迷惑，終無大礙。而迷失了人“性命之情”的“大惑”則不然，那可是會(huì)傷到人的身家性命的。而“仁義”就屬于這樣的“大惑”。自從虞舜高高舉起“仁義”的大旗，把“仁義”與道德捆綁一起，“仁義”就迅速成了一塊金字招牌。人們也不管仁義究竟是個(gè)什么貨色，包含著怎樣的內(nèi)容，就蜂擁而上，爭先恐后地給自己貼上仁義的標(biāo)簽，好像只要沾上了仁義，就算是占據(jù)了道德制高點(diǎn)一樣。于是，在“仁義”招牌的蠱惑下，人們?cè)敬緲愕摹靶悦椤北闳纭盀a水置平地，各自東西南北流”了。莊子的一句“天下莫不奔命于仁義”，高度概括了當(dāng)時(shí)人們?yōu)閾屨既柿x這塊道德高地而不惜犧牲性命的真實(shí)社會(huì)圖景。

問題是，為了“仁義”道德，即使?fàn)奚约旱纳苍谒晦o，就真的那么“高大上”嗎？為了“仁義”忙活一輩子與小人為追逐錢財(cái)、文人士子為謀取功名、官員士大夫?yàn)楂@得俸祿、帝王為鞏固自己的天下忙活一輩子又究竟有什么不同？用“仁義”道德的價(jià)值觀來衡量，錢財(cái)、功名、俸祿、天下與仁義道德是絕對(duì)有著高尚卑劣之分的，可無論高尚還是卑劣，哪一出不是因失了“性命之情”而上演的一幕幕悲喜??？翻開歷史典籍，歷數(shù)那些被褒、被貶的樁樁件件，哪一件不是由于“物易其性”而忘本逐末的？哪一個(gè)不是拼了自己的身家性命去殉所謂的“事業(yè)”？這里莊子特意為我們舉了一個(gè)十分淺顯易懂的例子，說臧與谷兩人去放羊，放羊才是他們?cè)撟龅恼?jīng)事，是他們的“事業(yè)”?？勺詈髢扇硕紒G了羊，盡管丟羊的原因不同，一個(gè)是因?yàn)樽x書，另一個(gè)是由于玩耍，但結(jié)果又有什么兩樣？兩者之間又如何判斷孰對(duì)孰錯(cuò)、誰高尚誰卑劣？甚至就是所謂仁義之士伯夷、叔齊與惡行滿滿“穴室樞戶，驅(qū)人牛馬，取人婦女，貪得忘親”（《莊子·盜跖》）的盜跖之間，莊子同樣認(rèn)為兩者間并沒有什么區(qū)別。隨著他們的死，一切都煙消云散了。莊子的看法是：“有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉？”是君子也罷，是小人也罷，在“殘生損性”這一根本問題上，有必要做出這樣的明辨嗎？對(duì)此，還是杜甫說得明白：“儒術(shù)于我何有哉，孔丘盜跖俱塵埃?！保ā蹲頃r(shí)歌》）

六

任何事走到極端，都難免會(huì)走向自己的反面。雖然曾參、史魚、俞兒、師曠、離朱等人，用莊子的話說，他們的所謂成就在各自的領(lǐng)域都達(dá)到了頂峰，頭上頂著耀目的光環(huán)，但由于他們超人的技藝背離了“性命之情”，傷害了自己的生命，所以在莊子看來，他們的人生并不是完善美好的。

那么，什么才是莊子所認(rèn)可的完善美好呢？那就是順應(yīng)人的“性命之情”，不追求人的“性命之情”之外任何不屬于自己的東西。在人的感官方面，俞兒、師曠、離朱改變了人們與生俱來的味覺、聽覺、視覺，以至于將人們引向了貪求自然味覺、聽覺、視覺之外的感官刺激的歧途，導(dǎo)致人們?cè)絹碓竭h(yuǎn)離了人的自然屬性，在相互攀比、競相追逐中，造成了自己以及他人的“性命之情”的迷亂，所以莊子認(rèn)為他們的所謂“美好”并沒有什么可以值得稱贊的。

在人的精神方面，曾參、史魚之類一生追隨仁義，奉行仁義，推行仁義，可最終都死在了他們所追求信奉的仁義上。莊子認(rèn)為造成這種悲劇的根源就在于他們“得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也”上，丟棄了自身原本最珍貴的東西。如果人一生辛辛苦苦地追求，就是為了“名”，當(dāng)?shù)玫搅恕懊钡臅r(shí)候卻死了，這樣的生命又有什么意義？或者人一生都為“名”小心翼翼地活著，卻不懂得活好自己，這樣的“名”又有什么用？一個(gè)人首先應(yīng)該活好自己，順應(yīng)人的“性命之情”，而不是時(shí)時(shí)處處顧及仁義道德、禮儀規(guī)范，唯恐動(dòng)輒得咎。這才是莊子所追求的人生。

莊子如此尖銳地抨擊儒家的仁義道德、禮儀規(guī)范，就是想讓更多的人從種種無形卻又是沉重的枷鎖中解脫出來，使這些不幸的人能夠明白人應(yīng)該順從自己的自然屬性，也就是所謂的“性命之情”，不做為名而死的伯夷，也不做為利而亡的盜跖，要人做回自己，這才是莊子《駢拇》所闡釋的思想主題。

作 者： 王景琳，曾任教于中央戲劇學(xué)院戲劇文學(xué)系。現(xiàn)為加拿大政府外語學(xué)院漢語言文化教師。主要從事中國古代文化與文學(xué)研究，主要著作有《中國古代寺院生活》《鬼神的魔力：漢民族的鬼神信仰》《中國鬼神文化溯源》及長篇小說《緣分》，與徐匋合作有《詞體及其發(fā)展》《金瓶梅中的佛蹤道影》《比目魚校注》《歷代寓言名篇大觀》《莊子散文選》《媒妁與傳統(tǒng)婚姻文化》《莊子文學(xué)及其思想研究》《莊子的世界》。

編 輯：得一 312176326@qq.com