云岡石窟大型洞窟的營(yíng)造背景

黃 盼

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所，北京 100010）

云岡石窟位于山西省大同市西北，目前共有主要洞窟45座，附屬窟209座，[1][2]集中分布于武州山南麓的三個(gè)崖面上。大型洞窟為東部崖面的第1、2、3窟、中部崖面的第5-13 窟及西部崖面的第16-20 窟。北魏時(shí)期第3窟在開(kāi)鑿洞窟的階段停止施工、第11窟中心柱未完成、第17窟地面及主尊腳部未完成。對(duì)于這些大型洞窟的營(yíng)造背景，一般是根據(jù)洞窟形制及圖像等對(duì)洞窟的營(yíng)造時(shí)間進(jìn)行排序，并進(jìn)一步通過(guò)文獻(xiàn)或圖像學(xué)對(duì)營(yíng)造背景進(jìn)行推測(cè)?，F(xiàn)在的主流觀點(diǎn)一般將第16-20窟劃分為第一期，是《魏書(shū)》所載沙門統(tǒng)曇曜發(fā)愿由文成帝出資于和平年間（460-465年）營(yíng)造，即曇曜五窟。第二期為第1、2、5-13窟，時(shí)間為孝文帝初期至太和十八年遷都洛陽(yáng)（471-494年）。①宿白:《〈大金西京武州山重修大石窟寺碑〉校注——新發(fā)現(xiàn)的大同云岡石窟寺歷史材料的初步整理》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)（人文科學(xué)版）》1956年第1期，第71-84頁(yè)；宿白：《云岡石窟分期試論》，《考古學(xué)報(bào)》1978年第1期，第25-38頁(yè)；宿白：《〈大金西京武州山重修大石窟寺碑〉的發(fā)現(xiàn)與研究——與日本長(zhǎng)廣敏雄教授討論有關(guān)云岡石窟的某些問(wèn)題》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》1982 年第2 期，第29-49 頁(yè)；宿白：《平城實(shí)力的集聚和“云岡模式”的形成與發(fā)展》，《中國(guó)石窟·云岡石窟》（一），文物出版社,1991年，第176-197頁(yè)。宿白結(jié)合《大金西京武州山重修大石窟寺碑》的記載，提出第7、8 窟為孝文帝所開(kāi)，為遼代的護(hù)國(guó)寺，第9、10 窟為鉗耳慶時(shí)于太和八年至太和十三年?duì)I造，[3]此外從規(guī)模及造像題材推斷第5、6窟為孝文帝所開(kāi)鑿的皇家工程。[4]但由于云岡石窟帶有紀(jì)年的材料較少，對(duì)于洞窟營(yíng)造的具體年代，特別是第二期各窟仍有較多爭(zhēng)議。尤其是近年岡村秀典將第5、11、13窟提前，認(rèn)為僅次于曇曜五窟營(yíng)造，[5](P1-52)并通過(guò)圖像學(xué)分析判斷第5、13窟是獻(xiàn)文帝分別為文成帝及自己而造。[6](P100)基于以上探討可知云岡石窟的大型洞窟并非均為皇家工程，很可能有著不同的出資人，但并沒(méi)有一個(gè)可進(jìn)行區(qū)分的明確標(biāo)準(zhǔn)。石窟的營(yíng)造涉及不同人群，如出資人、指導(dǎo)僧侶、工匠等，其中工匠是施工者，而在圖像題材、洞窟形制的選擇和創(chuàng)造上，出資人、指導(dǎo)僧侶等才是關(guān)鍵，這些與開(kāi)窟造像活動(dòng)直接相關(guān)的人物往往會(huì)以供養(yǎng)人圖像的形式出現(xiàn)在洞窟之中。云岡石窟中保存有數(shù)量眾多的供養(yǎng)人圖像，雖然大部分未保存下銘文，但通過(guò)這些圖像可在一定程度上理解云岡石窟大型洞窟的營(yíng)造背景。本文將以供養(yǎng)人圖像為著眼點(diǎn)，通過(guò)供養(yǎng)人圖像與石窟的關(guān)系，對(duì)云岡石窟大型洞窟的出資人及營(yíng)造背景進(jìn)行探討。

一、云岡石窟供養(yǎng)人圖像及其含義

云岡石窟的大型洞窟主要營(yíng)造于遷都洛陽(yáng)之前，作為本文的前提，需要明確北魏平城時(shí)期云岡石窟供養(yǎng)人圖像的特征及含義。云岡石窟的供養(yǎng)人形象一致，身著胡服或漢服，或立或跪，既可附屬于單獨(dú)小龕，亦可附屬于整個(gè)洞窟。洞窟的供養(yǎng)人圖像一般以列像的形式布置于下部空間，單獨(dú)小龕一般也將供養(yǎng)人置于佛龕下部，偶爾也會(huì)雕刻于龕楣兩側(cè)、龕柱前方等位置。下文通過(guò)帶有銘文的龕像進(jìn)一步考察供養(yǎng)人圖像的含義。

云岡石窟第20 窟右脅佛頭光正上方有一尖拱龕，龕上方為僅露出頭部或上半身的供養(yǎng)天人，龕左側(cè)雕刻有長(zhǎng)條形榜題、一供養(yǎng)天人的上半身、一跪姿男性供養(yǎng)人像（圖1-1）。供養(yǎng)人前方刻銘尚可辨識(shí)出“佛弟子蓋□。為七世父母。所生父母□□”，[7]長(zhǎng)條形榜題刻銘“□□□及知識(shí)造多寶佛二區(qū)”，[8]（P5）可知該像是世俗信者為父母所造。雖然該龕保存的不完整，但從壁面布局來(lái)看，相對(duì)一側(cè)并沒(méi)有再容納供養(yǎng)人圖像的空間，這個(gè)身著胡服的跪姿供養(yǎng)人圖像表現(xiàn)的應(yīng)是造像主本人。

圖1 北魏平城時(shí)期的供養(yǎng)人圖像

云岡石窟第11 窟明窗太和十九年（495 年）常山太守妻周氏為亡夫、亡子、亡女所造之像（圖1-2），下部銘區(qū)左側(cè)為二僧侶二胡服男性，右側(cè)為二僧侶二胡服女性，均朝向主尊。供養(yǎng)人旁雕刻出人名，可知左側(cè)由二比丘先導(dǎo)后為亡夫、亡子，右側(cè)由二比丘尼先導(dǎo)后為周氏及亡女，表現(xiàn)了一個(gè)小家庭。

進(jìn)一步將人數(shù)增加至20 人左右，并且男女分列的圖像在云岡也較為常見(jiàn)，但均沒(méi)有銘文。作為參考，可以舉出鄴城遺址出土的劉伯陽(yáng)造像。太和十九年“劉伯陽(yáng)為居眷男女大小敬造釋迦牟尼石像一區(qū)”（圖1-3），造像正反共雕刻18 人，除一人未刻姓名外，分別是劉伯陽(yáng)的亡父、母、自己、姐、妻，及七兒、五女，表現(xiàn)了以造像主為中心一個(gè)大家族的三代人。其中父母位于正面、自己與一兒在左側(cè)面、姐與妻在右側(cè)面均朝向正面主尊。像背分四層，最上層為一坐佛，坐佛兩側(cè)的供養(yǎng)人與第二層的供養(yǎng)人除未刻銘一人外均為女兒，朝向該坐佛。下二層供養(yǎng)人為六兒，朝向正面主尊，為左側(cè)面男性列的延續(xù)。

人數(shù)進(jìn)一步增加，如云岡石窟第11 窟太和七年（483年）邑義54人“為國(guó)興福”所造龕像（圖1-4、1-5），表現(xiàn)出數(shù)量眾多的供養(yǎng)人圖像。男女分列四層，均朝向主尊，其中左側(cè)男性殘存16 人，①銘文為54人，現(xiàn)殘存世俗形象52人，僧侶6人，所以54人內(nèi)應(yīng)不包含僧侶形象，目前左下角殘損部分可容納2人，男性原本很可能為18人。右側(cè)女性36人，2倍于男性，最上層隊(duì)首各一僧侶形象，其中一人殘留邑師的榜題，下層四位僧侶位于隊(duì)首，形象較大，占據(jù)二層空間，其中三人殘留邑師的榜題。

此外，還有僅有僧侶形象的造像。如云岡石窟第17 窟明窗太和十三年（489 年）“比丘尼惠定，身遇重患，發(fā)愿造釋迦多寶彌勒三區(qū)”，共雕刻8位僧侶形象的供養(yǎng)人。

通過(guò)以上實(shí)例，特別關(guān)注人數(shù)、性別及身份的話，可以看出平城時(shí)期云岡石窟的供養(yǎng)人圖像具有以下特征：

第一，供養(yǎng)人均朝向主尊排列；

第二，男女同時(shí)出現(xiàn)時(shí)，一般男性在左側(cè)，女性在右側(cè)，即以左為尊。此外的身份差僅表現(xiàn)在圖像大小及距離主尊的遠(yuǎn)近；

第三，圖像中登場(chǎng)的人物均與造像活動(dòng)相關(guān)，如造像主、回向?qū)ο蠹吧畟H等；

第四，同時(shí)出現(xiàn)多人之時(shí)，特別是超過(guò)20人的情況下，與邑義等集團(tuán)造像相關(guān)的可能性很高。20 人以下以個(gè)人造像為主。

二、云岡石窟供養(yǎng)人圖像與洞窟的位置關(guān)系

前文已明確供養(yǎng)人圖像的含義，接下來(lái)對(duì)云岡石窟大型洞窟的供養(yǎng)人圖像進(jìn)行具體分析。按照供養(yǎng)人圖像與洞窟的相對(duì)位置關(guān)系，可將大型洞窟分為二類：

A類：洞窟整體沒(méi)有對(duì)應(yīng)的供養(yǎng)人圖像。

B類：洞窟整體有對(duì)應(yīng)的供養(yǎng)人圖像。

（一）A類洞窟

洞窟整體沒(méi)有對(duì)應(yīng)的供養(yǎng)人圖像，具體為第5、13、16-20 窟。七座洞窟均為大像窟，主尊巨像占據(jù)窟內(nèi)的主要空間，為洞窟的主體工程。伴隨洞窟及大像的營(yíng)造，同步在壁面雕刻佛龕。[9]除第17 窟風(fēng)化、第20 窟坍塌不明外，窟頂平面均略呈橢圓形，邊緣布置三角形垂飾，表明窟頂為主尊的天蓋。

第16-20 窟位于西部崖面的東部。其中第18窟、第19 窟主窟及東脅窟、第20 窟一次性完成，而第16、17、19窟西脅窟開(kāi)窟后主體工程的施工曾一度中斷。五窟中洞窟整體沒(méi)有對(duì)應(yīng)的供養(yǎng)人圖像，但周壁與開(kāi)窟工程同步施工的小龕卻常見(jiàn)帶有供養(yǎng)人的情況。第20 窟周壁大部分坍塌，但北壁左上角主尊背光外側(cè)坐佛像下方有單膝跪地禮拜的供養(yǎng)人像。右脅佛頭光正上方的二佛并坐龕旁有一世俗供養(yǎng)人像（圖1-1），從銘文可知這些小龕具有單獨(dú)的出資人。第19 窟周壁大部分被千佛小龕填滿，但其中部分帶有供養(yǎng)人像，姿態(tài)與第20 窟相同（圖2）。第18 窟上層的大型佛龕基本上帶有供養(yǎng)人圖像（圖3）。第17、16 窟周壁與開(kāi)窟工程同步的佛龕大部分帶有供養(yǎng)人（圖4、5）。第16 窟周壁大龕中，東壁大龕的供養(yǎng)人像在后期被削掉雕刻成千佛小龕，目前尚可看到足部，西壁對(duì)應(yīng)大龕下部同樣是追刻的千佛小龕，有可能原始也雕刻有供養(yǎng)人像，南壁明窗與門口之間的中央龕由于崩落下方是否帶有供養(yǎng)人像不明。這些龕的供養(yǎng)人圖像一般人數(shù)較少，不超過(guò)20 人，且多為男女分列，可能均為個(gè)人造像，個(gè)人性質(zhì)較強(qiáng)。大部分僅表現(xiàn)形象不帶銘文，甚至不設(shè)銘區(qū)，與龍門石窟古陽(yáng)洞等在千佛龕旁僅題刻人名的做法差距很大。

圖3 第18窟東西北壁（紅框?yàn)閹И?dú)立供養(yǎng)人龕，YunKang V.12 Fig.53加筆）

圖4 第17窟東西南壁（紅框?yàn)閹И?dú)立供養(yǎng)人龕，YunKang V.12 Fig.43-45加筆）

圖5 第16窟東西南壁（紅框?yàn)閹И?dú)立供養(yǎng)人龕、虛線為推測(cè)，YunKang V.11 Fig.43加筆）

第5、13窟分別位于中部崖面的兩端。與腰壁完全不表現(xiàn)供養(yǎng)人圖像的第16-20 窟不同，第5、13 窟的腰壁出現(xiàn)了供養(yǎng)人圖像。第13 窟西壁風(fēng)化嚴(yán)重，東壁保存較好，可以看出以蓮瓣紋帶為界，上部分五層排列小龕群，各龕基本均帶有獨(dú)立的供養(yǎng)人像，龕下大部分都設(shè)有單獨(dú)的銘區(qū)（圖6-1）。其中上數(shù)第三層的三龕下出現(xiàn)了人數(shù)眾多的供養(yǎng)人圖像，中央銘區(qū)的左右兩側(cè)共35 位男性胡服供養(yǎng)人，由4 位僧侶先導(dǎo)，是典型的由男性組成的造像集團(tuán)（圖6-2）。洞窟下部為供養(yǎng)天人像及尺寸較大的身著胡服的男性供養(yǎng)人列像。天人像均朝向主尊，但供養(yǎng)人朝向窟門。從朝向來(lái)看，供養(yǎng)人像應(yīng)為門口上方7尊大型立佛的出資人，從人數(shù)和性別可知亦為一個(gè)男性造像集團(tuán)（圖6-3、6-4）。

圖6 第13窟（紅框?yàn)閹И?dú)立供養(yǎng)人龕）

第5 窟周壁由蓮瓣紋帶大致劃分為6 層，其間滿布小龕。設(shè)計(jì)、制作的完整性均不及B 類洞窟，但除晚期追刻的小龕外，大部分龕未單獨(dú)表現(xiàn)供養(yǎng)人圖像。壁面規(guī)律布局的小龕表明出資人為一個(gè)集團(tuán)的可能性。并且規(guī)律布局的小龕群侵蝕了主尊脅佛的背光，表明周壁佛龕與洞窟主體是兩個(gè)不同的工程（圖7-1）?？邇?nèi)下層風(fēng)化嚴(yán)重，西壁最下層從南直至脅佛的南側(cè)殘留著不能明確辨認(rèn)是供養(yǎng)人或是供養(yǎng)天的立像痕跡（圖7-2、7-5）。此外，主尊背后的隧道內(nèi)出現(xiàn)了供養(yǎng)人形象。隧道內(nèi)西側(cè)風(fēng)化，東側(cè)保存較好，北壁及東壁可見(jiàn)中國(guó)式著衣的供養(yǎng)人列像，合掌朝向左側(cè)，上方為同樣朝向的飛天（圖7-3、7-4、7-5），參考同樣設(shè)置隧道的第9、10 窟，隧道西部的供養(yǎng)人列很可能朝向右側(cè)。①（日）水野清一、長(zhǎng)廣敏雄:《雲(yún)岡石窟》卷2、Pl.58A,應(yīng)為隧道東壁的供養(yǎng)人像。這些供養(yǎng)人很可能與周壁小龕群的營(yíng)造相關(guān)。

圖7 第5窟

7 座大像窟均以洞窟的開(kāi)鑿、巨像的營(yíng)造為主體工程，同時(shí)又在周壁營(yíng)造了具有獨(dú)立出資人的小型佛龕。從周壁小龕的排列及供養(yǎng)人的位置來(lái)看，第18-20 窟周壁小龕排列不規(guī)律，尚具有涼州早期石窟如炳靈寺第169 窟利用天然洞窟進(jìn)行造像的特征。第13、16、17 窟周壁小龕的布局較為規(guī)律，小龕一般附有獨(dú)立的供養(yǎng)人圖像，并且第5、13 窟開(kāi)始在洞窟的下部空間布置供養(yǎng)人圖像。第5 窟小龕分布較為規(guī)律但各龕單獨(dú)不設(shè)供養(yǎng)人圖像，供養(yǎng)人統(tǒng)一雕刻于洞窟的下部空間。此外，西部五窟中的佛龕個(gè)人性質(zhì)較強(qiáng)，第5、13 窟開(kāi)始出現(xiàn)集團(tuán)造像。

（二）B類洞窟

洞窟統(tǒng)一營(yíng)造，整體有對(duì)應(yīng)的供養(yǎng)人圖像，具體為第1、2 窟及第6-10 窟，均為佛殿窟或中心柱窟。洞窟統(tǒng)一設(shè)計(jì)，多為對(duì)應(yīng)的雙窟，一次性完成施工，單獨(dú)小龕無(wú)對(duì)應(yīng)的供養(yǎng)人圖像。供養(yǎng)人統(tǒng)一布置于洞窟下部空間，且數(shù)量眾多?？邇?nèi)題材豐富，供養(yǎng)人的表現(xiàn)形式各不相同。第12窟目前腰壁完全被泥覆蓋，暫不做探討。

第7、8 窟為一組雙窟，兩座佛殿窟東西并列，外壁之間設(shè)碑，以文字的形式宣揚(yáng)開(kāi)窟造像的功德。二窟均有前后二室，前室設(shè)通道將二窟相連。下部空間風(fēng)化較為嚴(yán)重，第8窟前室東西南壁下層可看到分兩層排列的身著胡服的供養(yǎng)人像，第7窟主室內(nèi)西壁腰壁可見(jiàn)較大型的供養(yǎng)人列像，所有供養(yǎng)人均朝向北壁主尊（圖8）。

圖8 第7、8窟

第9、10窟亦為一組雙窟，均為前后二室，前室設(shè)通道相連，主尊后設(shè)隧道。前室下部嚴(yán)重風(fēng)化，腰壁的本生、因緣故事圖條帶下方可見(jiàn)供養(yǎng)人的痕跡，但細(xì)節(jié)不可辨認(rèn)。第9 窟主室內(nèi)腰壁殘留的形象尚可清晰辨識(shí)出頭光，可見(jiàn)并非供養(yǎng)人圖像。主尊大像后的隧道內(nèi)北壁至兩側(cè)壁排列著身著胡服的供養(yǎng)人列像，中央三人，左側(cè)為男性、右側(cè)為女性，分別由僧侶先導(dǎo)，由兩側(cè)繞向主尊方向。供養(yǎng)人上部的飛天列亦朝向同樣方向（圖9）。

圖9 第9、10窟

第6 窟平面接近正方形，中心設(shè)方柱，腰壁之上的周壁及中心柱均分為兩層，上層為立佛，下層為佛傳龕，北壁僅開(kāi)一大龕。東西南三壁腰壁可辨認(rèn)出供養(yǎng)人的痕跡，其中東壁保存最好。東壁腰壁上層為佛傳故事條帶，下層為排列于廊下的供養(yǎng)人列像?？杀嬲J(rèn)回廊每間容納四人，大部分為高髻的女性形象，發(fā)髻向上幾乎靠近闌額，手持長(zhǎng)徑蓮花，花莖從右肩處向斜后方伸出。東壁靠南壁第一間末尾一人不見(jiàn)發(fā)髻，可能為僧侶形象（圖10）。北壁大龕下部完全風(fēng)化，但龕下緣高度低于周壁布置供養(yǎng)人圖像的位置，所以布置同樣形態(tài)供養(yǎng)人圖像的可能性較低。

圖10 第6窟

第1、2 窟為二座并列的中心柱窟，窟內(nèi)布局近似，周壁僅布置一層佛龕。兩側(cè)壁分別開(kāi)四大龕，南壁二大龕，北壁為一大型楣拱龕。東西南壁佛龕之下以忍冬紋為分割線，布置故事圖條帶及供養(yǎng)人列像。風(fēng)化嚴(yán)重，僅第1 窟東壁北端可辨6 位身著漢服的男性供養(yǎng)人形象，南向排列。供養(yǎng)人的痕跡向南一直延續(xù)至南起第2龕北側(cè)，更南部殘留晚期追刻龕的痕跡，供養(yǎng)人列可能被追刻龕打破。西壁完全風(fēng)化，朝向不明。第一窟北壁大龕下方尚存朝向中央胡跪的供養(yǎng)天列像（圖11）。

B 類洞窟供養(yǎng)人均雕刻于洞窟下部空間。第7、8 窟與第9、10 窟的供養(yǎng)人均朝向主室北壁主尊。雖然第9、10窟出現(xiàn)隧道，但供養(yǎng)人并未表現(xiàn)繞像禮拜，從功能上看，隧道進(jìn)一步增加了雕刻供養(yǎng)人的空間。第1、2 窟與第6 窟為中心柱窟，供養(yǎng)人圖像保存較差，但第1窟北壁尚存以北壁主尊為中心布局的供養(yǎng)天像，第6 窟北壁亦未出現(xiàn)與周壁相同的供養(yǎng)人圖像，并且云岡石窟基本沒(méi)有表現(xiàn)為右繞的供養(yǎng)人圖像，所以周壁的供養(yǎng)人很可能是從兩側(cè)繞向中心塔柱的正面。從另一個(gè)方面顯示出與北壁主尊相比，中心柱窟的禮拜中心為塔柱。從位置來(lái)看，一般會(huì)將男性布置于左側(cè)，則東壁（左壁）為女性供養(yǎng)人圖像的第6窟很可能是由女性主導(dǎo)的集團(tuán)出資營(yíng)造。

三、云岡石窟大型洞窟的營(yíng)造背景

（一）A類洞窟

A 類洞窟為第5、13、16-20窟。《魏書(shū)·釋老志》載“和平初，師賢卒。曇曜代之，更名沙門統(tǒng)?！瓡谊装椎?，于京城西武州塞，鑿山石壁，開(kāi)窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，雕飾奇?zhèn)ィ谟谝皇馈?，[10](P3037)繼太武帝滅佛，文成帝即位佛教復(fù)興，新上任的沙門統(tǒng)曇曜于和平年初（460 年）在武州塞斬山開(kāi)窟，營(yíng)造了五尊大佛。常盤(pán)大定與關(guān)野貞首先將第16-20 窟比定為曇曜五窟。[11](P2-7)塚本善隆進(jìn)一步提出五窟是為道武帝至文成帝在內(nèi)的五帝而造。目前除對(duì)五窟具體對(duì)應(yīng)的帝王尚有爭(zhēng)議外，已基本成為學(xué)界的共識(shí)。

曇曜發(fā)愿營(yíng)造五窟為見(jiàn)諸史料的記載，而五窟分別對(duì)應(yīng)五帝則是基于文成帝“興光元年（454年）秋，敕有司于五級(jí)大寺內(nèi)，為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長(zhǎng)一丈六尺，都用赤金二十五萬(wàn)斤”[10](P3037-3038)的推論。值得注意的是，帝王鑄造釋迦立像的傳統(tǒng)，在獻(xiàn)文帝時(shí)期仍在延續(xù)。根據(jù)《魏書(shū)·釋老志》，皇興元年（467 年）“其歲，高祖誕載。于時(shí)起永寧寺，構(gòu)七級(jí)佛圖，高三百余尺，基架博敞，為天下第一。又于天宮寺，造釋迦立像。高四十三尺，用赤金十萬(wàn)斤，黃金六百斤。”[10]（P3037-3038）中部的兩座大像窟在設(shè)計(jì)上與曇曜五窟一脈相承，如窟頂略呈橢圓形，周邊雕刻出三角形垂飾。大像依舊占據(jù)窟內(nèi)主要空間，周壁為開(kāi)放的造龕像空間等，均顯示出設(shè)計(jì)上的一貫性，二窟是對(duì)曇曜五窟的延續(xù)，應(yīng)是由帝王出資的帝王窟，數(shù)量上正對(duì)應(yīng)遷都前的二帝，即獻(xiàn)文帝及孝文帝。從選址來(lái)看，西部第20窟以西巖層脆弱，第13窟選擇了中部丘陵的西部，更接近曇曜五窟。而第5窟主尊著衣為漢式，反映出明顯的時(shí)間差。則第13 窟應(yīng)是獻(xiàn)文帝的帝王窟，第5 窟為孝文帝的帝王窟。先行研究往往將帝王的行幸與工程的結(jié)束相關(guān)聯(lián)，但與佛像的開(kāi)眼供養(yǎng)相比，帝王參與奠基儀式的記載更為常見(jiàn)，如《魏書(shū)·高祖紀(jì)上》載孝文帝于太和三年（479 年）八月“幸方山，起思遠(yuǎn)佛寺”，[10](P147)或據(jù)《魏書(shū)·釋老志》營(yíng)造洛陽(yáng)永寧寺時(shí)“靈太后親率百僚，表基立剎”。[10](P3043)《魏書(shū)》中獻(xiàn)文帝唯一一次行幸云岡石窟是皇興元年，[10](P128)即位僅2年，并于同年鑄造釋迦立像，其行幸云岡很有可能與新帝王窟（第13窟）的“奠基”有關(guān)。作為孝文帝的帝王窟第5窟漢式主尊的選擇也與孝文帝漢化政策一脈相承。曇曜為第16-20 窟的發(fā)起人，文成帝為最初的出資人。值得注意的是五窟中的東二窟并未在文成帝時(shí)期完成，皇帝的變更自然會(huì)導(dǎo)致出資人的變更。岡村秀典指出第13、17 窟主尊背光結(jié)構(gòu)相同，[5](P81)而第5、16窟主尊著衣均為漢式，則第17窟與第16窟的繼續(xù)施工很可能分別與獻(xiàn)文帝及孝文帝有關(guān)，而獻(xiàn)文帝的“暴崩”，導(dǎo)致第17窟并未最終完成。

A類洞窟為皇家工程，均無(wú)附屬于主體工程的供養(yǎng)人圖像。太和五年（481年）“二圣”在定州造塔“以官財(cái)雇工”，[12]《周書(shū)》載“時(shí)靈太后臨朝，減食祿官十分之一，造永寧佛寺”，[13](P658)則皇家工程并不會(huì)出現(xiàn)數(shù)量眾多的出資人。此外，基于往往會(huì)提及的道人統(tǒng)法果之言“太祖明叡好道，即是當(dāng)今如來(lái)，沙門宜應(yīng)盡禮……我非拜天子，乃是禮佛耳”，[10](P3031)在北魏皇帝即如來(lái)的思想下，帝王窟的出資人亦是洞窟內(nèi)禮拜的對(duì)象，基于這一矛盾，亦不會(huì)將帝王形象作為供養(yǎng)人表現(xiàn)。

（二）B類洞窟

B類洞窟為東部的第1、2窟及中部的第6-10窟，均屬于云岡二期。表現(xiàn)出眾多的供養(yǎng)人形象，則這些洞窟并非由帝王出資，而是集資營(yíng)造。佐藤智水通過(guò)對(duì)北朝造像銘的系統(tǒng)研究指出北朝造像中為親人或亡者造像的數(shù)量最多，而其中集團(tuán)造像更多的反映出皇帝崇拜、鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家的思想，[14]可見(jiàn)這些集資洞窟具有較強(qiáng)的政治性。

B 類洞窟中最早營(yíng)造的是第7、8 窟為學(xué)界的共識(shí)，近年彭明浩觀察到第7、8 窟窟前平臺(tái)左右分別被第6、9、10 窟的斬山范圍打破，進(jìn)一步明確第7、8窟的營(yíng)造早于第6、9、10 窟。[15](P144)此外，云岡石窟的大型洞窟中僅第13 窟與第7、8 窟在交腳菩薩像的腳下雕刻出蓮花，可以看出三窟的關(guān)系較為密切。第13 窟很可能是皇興元年（467 年）開(kāi)始營(yíng)造的獻(xiàn)文帝的帝王窟，則第7、8 窟這一政治性較強(qiáng)的集資洞窟很可能營(yíng)造于這一時(shí)間之后。延興元年（471 年）獻(xiàn)文帝讓位孝文帝，而自己作為太上皇依然參與朝政，作為形式特殊的雙窟，很可能正是在這一背景之下創(chuàng)出。

曇曜五窟的早期尖拱龕拱端使用了無(wú)腳龍形，第7、8窟僅使用有腳龍形，晚于其的第9、10、6窟除有腳龍形外出現(xiàn)了鳳鳥(niǎo)形和無(wú)角獸形。拱端的無(wú)角獸形又見(jiàn)于太和七年、十三年等小龕，太和五年開(kāi)始營(yíng)造的永固陵使用了鳳鳥(niǎo)形。此外，岡村秀典又根據(jù)唐草紋的發(fā)展變化提出第9、10窟的營(yíng)造緊接著永固陵。[5](P1-52)所以除第7、8窟外的各窟很可能均營(yíng)造于太和年間。據(jù)《魏書(shū)》等史料記載，孝文帝于太和四年（480年）八月首次行幸武州山石窟寺，其后太和六年（482年）三月、七年（483年）五月、八年（484年）七月連續(xù)行幸。太和七年八月邑義信士信女等54人“為國(guó)興?！盵8](P3)在第11窟內(nèi)造龕像，太和八年鉗耳慶時(shí)“為國(guó)祈?！盵3]造石窟，均是在帝王行幸之后動(dòng)工的政治性造像活動(dòng)。太和年間各窟營(yíng)造的開(kāi)始，很可能集中于孝文帝頻頻行幸云岡石窟的太和四年至太和八年。

（三）時(shí)間關(guān)系

通過(guò)上文的分析，可將云岡石窟主要大型洞窟的營(yíng)造按照帝位的更迭分為三個(gè)階段：

第一階段：文成帝和平年（460-465年）間。營(yíng)造了皇家洞窟第16-20 窟，其中第16、17 窟未完成，同時(shí)個(gè)人出資在皇家洞窟中出資營(yíng)造了部分小龕。

第二階段：獻(xiàn)文帝行幸云岡石窟的皇興元年（467 年）至獻(xiàn)文帝崩時(shí)（476 年）。營(yíng)造皇家洞窟第13 窟，開(kāi)啟對(duì)中部崖面的利用，并重啟第17 窟的營(yíng)造。眾人集資開(kāi)鑿第7、8窟，個(gè)人及團(tuán)體在皇家洞窟中營(yíng)造小龕。

第三階段：孝文帝首次行幸云岡的太和四年（480年）至太和十八年（494年）遷都洛陽(yáng)。營(yíng)造了皇家洞窟第5 窟，重啟第16 窟的營(yíng)造，眾人集資營(yíng)造了第1、2、6、9、10 窟，個(gè)人及集團(tuán)在皇家洞窟中繼續(xù)開(kāi)龕造像。

云岡石窟的營(yíng)造始于皇家洞窟，而集資型大型洞窟突然出現(xiàn)于第二階段。這種大型集洞窟的營(yíng)造需要足夠的工匠。北魏初從各地將工匠遷移至首都平城附近，這些工匠具有獨(dú)立編戶，職業(yè)世襲，被國(guó)家直接控制。[16](P50-52)所以在第一階段可集中工力營(yíng)造巨型皇家洞窟，個(gè)人營(yíng)造的不過(guò)是一些附屬于石窟的小龕。而延興二年（472 年）“詔工商雜伎，盡聽(tīng)赴農(nóng)”，[10](P137)對(duì)工匠的管控開(kāi)始放松，太和五年“二圣”在定州造塔已是“雇工”。在這一背景之下，更多自由的工匠可被雇傭進(jìn)行大型洞窟的營(yíng)造。此外，從供養(yǎng)人圖像的布局來(lái)看，第一階段皇家洞窟中個(gè)人出資營(yíng)造小龕的供養(yǎng)人并不能直觀出現(xiàn)在觀者的視線中，而從第二階段開(kāi)始，以第7、8窟為首的大型集資洞窟的供養(yǎng)人均位于洞窟下部明顯的位置，是對(duì)個(gè)人參與開(kāi)窟造像行為的彰顯。供養(yǎng)人圖像布局的這種外向性格反應(yīng)出集資開(kāi)窟造像事業(yè)在此時(shí)是充分獲得國(guó)家肯定的行為。第二階段發(fā)生的工匠解放及國(guó)家的鼓勵(lì)，直接導(dǎo)致第三階段集資洞窟的大量出現(xiàn)。

結(jié)語(yǔ)

佛教?hào)|漸，在北魏太武帝時(shí)期遭受重大打擊。文成帝復(fù)法之后，沙門統(tǒng)曇曜佛教復(fù)興的政策之一即是營(yíng)造巨大石窟及象征帝王的巨大佛像。曇曜的事業(yè)得到帝王的直接贊助，這就決定了云岡石窟的特殊地位，除具有一般寺院的修行、祈福等功能之外，帶有較強(qiáng)的政治性。帝王的行幸引發(fā)開(kāi)窟造像的熱潮，眾人集資在帝王窟附近營(yíng)造了大型石窟。

云岡石窟的營(yíng)造始于皇家洞窟，以國(guó)家的鼓勵(lì)及延興二年發(fā)生的工匠解放為背景，大型集資洞窟出現(xiàn)?；始沂邽榈弁蹩撸湓O(shè)計(jì)帶有連貫性，均以等同帝王的巨像為營(yíng)造的主要目的。帝王窟之外的洞窟則更為自由，更多的體現(xiàn)出宗教上的功能性?？蛇M(jìn)入修行、禮拜的佛殿窟及中心柱窟的營(yíng)造，擴(kuò)展了石窟作為寺院的功能。遷都之后，由于政治中心的轉(zhuǎn)移，營(yíng)造的多為個(gè)人或小家庭祈愿的中小型窟龕。在銘文較少的情況下，供養(yǎng)人圖像是理解石窟營(yíng)造背景的重要手段之一。