章云峰
(三江學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,江蘇 南京 210012)
與中國歷史上其他封建王朝相較,宋朝的商品經(jīng)濟雖然比較發(fā)達(dá),但其仍然是一個典型的農(nóng)業(yè)社會,農(nóng)業(yè)人口較之工商業(yè)人口仍具壓倒性優(yōu)勢,因而宋人的社會生活仍未跳出以鄉(xiāng)村道德生活為主的范式,其鄉(xiāng)村道德建設(shè)的最大亮點便是鄉(xiāng)規(guī)民約的正式出場。
按東漢許慎在《說文解字》中的釋義,“規(guī)”為“有法度也”[1]216,“約”為“纏束也”[1]272。所謂鄉(xiāng)規(guī)民約,是指在特定的鄉(xiāng)村地域內(nèi),鄉(xiāng)民們以書面或口頭形式共同商議制定的以維持鄉(xiāng)村社會生產(chǎn)和生活秩序為目標(biāo)的道德行為規(guī)范;它是宗法社會和熟人社會鄉(xiāng)民都應(yīng)遵守的行為規(guī)范,其實質(zhì)是鄉(xiāng)民的自教、自勸和自治。鄉(xiāng)規(guī)民約是鄉(xiāng)土社會鄉(xiāng)村治理的重要形式,也是中國古代社會實施道德教化的重要抓手。鄉(xiāng)規(guī)民約屬于非國家層面的上層建筑,主要是通過封建宗法思想與儒家倫理綱常對民眾實行道德教化,維持以傳統(tǒng)道德為導(dǎo)向的鄉(xiāng)村社會秩序。值得注意的是,鄉(xiāng)規(guī)民約遵行儒家的“先富后教”之道,在進(jìn)行道德教化的同時,幫助鄉(xiāng)民解決災(zāi)、病、死、竊等實際生活難題,從物質(zhì)上夯實道德教化的根基。由此可見,鄉(xiāng)規(guī)民約不但打造了一個溫情脈脈的利益共同體,以維持鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定與發(fā)展,也為基層社會道德教化提供了基礎(chǔ)保障。
鄉(xiāng)規(guī)民約是傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)村道德建設(shè)的基礎(chǔ)和保障,至于在中國歷史上何時、何地率先采用鄉(xiāng)規(guī)民約的方式治理傳統(tǒng)社會一直是學(xué)界爭議的焦點。關(guān)于鄉(xiāng)規(guī)民約的起源問題,楊開道先生在《中國鄉(xiāng)約制度》一書中進(jìn)行了深度分析,他認(rèn)為鄉(xiāng)規(guī)民約起源于《周禮》,學(xué)界大多認(rèn)可此觀點。作為儒家百科全書的《周禮》,其設(shè)計的制度規(guī)范體系涵蓋了國家與社會管理的方方面面,涵蓋從中央到地方的整個社會生活領(lǐng)域。在鄉(xiāng)村社會管理架構(gòu)中,《周禮》明確指出:“以本俗六安萬民:一曰媺宮室,二曰族墳?zāi)?,三曰?lián)兄弟,四曰聯(lián)師儒,五曰聯(lián)朋友,六曰同衣服……令五家為比,使之相保;五比為閭,使之相愛;四閭為族,使之相葬;五族為黨,使之相救;五黨為州,使之相赒;五州為鄉(xiāng),使之相賓。”[2]《周禮》關(guān)于比、閭、族、黨、州、鄉(xiāng)六級鄉(xiāng)制框架中,相保、相受、相葬、相救、相赒、相賓的規(guī)定凸顯了《周禮》以禮樂為依歸,引導(dǎo)鄰里互相勸勉、互相扶助、互相溝通、共同趨善的教化功能??梢哉J(rèn)為,《周禮》對鄉(xiāng)規(guī)民約作了最早的頂層設(shè)計,因此,它是中國鄉(xiāng)規(guī)民約的雛形。為此,楊開道先生指出鄉(xiāng)規(guī)民約由《周禮》發(fā)源[3]。但是應(yīng)該說明的是,《周禮》只是明確了鄉(xiāng)規(guī)民約的內(nèi)涵與功能,其實質(zhì)并不是一種自覺性質(zhì)的鄉(xiāng)規(guī)民約,因為它是以國家典章的形式出現(xiàn)的,并不是適應(yīng)具體鄉(xiāng)村的專門的鄉(xiāng)規(guī)民約,中國歷史上最早以專門形式出現(xiàn)的鄉(xiāng)規(guī)民約是宋代的《呂氏鄉(xiāng)約》。
根據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)資料考證,中國封建社會成文最早且較為系統(tǒng)的鄉(xiāng)規(guī)民約,是宋神宗熙寧九年(1076)陜西藍(lán)田呂氏兄弟(以呂大鈞為首)在其家鄉(xiāng)試行的《呂氏鄉(xiāng)約》。《呂氏鄉(xiāng)約》在此時誕生并非偶然,是當(dāng)時特定政治文化發(fā)展的產(chǎn)物。
自唐代中后期以來,中國古代鄉(xiāng)里制度更迭逐漸頻繁起來,鄉(xiāng)官制開始向職役制轉(zhuǎn)變。至宋代,鄉(xiāng)官制和職役制雖然并行不悖,但此時的“鄉(xiāng)”已由原來的政權(quán)機構(gòu)演變?yōu)槎惣诘呢斦^(qū)劃,此時的“里”已變成政令執(zhí)行的政權(quán)機構(gòu)[4],職役制逐漸成為主流。鄉(xiāng)里領(lǐng)袖的職權(quán)因這一轉(zhuǎn)變而逐步縮小,鄉(xiāng)里領(lǐng)袖的待遇漸輕漸低,威望亦大不如前,其原有的鄉(xiāng)官身份,逐漸轉(zhuǎn)化為差役的角色,州、縣官可任意調(diào)遣鄉(xiāng)官。同時,鄉(xiāng)官主導(dǎo)鄉(xiāng)村教化與管理的功能逐漸喪失,此種情況在宋神宗熙寧三年(1070)王安石推行保甲法之后更加突出。鄉(xiāng)官轉(zhuǎn)為職役,使原來統(tǒng)一管理教化鄉(xiāng)村社會的機制異化,鄉(xiāng)民逐漸變?yōu)猷l(xiāng)村事務(wù)的管理者,“以民治民”的色彩日益濃厚。朝廷對鄉(xiāng)村社會的管控力量減弱,鄉(xiāng)民的政治空間擴大,為基層自治提供了便利,為鄉(xiāng)村社會的重塑創(chuàng)造了條件,《呂氏鄉(xiāng)約》就是在這種歷史背景下應(yīng)時而生的。
北宋開國后,憑借科舉考試實現(xiàn)身份跨越的知識精英階層逐漸取代了世襲門閥階層。宋初的“右文政策”使得無論富家貴胄抑或寒門子弟,都有機會加入文官隊伍。帝王與士大夫共治天下的治國理念,知識精英人格尊嚴(yán)的提升與政治地位的高漲,極大增強了知識精英的使命感,“居廟堂之高則憂其民,處江湖之遠(yuǎn)則憂其君”,他們積極參政議政,針砭時弊。當(dāng)然,也不是所有知識精英都可以通過科舉制進(jìn)入官僚體制,其原因在于不斷膨脹的考生人數(shù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于官職數(shù),有限的官位將不少知識精英排除在官僚隊伍之外,而這部分被排除在官僚隊伍之外的知識精英留在了基層鄉(xiāng)村社會,逐漸轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)紳,成為基層領(lǐng)袖。隨著新興鄉(xiāng)紳的崛起,重構(gòu)儒家禮教、重整鄉(xiāng)村秩序的呼聲高漲,鄉(xiāng)紳因此成為鄉(xiāng)村治理的一支重要力量。呂大鈞四兄弟訂立《呂氏鄉(xiāng)約》,生動反映了知識精英實施鄉(xiāng)村管理教化的使命意識和踐行儒家“修、齊、治、平”理想的道德自覺,顯示宋代知識精英已經(jīng)成為鄉(xiāng)村社會道德建設(shè)的中堅力量。
經(jīng)歷五代十國的戰(zhàn)亂,宋代建立之初,廉恥道缺、禮崩樂壞,儒家道德禮教遭受巨大破壞,重建儒家道德禮教成為當(dāng)時知識精英的共同愿望。與兩漢時期特別是東漢時期士人“尚名節(jié)”“矯激”之氣不同,宋代知識精英關(guān)注的焦點既包括“廟堂之高”,也包括“江湖之遠(yuǎn)”,仰視要盯著皇帝能不能推行仁政,俯視要觀察民間能不能堅守禮義[5]。宋代理學(xué)正是在這一背景之下誕生和發(fā)展起來的,新的理學(xué)思想流派——關(guān)學(xué)(又稱“橫渠學(xué)派”)由此誕生了。關(guān)學(xué)注重“經(jīng)世致用”,關(guān)注民生現(xiàn)實,維持禮教秩序,提出了著名的“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”[6]圣人理想。關(guān)學(xué)將道德禮教與富國安民、扶危濟世緊密相連,鼓勵知識精英勇于擔(dān)當(dāng),以道德倫理淳化鄉(xiāng)村。張載就是關(guān)學(xué)的典型代表,在其傳世典作《西銘》(原名為《訂頑》)中,他對宇宙大地、社會萬家、生逝人生等多方面進(jìn)行了論述,并將《禮運》中的大同理想具體化,旨在構(gòu)建宗法血緣基礎(chǔ)上的理想社會,認(rèn)為在這一理想的宗法社會里,依托宗法血緣,長幼相助,強弱相扶,人們不會感到孤獨與無助,人與人可以和諧相處。他在任職期間,盡心復(fù)古禮、教民眾、訓(xùn)子弟,對呂大鈞鄉(xiāng)村管理教化思想的形成有重要影響。呂大鈞、呂大忠等都曾受教于張載,尤其是呂大鈞因其深研張載思想,“能守其師說而踐履之”[7]。雖然張載致仕后未能實現(xiàn)其理想抱負(fù),但他的學(xué)說對他的學(xué)生呂大鈞的影響甚大,也就是說,《呂氏鄉(xiāng)約》既是呂氏兄弟的創(chuàng)新之作,又是對張載關(guān)學(xué)思想的傳承。
鄉(xiāng)規(guī)民約雖不具有國法性質(zhì),但其核心主旨盡顯儒家禮教化民成俗的特質(zhì),全文不過兩千字的《呂氏鄉(xiāng)約》充分體現(xiàn)了這一點?!秴问相l(xiāng)約》分“德業(yè)相勸”“過失相規(guī)”“禮俗相交”“患難相恤”四篇,附“罰式”“聚會”“主事”三篇,由七部分構(gòu)成,體現(xiàn)了儒家教化治人的理念。
《呂氏鄉(xiāng)約》首篇就提出“德業(yè)相勸”,“德”與“業(yè)”各自具有獨特內(nèi)涵,二者相輔相成、共同推進(jìn)鄉(xiāng)村道德建設(shè)。
所謂“德,謂見善必行,聞過必改。能治其身,能治其家……能與利除害,能居官舉職”[8]105。在《呂氏鄉(xiāng)約》中,“德”的解釋就是盡力做善事,聞過即改;能修身也能治家;能孝侍父兄,也能培育子弟;能管束仆人,也能尊奉長者;能與親朋好友和睦相處,也能謹(jǐn)記慎交往來;能廉潔不貪腐,也能行善好施;能承擔(dān)他人托付之事,也能救助遇到困難之人;能及時指正他人的錯誤,為其出謀劃策,也能為大家做事;能化解糾紛,也能決斷對錯;作為官員能興利除害,恪盡職守??偠灾秴问相l(xiāng)約》認(rèn)為鄉(xiāng)村治理要以“德”為先,“德”能解鄉(xiāng)村一切涉及道德之事。
至于“業(yè)”,“業(yè),謂居家則事父兄,教子弟,待妻妾……至于讀書治田,營家濟物,好禮樂射御書數(shù)之類皆可為之。非此之類,皆為無益”[8]105?!皹I(yè)”體現(xiàn)的是營家濟物的道德要求,是對“德”的再強調(diào),同時還要求研習(xí)理論知識、勞動技能、持家經(jīng)營等方面的學(xué)問,不做對學(xué)習(xí)、生產(chǎn)、生活無益的事。由此可見,“業(yè)”實質(zhì)上是“德”在鄉(xiāng)村生活、生產(chǎn)領(lǐng)域的具體落實,“德”屬于抽象義理層面的要求,“業(yè)”屬于具象操作層面的要求,二者雖分工不同但實屬一體。
《呂氏鄉(xiāng)約》不但對“德”和“業(yè)”進(jìn)行了明確界分,還對道德實踐及效果進(jìn)行了界分:“德業(yè)相勸”。在道德建設(shè)中,“德”與“業(yè)”是道德主體道德素養(yǎng)提升的兩翼,《呂氏鄉(xiāng)約》反對單靠刑罰來威懾鄉(xiāng)民,認(rèn)為刑罰既不能使村民明白什么是恥辱,也不能從根本上維護(hù)鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定,指出只有普及德化教育才能使鄉(xiāng)民從根本上反對不良行為,進(jìn)而自覺遵守鄉(xiāng)村道德規(guī)范,實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會的和諧安寧,而對廣大鄉(xiāng)民德化教育的方式就是“德業(yè)相勸”。因此,《呂氏鄉(xiāng)約》從社會公德、家庭美德、個人品德以及職業(yè)道德等方面規(guī)范鄉(xiāng)民的行為,勾畫了以道德為本位的和諧鄉(xiāng)村藍(lán)圖。
在中國傳統(tǒng)社會,“禮”意味著規(guī)則、禮制,由傳統(tǒng)習(xí)俗匯集而成,“禮”是道德的外顯形式,承擔(dān)著維護(hù)秩序、穩(wěn)定社會等級、協(xié)調(diào)關(guān)系等社會職能。“法”體現(xiàn)著公正與權(quán)威,以國家強制力保障實施,側(cè)重于制約與懲處功能。在中國傳統(tǒng)社會,由于鄉(xiāng)民的知識水平有限,對“法”不甚了解,他們主要依據(jù)傳統(tǒng)習(xí)俗來規(guī)范自身言行,而貫穿于習(xí)俗的主線是“禮”,因此“禮”是呂氏兄弟進(jìn)行傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理的實踐策略。
《呂氏鄉(xiāng)約》“禮俗相交”篇中指出:“凡行婚姻、喪葬、祭祀之禮,禮經(jīng)具載,亦當(dāng)講求。如未能遽行,且從家傳舊儀。甚不經(jīng)者,當(dāng)漸去之。凡與鄉(xiāng)人相接,及往還書問,當(dāng)眾議一法共行之……凡助事,謂助其力所不足者,婚嫁則借助器用,喪葬則又借助人夫及為之營干?!盵8]106也就是說,凡是涉及婚姻、喪葬、祭祀的禮儀,已載于典籍的,按相關(guān)規(guī)定辦理;若不能立即推行,則可以暫時按照傳統(tǒng)規(guī)矩辦理,不合規(guī)的應(yīng)逐步修正、去除;同鄉(xiāng)之間的交往禮儀,應(yīng)當(dāng)由眾人商議確定,共同遵守執(zhí)行?!秴问相l(xiāng)約》中對婚嫁、喪葬、祭祀之禮的著墨不多,因此相關(guān)學(xué)者認(rèn)為它比較空洞,但是,“禮俗相交”約文在鄉(xiāng)民實際生活中具有較強的可操作性,比如,宋代婚嫁好厚奩厚聘,講究排場體面,儀式繁瑣;人死講求厚葬,家中有人去世喪葬儀式所耗費的酒、食開支很大,這些對普通家庭而言經(jīng)濟負(fù)擔(dān)沉重,為此,《呂氏鄉(xiāng)約》對婚姻喪葬儀式進(jìn)行了規(guī)范,主張儀式從簡、節(jié)約開支,規(guī)定了婚喪賀吊時財物或禮金的大致數(shù)額,并且規(guī)定若婚喪時確有難處,同約鄉(xiāng)民要盡可能扶助,這顯然是一種社會保障措施,避免鄉(xiāng)民因此致貧。這樣,《呂氏鄉(xiāng)約》不僅尊重了鄉(xiāng)民的風(fēng)俗禮儀,也避免了因貧富分化加劇導(dǎo)致社會不穩(wěn)定。
《呂氏鄉(xiāng)約》中對互助的規(guī)定,既有利于集鄉(xiāng)村之力解決鄉(xiāng)民個人生活難題,又傳承了中國傳統(tǒng)美德中風(fēng)雨共濟、互幫互助的仁愛之禮。同時,《呂氏鄉(xiāng)約》還認(rèn)為僅靠“禮”的正向規(guī)約是不夠的,任何制度規(guī)范都應(yīng)有相應(yīng)的懲罰措施作保障,因此《呂氏鄉(xiāng)約》中有“罰式”篇,其規(guī)約如下:“犯義之過,其罰五百……不修之過,及犯約之過,其罰一百……凡輕過,規(guī)之而聽,及能自舉者,止書于籍,皆免罰……其不義已甚,非士論所容者,及累重罰而不悛者,特聚眾議,若決不可容,則皆絕之。”[8]107“罰式”的規(guī)約明顯具有外在強制性,其針對的是三類不同過失,并給三類不同過失規(guī)定了相應(yīng)的量刑處罰:記錄在冊、財產(chǎn)罰乃至除名,懲罰程序透明,議罰機制民主,凸顯了《呂氏鄉(xiāng)約》的司法干預(yù)功能。
總而言之,《呂氏鄉(xiāng)約》將傳統(tǒng)儒家禮儀轉(zhuǎn)變?yōu)猷l(xiāng)民日常生活禮俗,并輔以“罰式”,對規(guī)范鄰里鄉(xiāng)親的行為、轉(zhuǎn)變粗獷民風(fēng)起到了重要作用:引導(dǎo)鄉(xiāng)里社會的道德生活,塑造親愛和諧的鄰里關(guān)系,推動了鄉(xiāng)土文明和善俗社會的形成。
傳統(tǒng)社會的社會治理特色是:“國權(quán)不下縣,縣下惟宗族,宗族皆自治,自治靠倫理,倫理造鄉(xiāng)紳?!盵9]2也就是說,傳統(tǒng)社會“政治絕不能只在自上而下的單軌上運行的。一個健全的、能持久的政治必須是上通下達(dá)、來往自如的雙軌形式”[10],這種鄉(xiāng)村治理的“雙軌模式”到宋代已完全形成。宋朝建立后,朝廷逐漸取消了直接派遣鄉(xiāng)官對鄉(xiāng)村社會實行集中管理的做法,官僚體制在鄉(xiāng)村社會日漸式微。對于鄉(xiāng)村基層治理粗放而又柔弱乏力的朝廷而言,默許鄉(xiāng)紳參與鄉(xiāng)村治理,使其承擔(dān)鄉(xiāng)村道德建設(shè)責(zé)任,扮演禮教權(quán)威角色,實現(xiàn)中央自上而下的集權(quán)控制與鄉(xiāng)村自下而上自治體制的接駁,有利于實現(xiàn)國家對鄉(xiāng)村的間接控制,緩解中央與地方的齟齬沖突,為以村民自治為特色的《呂氏鄉(xiāng)約》的誕生提供了現(xiàn)實可能。
《呂氏鄉(xiāng)約》的發(fā)起者是以呂大鈞為首的鄉(xiāng)紳,具有非官方背景。呂大鈞以鄉(xiāng)約治村,與同時代王安石推行的保甲法不同,保甲法是由政府在全國范圍內(nèi)自上而下強推的,完全是官方行為,而《呂氏鄉(xiāng)約》于官治外另立鄉(xiāng)民自律約文,具有鄉(xiāng)民公約的意味。首先,從入約條件看,呂大鈞曾明確表示“其來者亦不拒,去者亦不追”[11]568,這意味著加入鄉(xiāng)約接受道德教化并無高高在上的門檻條件,財富多寡和權(quán)勢大小與入約無關(guān),完全遵循鄉(xiāng)民自愿原則。其次,從《呂氏鄉(xiāng)約》的組織規(guī)范看,“約正一人或二人,眾推正直不阿者為之,專主平?jīng)Q賞罰當(dāng)否。直月一人,同約中不以高下,依長少輪次為之,一月一更,主約中雜事”[8]108。《呂氏鄉(xiāng)約》中關(guān)于“主事”“直月”以及獎懲、輪換規(guī)則等方面的規(guī)定,顯示其規(guī)則的公正與平等。最后,從《呂氏鄉(xiāng)約》的運行方式看,“聚會每月一聚具食,每季一會具酒食,所費率錢合當(dāng)事者主之。遇聚會則書其善惡行其賞罰。若約有不便之事,共議更易”[8]107。這些“聚會”規(guī)約體現(xiàn)了鄉(xiāng)民協(xié)商機制的形成與常態(tài)化,確保了同約之人參與鄉(xiāng)村道德教化的話語權(quán),使《呂氏鄉(xiāng)約》具有了村民自治的民主雛形。
由此不難看出,《呂氏鄉(xiāng)約》是一個兼?zhèn)涞赜蛐耘c自愿性的鄉(xiāng)民道德公約,體現(xiàn)了“宗族皆自治,自治靠倫理”[9]2的官民相得愿景。換言之,《呂氏鄉(xiāng)約》的出場充分體現(xiàn)了宋代鄉(xiāng)村道德自治的政治統(tǒng)治意圖。
黨的二十大報告再次強調(diào)要全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興,在近幾年的中央一號文件中,黨中央提出了治國先治村、治村先教化的農(nóng)村工作思路,可以看出全面推進(jìn)鄉(xiāng)村道德建設(shè)在國家工作中的重要性?!缎聲r代公民道德建設(shè)實施綱要》強調(diào)要“挖掘創(chuàng)新鄉(xiāng)土文化,不斷煥發(fā)鄉(xiāng)村文明新氣象。充分發(fā)揮村規(guī)民約、道德評議會、紅白理事會等作用”[12],中共中央、國務(wù)院發(fā)布的《關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》也強調(diào)要傳承農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的道德規(guī)范、人文精神?!秴问相l(xiāng)約》作為傳統(tǒng)文化的典范之作,蘊含了大量鄉(xiāng)村道德建設(shè)資源,在團結(jié)民心、教化民眾、淳化民風(fēng)等方面對新時代鄉(xiāng)村道德建設(shè)仍具有重要借鑒意義。
傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會乃熟人社會,人與人之間的關(guān)系以禮為核心按差序格局排列,鄉(xiāng)規(guī)民約在這樣的道德輿論場發(fā)揮著鄉(xiāng)村建設(shè)的作用。當(dāng)今社會,隨著現(xiàn)代市場經(jīng)濟的發(fā)展,傳統(tǒng)宗族體系逐漸瓦解,人與人的血緣、地緣聯(lián)系逐漸淡化,以道德禮教為核心維系的鄉(xiāng)村社會逐漸向以利為主導(dǎo)的多元社會轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)的道德秩序和倫理秩序已經(jīng)破壞,新的道德秩序和倫理秩序還未建立起來,鄉(xiāng)村出現(xiàn)了道德滑坡和倫理失序現(xiàn)象。傳統(tǒng)道德禮儀的規(guī)范作用不再,鄉(xiāng)民的道德認(rèn)同感降低,鄉(xiāng)民之間的交往以利益為上,人與人之間的情感變得疏離淡薄,加上城市化進(jìn)程的加劇使廣大鄉(xiāng)村“空心化”,留在鄉(xiāng)村的多為鰥寡孤獨者和留守兒童,“空心化”與“空巢化”疊加,鄉(xiāng)村社會更要傳承傳統(tǒng)道德守望相助和互相幫扶的精神,而《呂氏鄉(xiāng)約》中“患難相恤”等規(guī)約今天仍然具有借鑒價值。
在《呂氏鄉(xiāng)約》“患難相恤”篇中,規(guī)定了鄉(xiāng)里之間的互助之法:“凡同約者,財物、器用、車馬、人仆皆有,無相假……凡有患難,雖非同約,其所知者,亦當(dāng)救恤,事重則率同約者共行之?!盵8]107同約之人的生產(chǎn)生活物品乃至仆人皆可相互借用,遇到緊急事態(tài)時,應(yīng)通知同約鄉(xiāng)鄰,大家出謀劃策,共同應(yīng)對;即使非同約之人遇到困難,也應(yīng)該幫扶支持,對那些困難較大的人,還要團結(jié)同約之人共同救助。因此,《呂氏鄉(xiāng)約》向我們展現(xiàn)出一幅同舟共濟、患難與共的美德畫卷。“一切道德義務(wù)都源自社會生活中的相互依賴性”[13],《呂氏鄉(xiāng)約》將鄉(xiāng)村道德主體的相互依賴關(guān)系更緊密地聯(lián)結(jié)起來,使鄉(xiāng)村道德主體之間具備了道德義務(wù)關(guān)系,這種道德義務(wù)關(guān)系既能幫助同約的孤寡羸弱之人化解生活難題,又能凝聚大眾形成仁者愛人的道德共識。由此可見,《呂氏鄉(xiāng)約》中的“患難相恤”規(guī)約閃耀著“鄉(xiāng)民利益高于一切”的“民本”光輝。在新時代鄉(xiāng)村道德建設(shè)中,我們應(yīng)當(dāng)堅持以人民為中心的執(zhí)政理念,要根據(jù)鄉(xiāng)民的真實需求和合理利益訴求制定政策,以此提升村民的滿意度和幸福指數(shù),從而凝聚民心。
無論古代社會還是當(dāng)代社會,鄉(xiāng)村場域中村民的道德生活和精神世界都是我們進(jìn)行鄉(xiāng)村道德建設(shè)時應(yīng)關(guān)注的重點領(lǐng)域,而《呂氏鄉(xiāng)約》為當(dāng)今廣大鄉(xiāng)村的民眾教化提供了良好的參考樣本?!秴问相l(xiāng)約》規(guī)定對民眾彰善糾惡的情況要進(jìn)行記錄,而且主要以彰善引導(dǎo)為主,以禮制的方式完成糾惡,這樣就能充分發(fā)揮了鄉(xiāng)村規(guī)約的道德教化作用。
《呂氏鄉(xiāng)約》堅信“見善必行,聞過必改”[8]105,認(rèn)為提升村民對善惡是非的識別能力是教化村民的關(guān)鍵,所以它主張對村民“德業(yè)相勸”。如前所述,當(dāng)代中國廣大鄉(xiāng)村處于現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的加速期,廣大村民還處于從傳統(tǒng)鄉(xiāng)土倫理向現(xiàn)代鄉(xiāng)村倫理轉(zhuǎn)型的過程中,道德倫理觀念的轉(zhuǎn)型還未完成,價值真空和道德標(biāo)準(zhǔn)不清晰的現(xiàn)象還比較突出,因此在進(jìn)行鄉(xiāng)村道德建設(shè)時還必須“文明以止”,即通過講解現(xiàn)代鄉(xiāng)村道德的義理讓廣大村民明確什么能做、什么不能做,幫助他們盡快適應(yīng)現(xiàn)代鄉(xiāng)村道德建設(shè)要求,盡快形成現(xiàn)代鄉(xiāng)村道德倫理認(rèn)知體系。當(dāng)然,新的道德認(rèn)知體系的建立不能用強制性手段來實現(xiàn),《呂氏鄉(xiāng)約》采取的惟善崇德的教化方式,歷史證明是卓有成效的,它為今天鄉(xiāng)村道德建設(shè)提供了良好范式,加大新時代鄉(xiāng)村道德教育力度,使廣大村民文明以止、化民成俗。
如前所述,《呂氏鄉(xiāng)約》不但找到了惟善崇德的教化路徑,還主張禮俗并治;它不僅對婚喪嫁娶等進(jìn)行了規(guī)約,還對三類不同過失的懲戒措施作了明確規(guī)定,并以此規(guī)范村民的道德行為,保證其德化方案的有效落實。當(dāng)代鄉(xiāng)村雖然與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村有了很大的不同,國家對鄉(xiāng)村的治理以及國家法律在鄉(xiāng)村實施已無障礙,但是廣大鄉(xiāng)村依然是受中國傳統(tǒng)倫理文化影響最深的地區(qū),廣大村民的道德自覺性有待提升,因此《呂氏鄉(xiāng)約》關(guān)于“禮俗相交”的規(guī)定對今天的鄉(xiāng)村建設(shè)仍有重要借鑒意義。
在古代,中國廣袤的鄉(xiāng)村大多遠(yuǎn)離政治中心,“蜂窩狀”的鄉(xiāng)村社會分布使得中央政府對鄉(xiāng)村社會的管控相對松散,在這種情況下,一些民間組織就成為穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會的重要力量,“四民之首”的鄉(xiāng)紳便是眾多民間力量中最重要的力量。鄉(xiāng)紳集知識、財富、身份要素于一身,不但發(fā)揮著治理鄉(xiāng)梓、服務(wù)鄉(xiāng)民的作用,還主動承擔(dān)諸如賑災(zāi)捐助、造橋修路、興辦水利、祭祀迎送等鄉(xiāng)村公共事務(wù),成為鄉(xiāng)村社會的“穩(wěn)定閥”。鄉(xiāng)紳因為沒有官方正式授予的對鄉(xiāng)村社會的管控權(quán),他們更多通過傳統(tǒng)且符合鄉(xiāng)民價值觀和生活習(xí)慣的方式來強化其在鄉(xiāng)村社會生活中的權(quán)威,因而他們也是傳統(tǒng)道德文化的捍衛(wèi)者,發(fā)揮著道德榜樣的力量。《呂氏鄉(xiāng)約》的主要創(chuàng)立者呂大鈞去世后,鄉(xiāng)眾“相率迎其喪,遠(yuǎn)至數(shù)十百里;貧者位于別館哭之”[11]612,凸顯他在維護(hù)鄉(xiāng)里和諧中的表率作用和道德影響力。
在當(dāng)下,鄉(xiāng)紳這一概念逐漸被新時代鄉(xiāng)賢所取代。新時代的鄉(xiāng)賢不再是像呂大鈞那樣僅僅依靠血緣、地緣關(guān)系聯(lián)系鄉(xiāng)村社會的傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳,他們有的是外出打工致富回鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)的企業(yè)家,有的是從海內(nèi)外返回家鄉(xiāng)投身鄉(xiāng)村發(fā)展建設(shè)的精英人士,有的是基層鄉(xiāng)村優(yōu)秀黨員、勞模,有的是退休回到鄉(xiāng)村安家的知識分子、海歸人士等,他們德才兼?zhèn)洌哉衽d鄉(xiāng)村為己任,深得鄉(xiāng)民的敬重,他們是新農(nóng)村建設(shè)的重要力量。因此,新時代鄉(xiāng)村道德建設(shè)一定要發(fā)揮新鄉(xiāng)賢的重要作用,建立健全人才回流機制,為新鄉(xiāng)賢發(fā)揮作用提供配套政策支持。具體而言,各級政府應(yīng)組織搭建類似“鄉(xiāng)賢理事會”“鄉(xiāng)賢工作室”等具有服務(wù)性、互助性、公益性的基層鄉(xiāng)村社會平臺,以彌補鄉(xiāng)村基層公共服務(wù)供給的不足,為不同專業(yè)知識背景和才能各異的新時代鄉(xiāng)賢提供良好平臺,將新鄉(xiāng)賢的道德精神植入鄉(xiāng)村社會,調(diào)解鄉(xiāng)村道德建設(shè)中出現(xiàn)的各種矛盾。此外,各級政府還可借鑒傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化的建設(shè)范式,如仿效古制設(shè)“公德冊”、建“公德堂”、行“命名制”,把鄉(xiāng)賢們樂善好施、造福鄉(xiāng)梓的事跡記錄下來并大力宣傳、推廣,讓鄉(xiāng)民走近鄉(xiāng)賢、了解鄉(xiāng)賢、信任鄉(xiāng)賢、學(xué)習(xí)鄉(xiāng)賢,進(jìn)而推動鄉(xiāng)村公序良俗的形成。有了政府的引導(dǎo),更能“保障踐行目標(biāo)的實現(xiàn)”[14],也更易于讓鄉(xiāng)風(fēng)文明之花開遍淳樸的鄉(xiāng)村大地,使農(nóng)村成為山美、水美、人更美的新農(nóng)村,推動鄉(xiāng)村全面振興。
綜上所述,中國鄉(xiāng)村不僅為社會的整體轉(zhuǎn)型發(fā)揮著基礎(chǔ)性的支撐作用,也為整個社會的道德建設(shè)提供著最大的實踐場域。從這個意義上說,中國社會的道德標(biāo)高,很大程度上取決定于鄉(xiāng)村道德建設(shè)狀況,所以加強鄉(xiāng)村道德建設(shè)顯得尤為重要。雖然以《呂氏鄉(xiāng)約》為代表的古代鄉(xiāng)規(guī)民約的具體內(nèi)容有些已經(jīng)過時,但鄉(xiāng)規(guī)民約中蘊涵的中國特色道德建設(shè)的義理與方法依然具有重要的參考價值。