鄉(xiāng)村振興與鄉(xiāng)土文化遺產(chǎn)共融的優(yōu)勢、困境與消解路徑
——來自浦江古鎮(zhèn)與板凳龍的田野調(diào)查

項云華,蘭勇健

(廣州大學(xué),廣東 廣州 510006)

黨的十八大以來,體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護與開發(fā)以及美麗鄉(xiāng)村建設(shè)、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略等重要決策的實施,引起了政府與學(xué)界的高度關(guān)注,頒布了一系列的政策性文件,踴躍出豐碩的研究成果。在國家政策頂層設(shè)計層面,國家先后制定出臺了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》《鄉(xiāng)村建設(shè)行動實施方案》《中國特色社會主義文化建設(shè)綱要》《“十四五”推進農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化規(guī)劃》《2022年中央一號文件》等。其中《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》提出要“深入挖掘歷史文化價值,把我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更多地融入人民生產(chǎn)生活各個方面,打造出一批具有文化特色的經(jīng)典元素和標志性符號”[1];2022年中央一號文件指出,關(guān)于做好全面推進鄉(xiāng)村振興重點工作的意見中指出培育優(yōu)勢特色產(chǎn)業(yè)集群,推進農(nóng)村產(chǎn)業(yè)融合[2]。鄉(xiāng)村體育表演作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的重要組成部分,在文化的傳承、發(fā)展以及學(xué)術(shù)研究過程中都扮演了十分重要的角色,新發(fā)展階段注重產(chǎn)業(yè)融合的背景下,應(yīng)積極探尋將民俗體育融入鄉(xiāng)村振興的路徑。

在國家政策紅利的引導(dǎo)下,專家學(xué)者圍繞鄉(xiāng)村振興與體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展了大量研究,如:田祖國(2018)認為,作為旅游景點的民族博物館為傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代展演提供了新的場域[3];白晉湘(2021)認為,民族傳統(tǒng)體育是民族交流交往的重要載體,在中華民族的身份認同和精神意識上起顯著作用[4];朱曉紅(2022)認為,土家族的銅鈴舞是凝聚族群文化記憶的一種身體活動,對維護社會、群體、個人身份認同有重要意義[5]。大量有關(guān)民族傳統(tǒng)體育的研究成果為后續(xù)的保護和傳承工作提供了重要的參考和支撐。但大多還只停留在物質(zhì)層面研究搶救和保護上,因此就如何充分發(fā)揮體育類非物質(zhì)文化的價值還需要進一步的研究和具體路徑的探究。

“江南第一家”古鎮(zhèn)村和體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“板凳龍”表現(xiàn)出了明顯的共融發(fā)展優(yōu)勢,因此二者融合發(fā)展的路徑探析,作為進一步研究體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)化傳承和鄉(xiāng)村“復(fù)興”有著重要的現(xiàn)實意義。一方面振興鄉(xiāng)村體育不僅是賦能鄉(xiāng)村振興的手段,更是鄉(xiāng)村振興的目標與內(nèi)涵,將鄉(xiāng)村振興與體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)結(jié)合,從而活化鄉(xiāng)村體育;另一方面有利于體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在保護的基礎(chǔ)上進一步發(fā)揮其內(nèi)在的文化價值,可以滿足人們對旅游體驗更深層次的要求,增強鄉(xiāng)村文化旅游產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新性和提升鄉(xiāng)村旅游的核心競爭力。

1 浙江浦江縣文化遺產(chǎn)的歷史溯源

浙江省浦江縣作為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“江南第一家古鎮(zhèn)”和“板凳龍”文化的發(fā)源地與傳承傳播地,自東漢年間(公元195年)建縣至今已經(jīng)有近兩千年的歷史,文史底蘊深厚、文淵悠久、文脈深廣、文氣充沛、名人輩出[6];擁有著優(yōu)越的自然環(huán)境。曾被聯(lián)合國地名組織授予“中國地名文化遺產(chǎn)千年古縣”稱號的靜美縣城?？h城不大,卻出現(xiàn)過吳茀之、吳山明這樣的大家,素有“文化之邦”“書畫之鄉(xiāng)”“詩詞之鄉(xiāng)”的美譽?！敖系谝患摇币粋€有著豐富的中華傳統(tǒng)文化資源、中華精神和明清建筑組合為其特色的古鎮(zhèn),青山、庭院,處處體現(xiàn)了“小橋流水人家”如詩如畫的江南景色;板凳龍精妙絕倫的扎制手藝都無不展現(xiàn)了浦江縣“中國民間剪紙藝術(shù)之鄉(xiāng)”“中國書畫之鄉(xiāng)”的獨特氣韻。

1.1 古鎮(zhèn)村“江南第一家”的歷史追憶

“江南第一家”位于浙江省浦江縣東部的鄭宅鎮(zhèn),也是一個因鄭氏家族而定名的文化古鎮(zhèn)(鄭義門),一個家族累世同居受朝廷旌表,稱為義門,這個大家族以孝義傳家,秉持“禮儀孝悌”,奉行“修身、齊家、平天下”的崇高理想,得到當(dāng)時封建統(tǒng)治者和儒學(xué)大家的多次獎掖。先后被宋、元、明三朝旌表6次,并被洪武帝朱元璋敕封為“江南第一家”[7]。鄭氏家族九世同居達三百多年,迄今歷時900多年,包含了豐富的古代家族文化。其影響力和積極意義至今仍是深遠,被中外史學(xué)家稱為中國封建社會以儒治家的典范,是中國家族文化的“活化石”。在《鄭氏家儀》《鄭氏規(guī)范》等家族遺存文獻中忠、孝、仁義、禮、智、信等基本價值追求體現(xiàn)得淋漓盡致?！多嵤霞覂x》是鄭氏義門主要的家風(fēng)文化儀式遵循的展現(xiàn),是鄭氏家族同居后期形成的一部規(guī)范日常禮儀的操作條例,用于指導(dǎo)鄭氏族人的婚喪嫁娶以及飲食起居等通禮[8];《鄭氏規(guī)范》是鄭氏的家族法規(guī),以家族法律的形式來約束本家族成員的行為道德?！多嵤弦?guī)范》合計168條,重點展現(xiàn)了鄭氏宗祠門口所書“孝、義、廉、恥、忠、信、禮、悌、耕、讀”精神,涉及針對神主、家長、掌事、禮節(jié)、修身、長幼、睦鄰、仕規(guī)、儉謹、婦規(guī)等規(guī)范并制定相應(yīng)處罰措施,具有很強的操作性,洪武十一年被收錄于《旌義編》[9]。這部家規(guī)是理學(xué)家儒學(xué)救世理想的一個標本,也成為中國封建社會一部罕見的完備的家族法典?！多嵤弦?guī)范》《鄭氏家儀》這其中蘊含的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神無論是對過去還是現(xiàn)在和未來,都是亙古不變的正能量。尤其是當(dāng)下在弘揚中華民族精神、社會主義核心價值觀、中華美德,傳承良好家風(fēng)家訓(xùn)成為主旋律的時代仍有顯著的現(xiàn)代價值。2016年3月全國“兩會”期間,中央紀委在其官網(wǎng)“中國傳統(tǒng)中的家規(guī)”專欄中重磅推出一部電影級動畫片《鄭義門》并在中央電視臺3個頻道同步播出,該片就是以“江南第一家”家規(guī)家風(fēng)歷史文化為素材的;緊接著,“江南第一家”成為“全國社會科學(xué)普及基地”[10]。

現(xiàn)為全國重點文物保護單位、國家級旅游景區(qū)、浙江歷史文化名鎮(zhèn)、浙江省康政文化教育熱地。2015年,“江南第一家”(鄭宅鎮(zhèn))被入選第三批浙江省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游景區(qū)[11]。但目前江南第一家景區(qū)的旅游產(chǎn)品的開發(fā)主要是古建筑、古街道,主要以觀光旅游為主[12]?！敖系谝患摇边@樣一個有著深厚的文化底蘊,內(nèi)含的傳統(tǒng)儒家文化,忠孝理智信等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的古鎮(zhèn)村,也面臨著與其他鄉(xiāng)村旅游同樣的問題,旅游形式流于表面,沒有充分開發(fā)其特色,如此實在是令人遺憾。

圖1 江南第一家景區(qū)牌坊影像圖

1.2 體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“板凳龍“在浦江縣的發(fā)展歷程

根據(jù)考察,板凳龍經(jīng)歷了如下幾個發(fā)展時期:在宋代時浦江就已經(jīng)十分流行舞龍。逢年過節(jié),浦江民間素有以“舞龍”來娛神祭祖的習(xí)俗[13]。浦江板凳龍就是用一條條長板凳連接在一起來代替龍身的龍燈品種。一條浦江板凳龍,匯集著繪畫、書法、剪紙、雕刻和扎制編糊等各種工藝,就像是一座移動的民間藝術(shù)館。舞(迎)板凳龍是一項系統(tǒng)的、復(fù)雜的民俗活動。它由制燈工藝系列、燈會民俗系列、舞龍表演藝術(shù)系列、組織指揮系列等四大系列所組成,具有民俗知識多、工藝復(fù)雜程度大、組織指揮難度高的特點。板凳龍種類繁多。根據(jù)龍頭的造型來區(qū)別,有閉口龍、大蝦龍、仰天龍等;根據(jù)凳板上燈彩的造型來區(qū)別,有人物燈、龍殿燈、花燈等十一種。浦江板凳龍的表演陣式主要有青龍脫衣、麥餅團、元寶圈、風(fēng)爐柵、捭直街、一字長龍陣等。長燈表演尤以“牛尾巴”(神龍擺尾)表演最為精彩。

“板凳龍”與風(fēng)俗信仰、民間傳說有著千絲萬縷的關(guān)系,談及浦江板凳龍就是與舞龍祈雨有關(guān)。傳說在很久以前,浦江一帶遭遇了從未有過的大旱,百姓們懇求上天降下大雨,但上天未曾落下一滴雨。這時,位于東海的一條水龍看到這片地區(qū)的悲慘境遇,便躍出水面,降下了一場大雨,大地回春,人們得以解救。然而,由于水龍違背了天規(guī),它被剁成數(shù)段散落到人間。百姓忍住悲痛,將龍的身體放在一條條長板凳上并將板凳連接在一起,希望它能夠復(fù)活。由此舞“板凳龍”的習(xí)俗也就這樣傳承到了今天[14]。

另據(jù)史料記載,“龍燈”始于唐代,浦江板凳龍亦屬于“龍燈”舞之一種。根據(jù)上面的故事參照浦江有關(guān)史料的記載,可以知道浦江板凳龍的孕育期為唐代,并且在當(dāng)時的民間已經(jīng)有一定影響力,宋代為浦江板凳龍的成熟期。特別是南宋時期,偏寓臨安,宮廷燈會,極盡奢華,受其影響,浦江燈會空前繁榮。浦江板凳龍如虞宅龍燈、下金龍殿燈等,至今還保留宋代創(chuàng)始的原生形態(tài)。虞宅龍燈創(chuàng)辦于南宋寶慶年間,為慶賀該村廊橋“席場橋”落成而建,700多年來,形成了獨有的燈彩藝術(shù)和表演特色,深得人們喜愛。下金龍殿燈,別具一格,該村系“江南第一家”鄭氏一支,元代宮廷多次旌表鄭氏孝義事跡,七世祖鄭欽以“香火廳”、“木牌坊”等模型為燈彩造型,每逢元宵節(jié),全村迎燈(舞板凳龍),以謝圣恩[15]。

在20世紀中期受“文化大革命”的影響,“板凳龍”的傳承瀕臨斷代,全縣禁止迎燈(舞板凳龍)以及說與舞龍燈有關(guān)的話題,成長在這十年中的人們是沒有機會看到龍燈表演的,也不知道有舞板凳龍的習(xí)俗,更不知道板凳龍該怎樣制作、如何表演。

黨的十一屆三中全會后,板凳龍也重新得到“復(fù)活”。但當(dāng)人們想組織發(fā)動重舞板凳龍時由于缺少文字記載,諸多精彩的表演陣式已經(jīng)失傳,好在大體的部分以族內(nèi)文化傳承了下來。傳承下來的“板凳龍”經(jīng)加工再創(chuàng)作重現(xiàn)其精彩絕倫的表演,在澳門回歸年,應(yīng)邀進京分別在長城八達嶺和天安門廣場表演,后赴湖北荊門參加全國民間文藝表演大賽。兩度獲得中國民間藝術(shù)表演最高獎—山花獎。2006年,“板凳龍”被國家文化部命名為第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[16]。

改革開放后在國家對傳統(tǒng)文化的保護和挖掘背景下“板凳龍”得到了一定程度的復(fù)活,但隨著現(xiàn)代化進程的快速推進浦江板凳龍這項民俗體育活動也是受到了現(xiàn)代化發(fā)展的沖擊,村落體育文化建設(shè)問題受怠慢,村落體育老齡化,板凳龍的傳承人減少,板凳龍瀕臨消失的危險,民俗體育亟需找到新的傳承發(fā)展方式。

圖2 板凳龍龍頭影像圖

圖3 板凳龍組織形式影像圖

2 古鎮(zhèn)“江南第一家”的復(fù)興與板凳龍文化共融的困境

融合發(fā)展是社會發(fā)展重要規(guī)律之一,黨的十八大以來,已經(jīng)形成了融合發(fā)展思想和政策的完整體系,從那時起,以習(xí)近平同志為核心的黨中央把融合發(fā)展思想提到新高度[17]?！凹涌烊诤习l(fā)展”是新時代的應(yīng)有之義和必然要求,要將融合發(fā)展的思想與政策,落實到我國產(chǎn)業(yè)的方方面面其中包括旅游產(chǎn)業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)、體育產(chǎn)業(yè)。文化、旅游產(chǎn)業(yè)是我國國民經(jīng)濟重要的兩大戰(zhàn)略性新興產(chǎn)業(yè),體育產(chǎn)業(yè)也成為了推動經(jīng)濟發(fā)展的重要抓手,三者的融合形成了大量產(chǎn)業(yè)集群和綜合體[18]。積極將鄉(xiāng)村體育表演、鄉(xiāng)村旅游與文化產(chǎn)業(yè)融合形成的產(chǎn)品形式,可為鄉(xiāng)村發(fā)展帶來了更多可能性。

通過田野調(diào)查,結(jié)果發(fā)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興與體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共融的困境主要表現(xiàn)在以下方面。

2.1 傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承上的思想桎梏影響著二者的共融

在試圖將板凳龍這項鄉(xiāng)村體育在江南第一家古鎮(zhèn)形成常態(tài)化表演時,面臨了以下的困難。①板凳龍的制作工藝,龍頭的制作工藝極其繁瑣,老一輩的手藝人是不愿意輕易將龍頭制作方法傳于他人。②對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值認識不足。③板凳龍的家族性使其有很強的排外性,隨著社會的發(fā)展外部人員的加入、專業(yè)人士的指導(dǎo)成了不可或缺的一部分。

2.2 體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在鄉(xiāng)村振興中的作用未能引起相關(guān)職能部門的高度重視

江南第一家古鎮(zhèn)景區(qū)的管理權(quán)限幾經(jīng)周轉(zhuǎn),在早期先后是由鄭宅鎮(zhèn)政府、浦江縣政府來進行管理與運作的,由政府管理缺乏專業(yè)公司的經(jīng)營思路與商業(yè)眼光;后交由浦江縣文旅集團進行管理,也只能是僅從門票、規(guī)范管理等進行提高,由公司管理又缺乏對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)在精神價值的重視。因此對民俗體育活動的開發(fā)實施是不能單靠公司或政府一方進行的,需要多方職能部門協(xié)調(diào)運作。

2.3板凳龍表演參與的群眾自發(fā)性與功利性影響了二者的共融。

板凳龍與其他傳統(tǒng)龍獅表演一樣,具有很強的時節(jié)性。板凳龍運動屬于鄭宅村民的一種節(jié)慶敬神祭祖活動,具有濃烈的宗族文化色彩。但是由于社會經(jīng)濟發(fā)展變遷以及人民對美好生活向往的追求,大量村民外出經(jīng)商或務(wù)工,使得原本建立在自發(fā)性群眾體育活動基礎(chǔ)上的板凳龍體育文化變得更加脆弱,從而很難在相應(yīng)時節(jié)舉辦有效的村落體育文化活動。同時,由于江南第一家作為旅游景區(qū),常?？紤]的是最直接的經(jīng)濟效益,這就導(dǎo)致了非經(jīng)濟盈利就無人參與或參與人員不穩(wěn)定,形成板凳龍活動組織無序等現(xiàn)實困境。

2.4傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人頻臨斷代

通過調(diào)查發(fā)現(xiàn),一方面“板凳龍”與其他體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣都陷入了文化與技藝失傳缺少新一代傳承人的困境之中;另一方面板凳龍在舞龍的過程中是有許多變換的陣式,但就近些年的舞龍表演來看,陣式失傳;再者村里生活以中老年群體為主,文化程度偏低,缺乏對旅游、非遺的科學(xué)認識。

3 古鎮(zhèn)“江南第一家”的復(fù)興與板凳龍文化共融的優(yōu)勢與路徑

3.1 古鎮(zhèn)“江南第一家”的復(fù)興與板凳龍文化融合發(fā)展的區(qū)域優(yōu)勢明顯

3.1.1 江南第一家和板凳龍都屬于浙江省浦江縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。浦江,位于浙江省中部偏西,錢塘江水系浦陽江在此發(fā)源,四面環(huán)山,山清水秀。古有“小鄔魯”之稱,今有“中國書畫之鄉(xiāng)”之盛譽。交通便利:現(xiàn)有滬昆高速、G351國道、G235國道、S210省道,義烏機場至浦江直通車,同時隨著杭溫鐵路在浦江路段的貫通,將緊密串聯(lián)長三角地區(qū)和杭州、溫州、金華-義烏三大都市圈,實現(xiàn)浙江省“1小時交通圈”。據(jù)統(tǒng)計,2019年浦江游客達到2 058.23萬人次,旅游收入210.09億元,同比增長20%[19]。

3.1.2 “板凳龍”作為浦江縣的體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是鄭氏宗族每年都要舉辦的重要宗祠體育表演活動,在當(dāng)?shù)鼐哂泻軓姷奈幕绊懥?深受人們青睞。“板凳龍”作為當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)體育文化,其傳承與有效傳播,在凝聚宗族團結(jié),推進社會和諧進步,實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興中發(fā)揮著不可替代的作用;

3.1.3 “江南第一家”作為鄭氏家族的常居地和浦江旅游勝地,保存有原生態(tài)的“板凳龍”文化,是傳承與傳播“板凳龍”文化的發(fā)源地,是推進村鄉(xiāng)旅游與體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的有效載體,是文化興鄉(xiāng)與產(chǎn)業(yè)興鄉(xiāng)有效融合,實現(xiàn)村落文化自信的重要手段。

3.2 古鎮(zhèn)“江南第一家”的復(fù)興與板凳龍文化融合發(fā)展的歷史沿襲優(yōu)勢明顯

3.2.1 從古至今,板凳龍的組織形式在血緣和集體意識的加持下,形成以宗族為主導(dǎo)的民俗活動。浦江燈隊以姓氏為單位組成:宋代是浦江燈會發(fā)展的關(guān)鍵時期。南宋政權(quán)偏寓臨安,宮廷燈會極盡奢華,而浦江離京城不遠,民間燈會應(yīng)運而生,有些燈種至今還保留著宋代遺風(fēng)就是證明。要考證燈會的發(fā)展歷史,還必須與氏族的遷徙聯(lián)系起來。一般來說,燈隊以姓氏為單位組成,而氏族以人口繁行為前提,只有人口達到一定的規(guī)模,才能組織起燈會,人少了,就無法拉起迎燈的隊伍,因此燈會往往是氏族發(fā)展的標志。遷居年代的先后和人口發(fā)展的多少,形成了燈會規(guī)模的不同;

3.2.2 宋元時期,“江南第一家”鄭氏一支。居住于此十五世同居共食三百余年,是以孝義治家的典范,多次受到朝廷於表,“江南第一家”扈就是明代開國皇帝朱元璋御題。鄭氏七世祖鄭欽以香火廳、牌坊等作為燈彩造型其制作工藝精湛,每逢元宵節(jié),全村迎燈,既展示家族的輝煌歷史,又表示感謝皇恩,此時也是標志著浦江板凳龍已走向成熟[20];

3.2.3 龍殿燈,因每騎子燈形似龍殿而得名。“江南第一家”的下金村龍殿燈創(chuàng)制于元至元年間,距今已有七百余年歷史。該燈造型別致,工藝精湛,燈飾優(yōu)美,為燈中之精品,深受百姓喜愛。龍殿燈相傳為鄭氏七世祖鄭欽所創(chuàng),以鄭義門的香火廳(圣諭樓)和牌坊(孝義旌門)等作為燈彩造型,每逢雙喜臨門之年和春節(jié)迎燈慶賀。下金村人系鄭義門鄭欽之后裔,依族俗,燈頭表演沿袋一步一點頭的傳統(tǒng)儀式,表示是忠孝禮義之家[21];

3.2.4 物燈又稱“蹺腳燈頭”。鄭宅鎮(zhèn)后溪村人物燈,其“蹺腳燈頭”的傳說神奇優(yōu)美:明大祖朱元璋駕崩,皇太孫朱允炆繼承皇位,年號建文,后因“靖難之役”逃至鄭義門,春節(jié)上街觀燈,被行香老人認出,老人不禁半踡行禮,燈頭也如儀半跪。建文帝暴露了身份,迅速離開觀燈現(xiàn)場,后遁跡黔、滇一帶。從此,鄭義門迎燈,燈頭一步一點頭,人稱“蹺腳燈頭”,相沿至今[21]。

3.3 古鎮(zhèn)“江南第一家”的復(fù)興與板凳龍文化融合發(fā)展的路徑

3.3.1 解放思想,以更開放包容的姿態(tài)積極推動體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展?？朔w育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳播時面臨節(jié)慶的民俗性、禮節(jié)的繁瑣性等困難,對其進行創(chuàng)造性改良,推陳出新,在江南第一家古鎮(zhèn)景區(qū)內(nèi)形成常態(tài)化表演項目,更好地傳播和普及“板凳龍”這項運動。

3.3.2 加強組織建設(shè),深化鄉(xiāng)鎮(zhèn)管理體制改革。打破各職能政府各自為政的現(xiàn)狀,其中任何一方都要改變單一化的身份,履行好職責(zé),扮演好多重身份。同時各級政府要堅定文化自信,加強對體育類非物質(zhì)文化遺傳的學(xué)習(xí)與宣傳。

3.3.3 辯證地看待民俗活動的自發(fā)性與功利性。波蘭尼認為,經(jīng)濟與社會的關(guān)系固然隨著時間的變化而變化,但在歷史和比較視野中,行為者也并非是為了最大限度地擴大其物質(zhì)利益,而是為了維護其社會地位、身份和社會優(yōu)勢[22]。在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上經(jīng)濟效益雖不顯著但不能忽視其中所蘊含的中華民族的精神文化價值。因此在活化體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上要調(diào)動起村民的積極性,增強村民對當(dāng)?shù)匚幕闹匾暋⑽幕J同和文化自信,讓人們感受到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的使命感。

3.3.4 引進、培養(yǎng)相關(guān)人才,打好“人才牌”,激活高質(zhì)量發(fā)展“智能”。在人才引進方面需要綜合能力強的復(fù)合型人才。同時也要注重培養(yǎng)本土人才,定期對有關(guān)職能部門開展體育管理、非遺文化等相關(guān)學(xué)習(xí)活動,從根源解決人才匱乏的嚴峻問題,進一步推進鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

4 總 結(jié)

在國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下,將融合發(fā)展思想落實到鄉(xiāng)村。深入了解鄉(xiāng)村古鎮(zhèn)的歷史、人文環(huán)境、發(fā)展歷程和歷史脈絡(luò)探尋其深刻獨特的文化印記,積極挖掘鄉(xiāng)村體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)村振興的內(nèi)在聯(lián)系,開發(fā)與實現(xiàn)我國優(yōu)秀的體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值與功能,有機地將體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入鄉(xiāng)村旅游,實現(xiàn)以體育元素助力鄉(xiāng)村特色示范區(qū)域的建設(shè),給鄉(xiāng)村旅游增添了具有體育特色的長遠發(fā)展的活力,打造特色鄉(xiāng)村,助力鄉(xiāng)村振興。