公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識的空間進路研究*

【摘"要】邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)社會事業(yè)的發(fā)展，既要塑型，也要鑄魂。以公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識，在以文化人、以文育人中鑄牢中華民族共同體意識的社會根基。在邊疆鄉(xiāng)村以公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識需要以空間為著力點，首先是創(chuàng)建滿足共同需求的物質(zhì)空間，為公共文化服務“鑄牢”提供物質(zhì)前提；其次是營造情感共鳴的精神空間，為公共文化服務“鑄牢”塑造靈魂；最后是打造同舟共濟的社會空間，為公共文化服務“鑄牢”建立紐帶。在公共文化服務過程中，物質(zhì)空間、精神空間與社會空間三者相互促進、交互共存。公共文化服務透過三重空間載體，能促進邊疆民眾對中華民族共同體意識的物質(zhì)感知、情感認同和實踐內(nèi)化，在有形有感有效中鑄牢中華民族共同體意識。

【關鍵詞】公共文化服務；鑄牢中華民族共同體意識；邊疆鄉(xiāng)村；空間進路

【中圖分類號】G122""【文獻標識碼】A""【文章編號】1004-454X（2024）04-0068-0008

【作"者】董德冬，新疆大學馬克思主義學院博士研究生；王炳林，新疆大學馬克思主義學院“天山學者”特聘教授，博士生導師，北京師范大學中共黨史黨建研究院院長，北京師范大學馬克思主義學院教授。新疆烏魯木齊，830046。

“治國必治邊”^［1］670，邊疆地區(qū)幅員遼闊，受其特殊的政治地理空間因素的影響，國家安全、民族宗教、社會發(fā)展等問題在此交織疊加，邊疆地區(qū)成為捍衛(wèi)國家主權安全和領土完整的前沿陣地和重要防線。在邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)扎實推進鑄牢中華民族共同體意識工作，不僅事關邊疆地區(qū)的繁榮發(fā)展和長治久安，也關系到社會主義現(xiàn)代化強國建設和中華民族的偉大復興。黨的二十大報告提出，“健全現(xiàn)代公共文化服務體系，創(chuàng)新實施文化惠民工程”^［2］，以公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識，要以優(yōu)質(zhì)的公共文化服務為中華民族共同體建設提供強大的精神動力和文化支撐。列斐伏爾“集物質(zhì)空間、精神空間以及人對社會空間的感知為一體”^［3］135的空間理論，彌補了傳統(tǒng)物質(zhì)和精神二元論之間的分歧，為公共文化服務的空間進路提供了有力的理論支撐。以公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識，通過“空間”著力，從包括物質(zhì)空間、精神空間和社會空間的三重場域持續(xù)發(fā)力，在以文化人、以文育人中鑄牢中華民族共同體意識的社會根基。

一、創(chuàng)建滿足共同需求的物質(zhì)空間——公共文化服務“鑄牢”的物質(zhì)前提

中國式現(xiàn)代化是“物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化”^［4］32。為全體人民提供高質(zhì)量的公共文化服務既是全面建設社會主義現(xiàn)代化國家的重要內(nèi)涵，也是中華民族現(xiàn)代文明建設的應有之義。我國不同區(qū)域的公共文化服務發(fā)展水平差異顯著，而邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的公共文化服務基礎更為薄弱。以文化人，四方翕然，以公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識，首先要創(chuàng)建滿足共同文化服務需求的物質(zhì)空間，以物質(zhì)空間容納和承載公共文化服務“鑄牢”的實踐過程，在連續(xù)性與穩(wěn)定性中構建公共文化服務“鑄牢”的連接鏈條。

（一）優(yōu)化公共文化空間設計是公共文化服務“鑄牢”的基礎環(huán)節(jié)

鑄牢中華民族共同體意識研究

公共文化空間設計直接關系到邊疆地區(qū)公共文化服務的效率和質(zhì)量，是公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識需要滿足的基礎環(huán)節(jié)。在城鎮(zhèn)化進程加快的社會背景下，邊疆鄉(xiāng)村一些地區(qū)“老齡化與低齡化并進”的問題日益突出，邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)既面臨內(nèi)地鄉(xiāng)村同樣的目標和任務，也具有自身特殊的復雜性。處于國家發(fā)展末梢的邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)在培育文化認同感、培育共同體意識方面面臨的使命任務更加艱巨，也更加迫切。做好邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)公共文化空間設計，既有公共文化服務使命的一般性要求，又要結合邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的社會發(fā)展實際，合理設計公共文化空間的服務內(nèi)容、風格特色和設施配置。當前，在黨和政府的多年努力下，邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的公共文化服務均等化、標準化程度有了大幅度提升。公共文化服務開始從解決基本普及性向高品質(zhì)發(fā)展階段的轉(zhuǎn)變。以提升公共文化空間設計為“鄉(xiāng)村文化振興注入新活力”^［5］，在提升鄉(xiāng)村文化品位和鄉(xiāng)村居民素質(zhì)的基礎上增進社區(qū)凝聚力，培育中華民族共同體意識。

邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的人口構成具有多元性、復雜性的雙重特征，公共文化空間的設計與規(guī)劃需要結合邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的居民居住情況、歷史文化特點以及自然環(huán)境等因素進行綜合考量。邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)自然環(huán)境獨特，公共文化服務空間設計要在保持鮮明的鄉(xiāng)村特色基礎上提升鄉(xiāng)村居民的融入感。同時還要確?？臻g利用的可持續(xù)性和環(huán)境友好性，不能以破壞鄉(xiāng)村整體的文化風貌為代價，實現(xiàn)公共文化服務空間與邊疆鄉(xiāng)村自然生態(tài)的融合，營造出“天人合一”的文化氛圍。公共文化服務不僅承擔著滋養(yǎng)當?shù)氐奈幕姑?，還能吸引更多區(qū)域以外人員的進入和參與，進而提升當?shù)毓参幕盏墓嫘院蛥⑴c性。以公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識，公共文化空間設計需要具備多功能性和靈活性，以此滿足不同群體在不同階段對公共文化服務活動的差異化需求。邊疆鄉(xiāng)村公共文化空間設計還要融入邊疆獨特的設計理念和邊疆文化元素，突出鑄牢中華民族共同體意識的實踐性、場域性和情境性，增強公共文化空間的融入感和文化粘性。公共文化空間在設計理念上要融入更多的共同體元素，將中華民族共同體的文化符號布置在顯著位置，以多種形式、多種渠道渲染中華民族共同體的文化氛圍。公共文化服務的新型設計在給邊疆鄉(xiāng)村居民帶來更多新鮮體驗感的同時，通過突出各民族群眾之間的共生關系強化居民之間的聯(lián)系，從而創(chuàng)設和睦同心的物質(zhì)文化。

（二）構建公共文化物質(zhì)空間為公共文化服務“鑄牢”提供實體支撐

“物質(zhì)空間以可感知、可視化、可體驗的方式”^［6］影響人們的認知、情感和行為。公共文化服務的物質(zhì)空間建設是精神空間營造的前提和基礎。在邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)，以公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識離不開公共文化場域、設施的物質(zhì)實體支撐。與城市中的公共文化空間和設施建設相比，邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的公共文化空間設施無論是規(guī)模、數(shù)量還是現(xiàn)代化水平上都存在一定的差距。一方面，邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展難以承擔起較大規(guī)模的公共文化空間建設和設施配置；另一方面，邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)大多處于人煙稀少的草原、林場、高原乃至于荒漠戈壁地帶，人口密度遠遠小于城市區(qū)域，這種地理空間的距離直接影響“社會空間距離、文化距離和心理距離”^［7］。因此，公共文化空間建設也應因地制宜地朝向符合邊疆鄉(xiāng)村文化需求特色的方向發(fā)展。在物質(zhì)形態(tài)上，邊疆鄉(xiāng)村公共文化空間多以農(nóng)家書屋、文化廣場、文化禮堂、以及文化站等形式呈現(xiàn)。邊疆地區(qū)是我國各民族交匯交融展現(xiàn)民族文化多樣性的區(qū)域，各民族在交往交流交融中產(chǎn)生了形式多樣的文化遺產(chǎn)。邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)散落分布形態(tài)不一的公共文化空間，既是存儲、展示文化遺產(chǎn)的場所，也為各民族群眾開展文藝活動、展示文藝作品提供了平臺。因此，邊疆鄉(xiāng)村的公共文化空間建設要立足當?shù)?，為鄉(xiāng)村居民提供多樣化的文化和服務，同時要突出開放性和公益性的特征，為來自四面八方的游客提供更多優(yōu)質(zhì)的文化資源，讓邊疆鄉(xiāng)村的公共文化空間成為不同民族相互學習、共同娛樂和共同交流的場所。

公共文化空間的布局也要講究科學性，通過統(tǒng)籌公共文化空間布局，發(fā)揮公共文化空間的資源整合功能，促進各族群眾更充分地交往交流交融。邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)地域跨度較大，人口密度低且居住較為分散，提升公共文化空間布局的便利性和可及性是公共文化空間建設首先要考慮的問題。合理的公共文化空間布局能提升公共文化空間的使用效率，通過吸引更多的群眾參與到形式多樣的文化活動中，滿足不同群體的文化需求。公共文化空間中的紙質(zhì)書籍、文藝產(chǎn)品、數(shù)字資源以及開設的差異化和多元化的文娛活動，是公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識的重要載體。公共文化服務在提升鄉(xiāng)村居民文化內(nèi)涵的同時，能夠讓他們感受到中華各民族相融共生的多彩文化，激發(fā)他們對民族文化的熱情，從而實現(xiàn)民族文化的傳承和發(fā)展。

（三）公共文化服務設施的高效運營是公共文化服務“鑄牢”的有效保障

公共文化服務設施的運營和維護是邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)開展公共文化服務的重點和難點。邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)以往文化服務活動的開展多出于自發(fā)狀態(tài)，對公共文化服務設施的運維并沒有太高要求。隨著邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)公共文化服務設施建設水平的提升，越來越多規(guī)?；?、專業(yè)化的設施、設備出現(xiàn)在了鄉(xiāng)村地區(qū)。邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)獨特的自然風光和文化習俗不斷吸引越來越多的外地游客，因此公共文化設施的改造升級也需要適應外部環(huán)境的新變化。在活動組織、場地管理、設備維護等方面，公共文化服務對運營、管理的專業(yè)性要求越來越高，公共文化服務的開展越來越需要專業(yè)的技術支持和管理機制來保障邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)各項文化活動的開展。邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)豐厚的民族文化資源所呈現(xiàn)出新的活力，需要工作人員不斷加大維護和挖掘力度，為公共文化服務的開展提供更多的文化資源輸入，以此保證當?shù)厝罕娨约巴鈦碛慰湍軌虺掷m(xù)性享受到多姿多彩的文化服務。

公共文化服務設施運營和維護的目的是提升使用效率、效果，解決邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)“供需錯位”的問題。提高公共文化服務設施利用率，要在找準群眾文化需求的基礎上實現(xiàn)精準發(fā)力，提升公共文化服務的匹配性。當前，運用現(xiàn)代科技手段可以實現(xiàn)公共文化服務的“精準供給”，比如通過大數(shù)據(jù)進行鄉(xiāng)村地區(qū)文化產(chǎn)品閱讀種類需求變化分析，可以適當增加兒童讀物、農(nóng)業(yè)類讀物等需求突出的文化閱讀產(chǎn)品，讓公共文化服務更加貼近鄉(xiāng)村居民的實際生活。需要看到的是，鄉(xiāng)村居民對于公共文化服務的需求是動態(tài)變化的，公共文化供給更新緩慢、匹配度低，就難以對鄉(xiāng)村居民形成文化吸引力。通過管理提升和技術更新適應鄉(xiāng)村地區(qū)文化服務對象、服務需求的新變化，能夠保障公共文化服務設施的高效能運轉(zhuǎn)。

二、營造情感共鳴的精神空間——公共文化服務“鑄牢”的靈魂

精神空間具有凝聚功能與感化效應，營造強調(diào)“認同與歸屬”的精神空間是邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)以公共文化服務“鑄牢”的靈魂。精神空間是意識層面的范疇，折射出的是人們對于社會、歷史以及文化的感知和理解。以公共文化服務鑄造情感共鳴的精神空間，通過一系列符號系統(tǒng)引導、重塑鄉(xiāng)村民眾的認知、思維、情感和意志，最終從深層次上實現(xiàn)各族群眾對中華民族共同體的文化認同、政治認同、社會認同以及情感認同。

（一）提升鄉(xiāng)村地區(qū)居民中華民族認同的思想基礎

邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的基層社區(qū)公共文化服務供給是對該地區(qū)學校文化教育的有益補充和豐富。和學校教育提供的文化服務相比，基層社區(qū)公共文化服務所能覆蓋的群體性更廣，靈活度更高。中華民族共同體思想的內(nèi)涵、特征、脈絡、價值具有一定的抽象性。公共文化服務活動在充分結合不同歷史文化傳統(tǒng)的基礎上，提升鑄牢中華民族共同體意識宣傳、教育的針對性，激發(fā)鄉(xiāng)村居民對家鄉(xiāng)和家鄉(xiāng)文化的認同感、自豪感，從而自覺地加入到民族傳統(tǒng)文化的保護和傳承中。邊疆“作為國家邊緣部分”，受當?shù)靥囟v史文化因素的影響，形成了具有濃厚地方特色的民族文化和習俗。在邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)開展公共文化服務工作的重點是突出“國家在場”^［8］，向民眾宣傳黨和政府民族工作的重要思想。尤其是習近平總書記關于加強和改進民族工作的重要論述，是馬克思主義民族理論中國化時代化的最新理論成果，也是邊疆地區(qū)人民群眾開展各項工作的根本遵循。在公共文化宣傳中，以中華民族歷史觀為引領，以簡明生動的形式讓各族群眾深刻理解中華民族大家庭和中華民族共同體的準確內(nèi)涵，牢固樹立自己“中華民族成員”的身份，正確樹立國家觀、歷史觀、民族觀、宗教觀和文化觀。

以公共文化營造情感共鳴的精神空間，通過集聚知識、制度文化、意識形態(tài)發(fā)揮內(nèi)聚效應，在民眾中廣泛開展以“五個認同”為核心的價值觀教育，培育對共同體歸屬意識的價值理性。國旗、國徽、國歌、黨旗、黨徽等都是重要的政治象征符號，公共文化宣傳中以政治象征符號凝聚民族精神，能進一步深化各民族的共同體意識。中華民族大家庭內(nèi)部各民族始終保持著密切的往來，在相互依賴共同發(fā)展中逐漸形成了有共同記憶的民族實體和具有中華民族鮮明特色的文化符號。在公共文化服務宣傳中要大力弘揚各民族之間共有共享的文化符號，天安門、故宮、長江、黃河、長城、大運河等都是彰顯中華民族共同性、一體性的文化符號，這些共性文化符號是中華民族共同體建設的情感紐帶，能夠“形塑集體情感記憶”^［9］，為邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)強化民族認同提供有效載體。在公共文化活動組織中，要突出政治儀式在共同體凝聚機制中的重要作用。政治儀式具有“時間性、空間性、公共性、共同性”^［10］特征，能夠推動中華民族共同體意識在各族人民群眾中實現(xiàn)共同的記憶塑造、共同的在場體悟、共同的價值引導、共同的信仰引領，最終凝聚成“共生的精神內(nèi)核”^［11］，從而構建共同的文化情感認同。

（二）以互助精神和家國情懷培養(yǎng)緊密的民族凝聚力

邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)公共服務基礎設施建設相對滯后，民眾在生產(chǎn)生活和應對自然災害中往往面臨更嚴峻的困難和挑戰(zhàn)，困擾邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的“空心村”“老少婦”等問題是制約該地區(qū)社會發(fā)展活力的現(xiàn)實掣肘。在鄉(xiāng)村群眾中間培養(yǎng)互助團結、共同發(fā)展的文化理念，能夠在邊疆鄉(xiāng)村構建緊密的人際關系和親密的社交網(wǎng)絡。這種相互支持和幫助的價值觀念的形成，離不開公共文化氛圍的營造和活動的開展。以公共文化服務為載體促進村民個體之間的交流溝通，逐漸擴展到家庭之間、社區(qū)之間共同體的形成，最終實現(xiàn)更高層次中華民族共同體意識的培育。當前，經(jīng)濟全球化遭遇逆流，國際局勢深刻變化，整個世界進入到了變革、調(diào)整的動蕩期。在我國漫長的邊境線上，“有30多個少數(shù)民族與境外同一民族相鄰而居”^［12］34，邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的民族團結工作復雜而艱巨。以鑄牢中華民族共同體意識構筑邊疆地區(qū)國家安全屏障，是公共文化服務國家戰(zhàn)略的使命所在。在公共文化服務中，重視對民族傳統(tǒng)節(jié)日、重大慶典等活動的慶祝與舉辦，發(fā)揮好民族傳統(tǒng)文化在“道德教化、凝聚共識、規(guī)范行為、發(fā)掘鄉(xiāng)賢、整合資源”^［13］54中的重要作用，尤其是加大邊疆地區(qū)多民族共有節(jié)日的慶祝力度，能夠激發(fā)鄉(xiāng)村居民的團結意識和認同情懷。

在邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)通過公共文化服務厚植家國情懷，能夠引導、凝聚、規(guī)范和激發(fā)居民的思想和情感。一方面，邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的文化資源豐富，有眾多鮮活生動的民族團結佳話和事跡。東漢壯族女英雄班夫人籌糧助軍平叛、新中國成立之初維吾爾族大叔庫爾班·吐魯木“騎著毛驢上北京”、塔吉克族拉齊尼·巴依卡一家三代戍邊等，既是鼓舞中華各族兒女愛國統(tǒng)一、團結奮斗的鮮活教材，也是鑄牢中華民族共同體意識的寶貴文化資源。公共文化服務結合邊疆鄉(xiāng)村群眾的身邊故事，通過建立公共文化與中華各民族優(yōu)秀文化的耦合機制，整合、盤活各民族優(yōu)秀文化資源，深入挖掘各民族共享的文化符號、文化象征，以增進共同性強化各民族群體之間的共同記憶、共同認知和共同情感。另一方面，在公共文化宣傳教育中，通過中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化構筑中華民族共有精神家園。中國人民在長期奮斗中形成了共同的道德觀、宇宙觀、天下觀和社會觀，講信修睦、親仁善鄰、天下為公、民為邦本的傳統(tǒng)文化思想，建構了中華民族共同體的思想基礎。中國古代所描繪的“天下為公”的大同社會圖景，提倡選賢任能、社會救濟和道德教養(yǎng)，均顯現(xiàn)出鮮明的公益性，“大道之行，天下為公”的價值尋求，成為各族群眾超越自身最終走向一體的共同思想基礎。公共文化服務在“兩個結合”中大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義的民族理論，形塑邊疆鄉(xiāng)村民眾正確的民族觀與國家觀。

（三）提升鄉(xiāng)村居民綜合文化素養(yǎng)是公共文化服務“鑄牢”的關鍵

公共文化服務是提升基層民眾科學知識和文化技能的重要途徑和手段。人可以利用符號去創(chuàng)造文化，進而用文化符號創(chuàng)造屬于自身的“意義世界”^［14］。語言文字符號作為最基礎的文化符號，能夠減少個體之間的交流阻礙，促進民族地區(qū)的相互團結和社會發(fā)展。在邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)通過加強和規(guī)范國家通用語言、文字的普及與應用，能夠提升邊疆鄉(xiāng)村居民融入現(xiàn)代化社會的能力。以公共文化服務提升邊疆鄉(xiāng)村民眾對中華民族共同體理論體系的認知，是提高鄉(xiāng)村居民現(xiàn)代化文明程度的重要內(nèi)容。中華民族多元一體格局的形成，一體是主線和方向，多元是要素和動力，多元組成一體，這兩個部分相互之間不可分割。在公共文化宣傳教育中，要讓邊疆鄉(xiāng)村廣大民眾深刻認識到中華民族多樣的族群是數(shù)千年歷史積淀的結果，各民族既在相互交流融合中形成了多樣的語言、宗教、習俗、文化，同時各民族也在經(jīng)濟、政治、文化等領域呈現(xiàn)出突出的共同性和統(tǒng)一性。西方民族理論研究以濃重的西方中心主義傾向出發(fā)，過于強調(diào)不同民族間的差異性，忽視了民族之間的互動與共生，這不符合中華民族的歷史發(fā)展邏輯。在邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)開展公共文化服務的意義就在于，能夠讓鄉(xiāng)村民眾認識到中華民族不是“想象的共同體”^［15］，而是在歷史融聚過程中形成的“真正的共同體”。

邊疆鄉(xiāng)村民眾中有部分居民因為年齡過大、文化基礎薄弱等客觀因素制約，不具備在學校接受知識的條件，需要通過基層社區(qū)公共文化服務來實現(xiàn)科學文化知識和綜合素質(zhì)的提升。在鄉(xiāng)村公共文化服務體系的保障下，居民只有從多渠道獲取最新的信息資訊，不斷提升自身綜合文化素質(zhì)，才能更好應對外部多元文化的沖擊和挑戰(zhàn)。以公共文化服務促進各民族團結進步是鑄牢中華民族共同體意識的價值旨歸。通過公共文化服務構建邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)“和而不同”的精神文化氛圍，為解決個體與個體、個體與群體以及群體與群體之間的沖突和摩擦提供文化潤滑，減少鄉(xiāng)村居民因文化生活的匱乏產(chǎn)生的非理性行為，最終構建和諧有序的鄉(xiāng)村生活秩序。

（四）促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展

“兩創(chuàng)”理論的提出給邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘、保護和傳承指明了方向。中華各民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族文化的組成部分，通過實現(xiàn)邊疆鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，不斷開掘當?shù)氐臍v史、傳統(tǒng)、民俗等文化資源，讓優(yōu)秀的傳統(tǒng)民族文化資源轉(zhuǎn)化成具有濃郁地方特色的文化產(chǎn)品和藝術作品，實現(xiàn)邊疆鄉(xiāng)村民族文化的傳播和衍化。由此可見，公共文化服務既是服務民眾的措施和手段，也是中華文化傳播和弘揚的橋梁和平臺。在公共文化服務的助推下，邊疆鄉(xiāng)村具有多元風格的民族文化在生產(chǎn)生活中不斷被記憶、升華。把邊疆鄉(xiāng)村居民對民族文化的熱愛和保護與社會主義市場經(jīng)濟相連接，是實現(xiàn)民族文化持久性傳承與發(fā)展的有效手段。在尊重保護民族文化的前提下，提升民族文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)利用水平，優(yōu)化邊疆鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)形態(tài)，讓邊疆鄉(xiāng)村民眾在對民族文化的傳承、保護、開發(fā)中擁有更多的獲得感和幸福感，以此鑄牢中華民族共同體意識的文化根基和物質(zhì)根基。

公共文化服務結合邊疆地區(qū)的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，能夠激活鄉(xiāng)村居民在民族文化傳承發(fā)展中的主體意識，通過培養(yǎng)大量“具有較高知識水平和文化技能的文化能人和民間藝人”^［16］，為民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承、保護提供人才力量支撐。在文化宣傳的過程中，引導鄉(xiāng)村民眾正確認識各民族文化與中華民族整體文化之間的關系，激活鄉(xiāng)村居民對民族文化的傳承動力，實現(xiàn)各民族文化與中華民族整體文化的傳承發(fā)展同向同行。在對民族文化的傳承和保護中樹立文化價值共識，增強不同文化間的包容性，提升邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)居民的文化自信，營造情感共鳴的精神空間。

三、打造同舟共濟的社會空間——公共文化服務“鑄牢”的紐帶

人與人“身體在場”的實踐互動，能夠觸發(fā)個體精神層面的情感與想象。邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)公共文化服務社會空間的塑造，在各種社會關系的交織、互動中為鄉(xiāng)村居民提供交流、融合的場域和平臺，使中華優(yōu)秀文化在社會互動中得以展示、傳播和創(chuàng)新。公共文化服務能夠促進知識和信息的擴散，為鑄牢中華民族共同體意識提供廣闊的社會空間載體。在社會空間交流互動中，各族民眾的民俗文化不斷融合，情感更加牢固，最終形成牢不可破的情感共同體、利益共同體、文化共同體。

（一）在提升鄉(xiāng)村居民共同文化權益中鑄牢中華民族共同體意識

公共文化具有突出的公益屬性，邊疆鄉(xiāng)村居民在社會空間實踐中能夠?qū)崿F(xiàn)文化權益的利益互動。不同的從業(yè)人員、消費人員以及當?shù)氐木用裨趨⑴c文化活動、共享文化資源中最終形成共生共贏的共同體格局。各民族形態(tài)各異的文化和習俗在社會空間互動中促進邊疆地區(qū)文化多樣化發(fā)展，豐富中華民族共同體意識的文化元素和內(nèi)涵。在公共文化服務供給上，文化場館、文化團體、文化機構等公共文化服務載體構成各種文化供給形式的交匯地，不同的文化產(chǎn)品和服務在互動交流中形成多元化的文化供給格局，為鑄牢中華民族共同體意識奠定了文化思想基礎。提升鄉(xiāng)村居民的共同文化權益，要把具有多樣性、普惠性、公益性、貼近性特征的公共文化服務落到實處，在公共文化服務工作中提供更多的有效載體、創(chuàng)建更為豐富的樣式、擴大參與的范圍，在社會空間互動中構建鑄牢中華民族共同體意識的文化路徑。

中華民族的燦爛文化是各族人民共同創(chuàng)造的。一方面，國家文化事業(yè)的發(fā)展進步離不開各族人民的共同參與；另一方面，文化事業(yè)的發(fā)展成果由全體人民共享。在公共文化的社會空間互動中，要始終堅持人民文化為人民的建設思路，為邊疆鄉(xiāng)村居民提供滿足個性化需求的公共服務，居民可以自主選擇不同類型的文化作品、文藝產(chǎn)品和文化活動。隨著全面建成小康社會目標的實現(xiàn)，鄉(xiāng)村居民對于高品質(zhì)精神文化生活的需求更加強烈。廣大群眾開始從被動享受公共文化服務，到更加積極主動提出個性化公共文化服務需求的新階段。公共文化服務內(nèi)容在堅持“普惠化”思路的基礎上，還應針對邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)不同群體的個性需求，及時調(diào)整公共文化服務內(nèi)容，通過建立人民文化權益保障制度充分“保障文化民生”^［17］，促進邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)經(jīng)濟社會和文化事業(yè)的協(xié)調(diào)發(fā)展。

（二）在交流性融合和感知性融合中鑄牢中華民族共同體意識

公共文化服務的文化黏性，能夠讓邊疆鄉(xiāng)村居民之間建立起信任關系和合作網(wǎng)絡，不同民族文化背景的居民能夠在交流性融合中建立起緊密的聯(lián)系。公共文化服務所產(chǎn)生的文化黏性能夠增加居民之間的同質(zhì)性，通過拉近不同成員之間的心理距離形成相互信任的心理關系，實現(xiàn)不同民族個體之間的密切交往。早在秦漢時期，政治上的大一統(tǒng)使得農(nóng)耕文明和游牧文明持續(xù)互動，中原地區(qū)的文化、思想和藝術向邊疆地區(qū)傳播，邊疆地區(qū)的異域文化也為中原文化注入了新鮮元素。不同地域的文化突破了地理上的局限，相互交流借鑒，最終形成了“你中有我、我中有你的文化與風俗習慣”^［18］。當前，以公共文化服務促進邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)不同居民之間的交流性融合，是對中華民族交流互鑒優(yōu)良傳統(tǒng)的傳承和弘揚。

文化黏性讓公共文化服務的客體由被動變主動，促進感知性融合。當前邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)生活著數(shù)量眾多的少數(shù)民族群眾，共同創(chuàng)造了包括《格薩爾》《江格爾》等在內(nèi)的文化作品，也建設了包括布達拉宮、坎兒井等偉大工程。各民族在文化上交相輝映、互鑒融通，構成了鑄牢中華民族共同體意識的文化基礎和情感基礎。通過公共文化服務為鄉(xiāng)村居民提供所需的文化信息、知識技能、文娛活動、商業(yè)交流等，鄉(xiāng)村居民在便捷、高效、低成本的社區(qū)互動中強化歸屬感、認同感、幸福感。在感知性融合中激活鄉(xiāng)村居民的文化需求，挖掘民眾對公共文化服務活動的參與動力，強化各族群眾對中華民族大家庭的情感認同。形式多樣的文體活動也能夠讓群眾在共賞共享文化的同時，進一步理解、尊重、包容不同民族之間的文化差異性，實現(xiàn)邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)各民族的共生共融共發(fā)展。

（三）在規(guī)范性融合和結構性融合中鑄牢中華民族共同體意識

在社會空間互動中，鄉(xiāng)村居民之間的融合并不是不受約束的，而是有一定的規(guī)范性條件。公共文化服務引導鄉(xiāng)村民眾遵守共同的空間秩序，需要以民主、法治等核心價值觀引領促進鄉(xiāng)村居民秩序意識的提升，實現(xiàn)規(guī)范性融合。各族群眾在不同的自然環(huán)境和社會歷史進程中形成了形態(tài)各異的民族文化和風俗習慣。在社會空間互動中，不同民族之間的相互尊重、空間秩序的共同遵守，是規(guī)范性融合的關鍵和前提。以公共文化服務涵育居民的契約精神，構建公共文化服務管理制度，能夠為培育特色共融的民族文化活動奠定思想基礎和制度基礎。公共文化空間中的規(guī)章制度屬于非正式規(guī)則，對鄉(xiāng)村居民參與公共文化活動起到行為規(guī)范的作用。居民在公共文化活動中以自覺遵守制度規(guī)則為前提和基礎，以約束性的集體行動構建有序的活動秩序。經(jīng)濟共享和信息共享是當今社會生活的重要特征，邊疆鄉(xiāng)村的公共文化服務雖然早已擺脫了“農(nóng)耕時代的有限性”，而數(shù)字技術的發(fā)展對公共文化服務秩序的要求越來越高。在公共文化生活中，人與人之間、人與機器之間的社會空間互動存在著錯綜復雜的法律與倫理問題。規(guī)范性融合的核心原則之一就是要樹立規(guī)則意識，邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)以規(guī)范性融合構建公共文化服務的空間秩序，能夠有效應對邊疆地區(qū)居民面臨新的沖突和挑戰(zhàn)。以公共文化服務提升鄉(xiāng)村居民的秩序意識，提升鄉(xiāng)村居民參與法律、道德等社會秩序生活的能力，共享各族人民共同創(chuàng)造的物質(zhì)財富與精神財富。在社會空間互動中提升鄉(xiāng)村居民的國家意識、公民意識、法治意識是實現(xiàn)規(guī)范性融合的重要思想基礎。通過公共文化宣傳教育和相關活動的開展，讓鄉(xiāng)村地區(qū)民眾意識到維護國家統(tǒng)一和民族團結是每一個中國公民義不容辭的責任和義務。在日常社會空間互動中，以文化宣傳教育提升鄉(xiāng)村居民的秩序觀念，以此帶動居民在家庭生活以及在各類社會公共文化活動中秩序意識的建立。

在文化服務的社會空間互動中突出民眾的主體性與自為性，促進具身認知和價值體認在實踐中的統(tǒng)一，實現(xiàn)民眾對中華民族共同體意識的情感認同和實踐內(nèi)化。一方面，公共文化服務的組織管理人員通過公共文化服務和管理構建起鄉(xiāng)村居民的共同體意識。另一方面，培育“自組織”也是調(diào)動鄉(xiāng)村居民參與集體活動積極性、強化鄉(xiāng)村居民主人翁意識的重要形式。以公共文化服務實現(xiàn)邊疆鄉(xiāng)村社會空間治理主體多元化，能夠在社會空間互動中強化鄉(xiāng)村居民的責任心，形成多方共治共管的合力。在鄉(xiāng)村地區(qū)社會互動中，不斷挖掘邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)的文化資源稟賦，重視各類公共文化服務活動的組織和管理，以此建立起居民之間風俗習慣、生活愛好等共識性基礎上的文化認同，在此共識性基礎上引導居民自發(fā)組成從事文娛活動的“自組織”。成立文娛“自組織”能推動鄉(xiāng)村居民開展形式多樣的公共文化活動，強化鄉(xiāng)村居民內(nèi)部集體共識、塑造集體記憶，實現(xiàn)“全體成員的情感共振”^［19］。鄉(xiāng)村居民在“自組織”中逐漸培養(yǎng)出來的團結性與協(xié)作性，能夠在公共文化活動中實現(xiàn)不同個體之間的行動協(xié)同、和諧互動與良性互助，逐漸吸引更多的居民加入到文娛“自組織”中，最終實現(xiàn)鄉(xiāng)村居民不同個體之間的深度融合。

四、結"語

在邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)以公共文化服務鑄牢中華民族共同體意識，在以文化人、以文育人中催生共情，引導邊疆鄉(xiāng)村居民共同體意識實現(xiàn)從思想自覺到行為自覺轉(zhuǎn)變。以公共文化服務塑造鄉(xiāng)村居民的共同體意識，從家庭、公共文化空間等微觀共同體層面到國家、中華民族等高層次共同體層面，提升民眾在共同體建設中的參與自覺和參與能力，構建出中華民族共同體建設的邊疆鄉(xiāng)村新場景。公共文化服務從物質(zhì)空間、精神空間和社會空間的三重向度出發(fā)，三重空間融通互聯(lián)，最終形成協(xié)同發(fā)力的“鑄牢”格局。物質(zhì)空間是公共文化服務“鑄牢”的實體載體和外在環(huán)境，是鑄牢中華民族共同體意識的物質(zhì)基礎，為鄉(xiāng)村居民在公共文化服務中互動交流創(chuàng)造基本前提。在精神空間和社會空間維度實現(xiàn)公共文化服務活動的拓展，為鑄牢中華民族共同體意識提供了價值引領和情感紐帶，激發(fā)了邊疆鄉(xiāng)村居民對中華民族多民族文化的熱愛、保護和傳承。邊疆鄉(xiāng)村居民基層公共文化生活的豐富和邊疆鄉(xiāng)村地區(qū)公共文化事業(yè)的發(fā)展雙向奔赴，一方面，公共文化服務滿足了鄉(xiāng)村居民的文化需求、社會需求和情感需求，同時又塑造強化了邊疆地區(qū)鄉(xiāng)村居民的共同體意識，實現(xiàn)對中華民族的政治認同、情感認同和文化認同。另一方面，公共文化服務通過搭建平臺，激發(fā)鄉(xiāng)村居民的主人翁意識，少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時代條件下實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，為中華民族共同體文化的發(fā)展不斷注入新的生機和活力。

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A STUDY ON THE SPATIAL APPROACH OF PUBLIC CULTURAL SERVICE TO FORGE THE STRONG SENSE OF COMMUNITY FOR THE CHINESE NATION：Take Rural Border Areas as an Example

Dong Dedong，Wang Binglin

Abstract：The development of social undertakings in rural border areas should not only shape its form but also cast the soul.Public cultural service is used to forge the strong sense of community for the Chinese nation，and social foundation is built to forge the strong sense of community for the Chinese nation in the process of using culture to cultivate and education people.In border villages，it is necessary to focus on space to forge the strong sense of community for the Chinese nation with public cultural service.First of all，it is necessary to create material space to meet common needs and provide material prerequisites for public cultural service.The second is to create a spiritual space of emotional resonance to serve the public culture and shape the soul.Finally，it is necessary to create a common social space and establish a bond for public cultural service.In the process of public cultural service，material space，spiritual space and social space promote and coexist with each other.Through the three-tier spatial carrier，public cultural service can promote the border people^，s material perception，emotional identification and practice internalization of the sense of community for the Chinese nation，and forge the strong sense of community for the Chinese nation in a tangible and effective form.

Keywords：public cultural service；forge a strong sense of community for the Chinese nation；border villages；spatial approach

〔責任編輯：李"妍〕