盧森堡的革命觀：政治哲學內(nèi)涵和當代啟示

摘 要：革命是政治哲學的重要命題，也是無產(chǎn)階級政治實踐的關(guān)鍵組成部分。革命觀源自革命主體的政治實踐，同時又塑造著革命主體進而影響革命行動。盧森堡的革命觀拒斥僵化守舊和正統(tǒng)修正，以總體性辯證法和危機理論保衛(wèi)革命之合法性，彰顯出守正創(chuàng)新的馬克思主義時代化和具體化的理論特質(zhì)。在改寫、遺忘和告別革命的后革命氛圍中，重提盧森堡，一方面指向了對馬克思主義去激進化和去革命化闡釋的批判，另一方面則指向了對今日“無產(chǎn)階級革命”之可能性的積極探索。

關(guān)鍵詞：盧森堡；革命；革命觀；修正主義；實證主義；政治哲學

中圖分類號：D0；D02" 文獻標志碼：A" 文章編號：1007-4767（2024）04-0104-09

啟蒙以降，革命在資本主義意識形態(tài)的演化變幻中歷險。起初，在啟蒙話語支配下革命被資產(chǎn)階級奉為制勝法寶，革命在自由平等的呼喚聲中出場，扮演著破舊立新的歷史角色。資本主義制度確立之后，作為革命最徹底的無產(chǎn)階級革命卻轉(zhuǎn)而成為資本主義意識形態(tài)所極力壓制的對象。直至今天，革命在資產(chǎn)階級意識形態(tài)中仍是一個混沌的概念，同時這種混沌也造就了一種語焉不詳和暗中偷換。主要體現(xiàn)在，一方面革命成為了形容重大變化的描述性語詞，其對私有制徹底否定之內(nèi)涵在外延的無限擴大中被遮蔽；另一方面，新自由主義的虛假繁榮和抽象的政治承諾致使革命變得過時甚至反動，最典型的莫過于避談階級的身份政治以爭取認同而展開的斗爭，實際上仍是資本主義游戲的一次公測，其限度最多是實現(xiàn)抽象的解放。那么，如何認識和超越當下革命概念自身的去革命化和犬儒化，進而繼承和發(fā)展馬克思主義的革命傳統(tǒng)？在馬克思主義時代化和具體化的過程中，“從馬克思到列寧，從列寧到毛澤東。在每一種情況下都有一個原始星座的移位：從最先進的國家（如馬克思所期望的）到一個相對落后的國家——革命‘發(fā)生在一個錯誤的國家’；革命的主要代理人從工人到貧農(nóng)”［1］。列寧和毛澤東在新舊觀念交織的二十世紀，正確研判革命形勢和革命主體，開創(chuàng)了馬克思主義新的革命“傳統(tǒng)”。因而反思今日之革命，自然須重新審思和學習列寧與毛澤東的革命觀。除此之外，作為德國社會民主黨關(guān)鍵人物的羅莎·盧森堡也不應(yīng)被忽視。一方面，對照俄國十月革命和中國革命，二十世紀德國社會民主黨的理論和實踐總體上是失敗的；也正因如此，批判性研究并總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn)尤為重要。另一方面，盧森堡當年所直面的有些問題今天仍然在一定程度上存在，因而也就具備啟發(fā)性。列寧和毛澤東面臨的都是資本主義發(fā)展程度較低的國家和地區(qū)如何實現(xiàn)無產(chǎn)階級革命的問題，而且解決問題的關(guān)鍵在于革命主體意識的覺醒。而身處發(fā)達資本主義國家的盧森堡，面臨的則是在完備的資本主義制度統(tǒng)治下如何實現(xiàn)無產(chǎn)階級解放的問題，這恰恰也是當下國際工人階級運動面臨的普遍問題。無產(chǎn)階級革命作為顛覆資本主義的暴力事件，是歷史必然性的彰顯。革命不證自明須是徹底的，改良的甜蜜承諾不能也無法綁架革命，只能是革命的副產(chǎn)品。盧森堡既為20世紀初“改良與革命之辯”提供了答案，又部分回答了今天革命何以自處以及向何處去的問題。

一、盧森堡的問題意識：重申革命

馬克思恩格斯的革命觀是一次理論的顛覆和創(chuàng)新，他們反思了作為典型資產(chǎn)階級革命的法國大革命，對傳統(tǒng)革命觀進行了“元”意義上的批判。一方面，針對資產(chǎn)階級歷史敘事對法國大革命的神圣化，馬克思恩格斯以階級分析立場批判了其歷史局限性。以啟蒙理性為旗幟的法國大革命獲得的不過是抽象的解放，馬克思稱之為“局部的純政治的革命，毫不觸犯大廈支柱的革命”［2］14。法國大革命推翻了封建制度和宗教權(quán)威，同時確立了資產(chǎn)階級私有制和宗教自由，事實上無論是從塵世批判或是宗教批判的角度看，法國大革命都未能實現(xiàn)人的真正解放。在馬克思恩格斯看來，法國大革命本質(zhì)上是資產(chǎn)階級革命，是資產(chǎn)階級按照其階級利益對社會制度進行的特殊安排，并不具備全人類性。馬克思批判性地提出革命不應(yīng)是一種循環(huán)的努力，即“為了保護一種所有制而反對另一種所有制的革命”［3］，而應(yīng)是“使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”［2］527。私有制、國家和階級終將在革命中得以徹底消滅，革命后的世界是自由人的聯(lián)合體，而非舊的控制術(shù)升級為新的規(guī)訓(xùn)系統(tǒng)。另一方面，馬克思恩格斯科學地論證了革命及其取得勝利的必然性。馬克思恩格斯認為當生產(chǎn)力溢出生產(chǎn)關(guān)系的容納限度，革命就必然會發(fā)生，而私有制對社會化生產(chǎn)力的束縛是內(nèi)生性的，因此，推翻私有制的無產(chǎn)階級革命具備理論上和政治上的合法性。然而，馬克思恩格斯的科學革命觀卻在十九世紀末遭到來自實證主義、“正統(tǒng)”馬克思主義和修正主義的誣蔑、誤讀和改寫，革命成為各種攻擊的“靶子”，核心問題是對革命的質(zhì)疑和否定。在這一系列思想交鋒中，列寧和盧森堡鮮明地捍衛(wèi)革命。前者由于十月革命的成功而獲得強大的解釋力，后者則由于革命在歐洲的式微而被視為缺少現(xiàn)實效力。但是德國社會民主黨的錯誤和失敗不應(yīng)怪罪于盧森堡的理論主張，問題恰恰出在對盧森堡革命觀的忽視，而這種忽視又與當時馬克思主義理論的境遇密切相關(guān)。

（一）認識論基礎(chǔ)的偷換：實證主義的去激進化傾向

在馬克思主義發(fā)展史中，遭遇實證主義攻擊并不奇怪。一方面，因為實證主義與馬克思主義的產(chǎn)生背景類似，都是在啟蒙運動和自然科學取得重大進展的滋養(yǎng)下誕生的，它們有著同樣的時代背景，兩者都推崇理性和科學。另一方面，因為實證主義和馬克思主義在辯證思維認識上的分野，二者總是鮮明地呈現(xiàn)出進步主義和保守主義立場的不同。作為與馬克思同時代的實證主義創(chuàng)始人，孔德認為“實證研究基本上應(yīng)該歸結(jié)為在一切方面對存在物系統(tǒng)評價，并放棄探求其最早來源和終極目的”［4］?？梢娖鋵ΜF(xiàn)存社會缺乏批判的力度和深度。馬克思恩格斯則認為拒斥形而上學（哲學）和辯證思維是無法獲得真知的，要在實踐中研究“活生生的現(xiàn)實”以實現(xiàn)認識的飛躍，進而“實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”［2］527。相較于馬克思恩格斯對實證主義的零散批判，列寧和盧森堡對待實證主義的批判則更為看重，這是由于彼時的新實證主義，同時攻擊著“批判的武器”和“武器的批判”［2］11。馬赫主義堅持哲學的無黨性，主張感覺之外的自在之物為不可知，強調(diào)只有“感覺可知”的經(jīng)驗批判主義。這一哲學觀點試圖通過承認自在之物，進而實現(xiàn)對現(xiàn)存社會既有前提的隱蔽承認，從而誤導(dǎo)工人運動長久地原地踏步。

（二）適應(yīng)和民主：伯恩施坦修正主義的“反革命”

盧森堡認為“同伯恩施坦及其追隨者的爭論中，不是這種或者那種斗爭方式的問題，也不是這種或那種策略的問題，而是社會民主主義運動的生死存亡的問題”［5］481。一方面伯恩施坦與倍倍爾共同是恩格斯的遺囑執(zhí)行人，有著理論接班人的正統(tǒng)形象，因此，其從詮釋者轉(zhuǎn)變?yōu)榉磁颜咚鶐淼墓糁凳沁h超來自其他非馬克思主義者的。另一方面伯恩施坦修正主義的“反革命”，打出了革新、發(fā)展馬克思主義的旗號，這就要求對之作出的理論回應(yīng)必須是嚴肅且準確的，進而才是有效的。質(zhì)而言之，伯恩施坦修正主義意圖通過顛覆政治經(jīng)濟學和科學社會主義的基本原理抽離革命的合法性基礎(chǔ)。伯恩施坦認為“至少在較長時期內(nèi)可以把像從前那樣類型的普遍營業(yè)危機看成根本不可能發(fā)生的”［6］212，因為信用制度、企業(yè)主同盟等資本主義生產(chǎn)的新形式極大地減少了危機的危險程度。伯恩施坦宣稱一個“彌賽亞式”的經(jīng)濟危機不會到來，這直接否定了“第一個必然”，進而取消了反抗的理由。與之相應(yīng)的，伯恩施坦認為“第二個必然”是毫不足道的，“運動就是一切”。這里的運動具體指的就是“在政治上把工人階級組織起來和訓(xùn)練他們運用民主，為國內(nèi)的一切適于提高工人階級和在民主的方向上改造國家制度的改革而斗爭”［6］68。在經(jīng)濟上，他主張利用工會和實施社會監(jiān)督并通過工廠立法的方式逐漸走向社會主義。總之，伯恩施坦認為資本主義的新變化消解了革命的必要性，從而提出和平長入社會主義。

（三）折中主義的調(diào)和：考茨基改良主義的“去革命”

相較伯恩施坦拒斥革命的堅決態(tài)度，考茨基對待革命的態(tài)度則更為溫和，但這并不意味著對無產(chǎn)階級革命的傷害更小，相反調(diào)和且曖昧的理論態(tài)度則更易“溫水煮青蛙”式磨去馬克思主義理論的革命鋒芒。不同于伯恩施坦對馬克思主義基本結(jié)論的修正主義態(tài)度，考茨基對馬克思主義則抱著極大的真誠?？即幕鶚O力強調(diào)和證明馬克思主義的科學性，并指出其出發(fā)點在于“人類社會的發(fā)展必然是由經(jīng)濟發(fā)展決定的，在有各種對立階級的社會里是由經(jīng)濟關(guān)系引起的階級斗爭決定”［7］81?？即幕J為唯物史觀是“純粹的科學”，“應(yīng)該成為應(yīng)用科學；它應(yīng)當被應(yīng)用于當前的經(jīng)濟發(fā)展和階級斗爭”［7］81。馬克思主義的科學性自然毋庸置疑，但更應(yīng)該把馬克思主義理解為科學性和革命性的統(tǒng)一。僅僅強調(diào)社會歷史的客觀性，而排除主觀的價值判斷和人的意志作用，則是將馬克思主義的科學性降低為實證主義的“社會偽科學”，進而直接滑向經(jīng)濟宿命論，即將無產(chǎn)階級的勝利歸結(jié)為生產(chǎn)力發(fā)展的自動結(jié)果，而革命就成為了點綴門楣的裝飾物。另一方面，考茨基也極力調(diào)和革命和改良?？即幕J為革命和改良的區(qū)別不在于是否使用暴力，關(guān)鍵在于是否“力求由迄今一直受壓迫的階級來奪取國家政權(quán)”［7］95。在考茨基看來，只要是以奪取政權(quán)為目標，即使是采用改良的方式也仍是革命的，而且改良在革命條件尚未成熟之時是必要的。經(jīng)過調(diào)和，考茨基將革命改寫為“大決戰(zhàn)”，而改良就是促成最后一役的準備。革命和改良成為了實現(xiàn)目的的可任選的手段，進而也就導(dǎo)致了對改良的全盤接納和利用，改良取代了作為根本的徹底反抗的革命，同時革命則轉(zhuǎn)變?yōu)椤暗却甓唷薄?/p>

總的來說，十九世紀末二十世紀初的馬克思主義革命觀受到了來自體系內(nèi)外的雙重夾擊，無論是反馬克思主義者（實證主義），還是馬克思主義者（第二國際的中間派和右派），都認為馬克思主義的暴力革命理論在新的歷史條件下已經(jīng)過時，并且認為恩格斯晚年就已經(jīng)察覺到并進行了理論的調(diào)整。處于低潮的革命實踐與革命理論的疏離，催生出對于革命合法性的普遍質(zhì)疑和否定，這實際上形成了一個問題域，由此形成了就革命所延展開的關(guān)于馬克思主義基本問題的大討論，而這也標識出列寧和盧森堡保衛(wèi)革命的問題意識和理論坐標。在同實證主義和第二國際中、右派的長期斗爭中，列寧和盧森堡的政治哲學體現(xiàn)了與革命實踐的有機結(jié)合，并彰顯了守正創(chuàng)新的馬克思主義時代化和實踐化的理論特質(zhì)，既繼承發(fā)展馬克思恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級革命的原初理論，又質(zhì)疑以正統(tǒng)自居的僵化革命觀，拒斥以革新為口號的反革命觀。

二、“保衛(wèi)革命”：革命的崇高性及其辯證法

“馬克思的創(chuàng)造作為科學成就來說本身就是一個巨大的整體，它也已經(jīng)超越了無產(chǎn)階級階級斗爭的直接需要，盡管它是為這一斗爭而創(chuàng)造的?！保?］476盧森堡認為所謂的理論的停滯及其與運動疏離的狀況，不是馬克思主義過時了，而是當前的發(fā)展階段還未達到運用馬克思思想的程度。因而那些或是標新（實證主義和伯恩施坦主義），或是守舊（考茨基主義）的嘗試，在盧森堡看來，都是遠遠低于馬克思的。“只有隨著我們的運動逐步進入到向前發(fā)展的階段并提出新的實際的問題，我們才重新到馬克思的思想武庫里去探索，完成和利用他的學說的一個個新的部分?！保?］496因此，盧森堡不是否認、擯棄和改寫馬克思的革命理論，而是試圖探索出一條馬克思革命理論之具體化和實踐化的現(xiàn)實道路。在持續(xù)的理論與實踐的互動中，盧森堡對何為革命、如何喚醒革命主體以及促成革命條件成熟等方面作出了回答，進而形成了兼具科學性與革命性、政治性與策略性的革命觀。在當時去革命化的馬克思主義語境中，盧森堡既反對“正統(tǒng)”僵化又反對折中調(diào)和，在重申革命之崇高中實現(xiàn)革命之再出場。

（一）在革命與改良之辯中澄明革命之真義

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！保?］502針對啟蒙以降的哲學的意識形態(tài)性，馬克思以強烈的現(xiàn)實關(guān)懷揭露其虛假性，以政治經(jīng)濟學的方法研究并揭示歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，進而讓哲學從天堂下降到凡間，將觀念的批判重置于物質(zhì)基礎(chǔ)之上，并最終彰顯出革命改變現(xiàn)實的合法性。盡管馬克思主義從誕生起就以強烈的現(xiàn)實性和介入性為其理論特征，但作為關(guān)于人類社會發(fā)展規(guī)律和無產(chǎn)階級運動的科學理論和指導(dǎo)思想，其仍然是普遍性的和有待再具體化的。隨著工人運動在世界范圍內(nèi)的展開，馬克思的革命觀也在實踐中延異，在理論與策略之間歷險。尤其是恩格斯晚年對議會斗爭等和平手段的肯定，使得早已在無產(chǎn)階級運動初期就表現(xiàn)為經(jīng)濟主義的改良主義愈發(fā)抬頭。實際上，馬克思在對工會制度的批判中已經(jīng)指出了改良的限度，馬克思認為工會勝利盡管可貴卻也悲哀，因為“工會的所有一切努力都不能改變工資決定于勞動市場上的供求關(guān)系這一經(jīng)濟規(guī)律”，“工資在所有影響這種關(guān)系的重大原因面前是無能為力的”［2］452。改良在根本上絕不觸動統(tǒng)治階級統(tǒng)治的底線，也就絕不會走向革命。在對二十世紀初的改良主義和修正主義的批判中，盧森堡重申了馬克思主義的革命立場。

“立法和革命不是歷史進步的不同方法，——不能像在歷史的食堂里那樣任意挑選熱炒或冷盤，——而是階級社會發(fā)展過程的不同要素?！保?］530伯恩施坦和考茨基認為，改良還是革命，歸根到底是一個策略性問題，因而需要審時度勢作出最優(yōu)選擇。盧森堡認為革命還是改良，也可以表述為社會主義還是野蠻的問題。革命敞開的是社會主義前景，而改良則是滑向資本主義的野蠻狀態(tài)?！罢l贊成合法改良的道路，而不贊成甚至反對奪取政權(quán)和變革社會，誰其實選擇的不是達到同一個目的的比較溫和、穩(wěn)妥和緩慢的道路，而是選擇了另一個目的，即不是建立一個新的社會制度，而是僅在舊制度中作一些量的變動。”［5］397在盧森堡的視域中，革命是具有崇高性的終極手段，“暴力現(xiàn)在是而且永遠是工人階級的最后手段，是至高無上的階級斗爭規(guī)律”［8］417。革命的顯著特征就是社會階級關(guān)系的深刻變革，而改良因其保守且局部性的旨趣注定發(fā)揮著與革命不同的效用。馬克思曾指出對待工人階級改良行動的兩種錯誤態(tài)度——“陷入真正的惶恐”和“先驗的蔑視”［2］654。盧森堡也始終以務(wù)實的態(tài)度承認罷工、立法等自發(fā)性和偶然性事件事實上是革命的預(yù)科，起著吸引和教育斗爭主體轉(zhuǎn)化為自覺的無產(chǎn)階級的重要作用。

（二）在關(guān)于十月革命合法性的論辯中突出革命的主體向度

“在近代以來塑造世界歷史的政治行動中，解放無疑是一種經(jīng)久不衰的政治行動，而在每一次關(guān)乎解放的政治事件中，都不難發(fā)現(xiàn)時潛時顯的解放觀。”［10］震撼世界的十月革命彰顯著以列寧為代表的布爾什維克黨人的革命觀，但對十月革命的觀點和態(tài)度也折射出評價者自身的革命觀?？即幕筒魇┨咕驼J為十月革命是一次不合時宜的行動，是忽略生產(chǎn)力發(fā)展水平而過分夸大暴力和意志的早產(chǎn)兒。盧森堡卻認為十月革命的成功之處恰恰在于“無產(chǎn)階級的行動能力，群眾的革命毅力，社會主義本身的取得政權(quán)的意志”［9］507。盧森堡強調(diào)自覺的無產(chǎn)階級意識的形成與革命的辯證關(guān)系?！安皇峭ㄟ^多數(shù)實行革命策略，而是通過革命策略達到多數(shù)?！保?］483盧森堡認為所謂的先爭取多數(shù)再進行革命的想法是僵化的議會癡呆癥，而以列寧為代表的布爾什維克提出的全部權(quán)力歸無產(chǎn)階級和農(nóng)民，直接扭轉(zhuǎn)了工人和農(nóng)民以前作為“非法的少數(shù)”的處境，在革命行進的過程中確認了革命的主體。革命的大眾化使無產(chǎn)階級的主張和觀點得以普遍傳播，無產(chǎn)階級意識在革命中得以覺醒和彰顯。相較于馬克思和列寧認為階級意識是一種對于階級的客觀生存條件的主觀理解而言，盧森堡的階級意識與階級斗爭經(jīng)驗的聯(lián)系更為密切，“盧森堡的斗爭教育學表明，個人在行動中獲得意識，每一次經(jīng)歷都增強了他的階級意識的內(nèi)容。行動確保了無產(chǎn)階級的智力和文化發(fā)展”［11］。這一主張被拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義者所誤讀，他們認為盧森堡指出了任何一種形式的具體斗爭都包含了超出自身要求的范圍，承認了偶然性的價值；但同時盧森堡又認為各種形式的斗爭主體都必須要轉(zhuǎn)變?yōu)闊o產(chǎn)階級，堅守階級同一性的普遍主義邏輯。他們認為這種邏輯的不自洽正是“盧森堡的困境”。事實上，這種后馬克思主義者對盧森堡革命觀的誤讀，“只看到了盧森堡強調(diào)群眾罷工的偶然性、罷工主體的多樣性以及試圖將斗爭主體同一化的努力，忽略了其‘革命’的概念，從而將兩種不同的邏輯合并為一，將偶然性的群眾罷工與階級主體的統(tǒng)一性對立起來”［12］。盧森堡事實上不是制造偶然性與普遍性的矛盾，而是以偶然性補充普遍性，以階級意識為中介將群眾罷工等偶然性斗爭納入革命的必然性邏輯中，在堅持普遍主義的同時強調(diào)革命的主體向度。另一方面，盧森堡指出黨組織對于推進革命的重要性?！霸谌魏我淮胃锩兄挥心莻€有勇氣提出向前推進的口號并把它貫徹到底的黨才能掌握領(lǐng)導(dǎo)并奪取政權(quán)?！保?］482盧森堡高度贊揚列寧領(lǐng)導(dǎo)的布爾什維克黨以極大的政治勇氣和革命智慧抓住時機推進十月革命，并認為俄國黨的做法正是國際社會主義的典范，因為其真正理解了革命的心理學和實踐規(guī)律，以徹底的革命綱領(lǐng)推進了革命。

（三）以危機理論標識出客觀的革命條件

盧森堡認為，馬克思的剩余價值理論包含著剩余價值的生產(chǎn)和實現(xiàn)兩個過程，前者指勞動力作為一種特殊的生產(chǎn)資料參與實際的生產(chǎn)過程，后者則指勞動力生產(chǎn)的剩余價值轉(zhuǎn)換為貨幣的過程，即資本積累過程。當資本積累過程順利，轉(zhuǎn)化為貨幣的剩余價值再投入生產(chǎn)，資本主義的生產(chǎn)和擴大再生產(chǎn)得以繼續(xù)；當資本積累受阻，剩余價值無法轉(zhuǎn)化為貨幣，資本主義生產(chǎn)不能完成擴大再生產(chǎn)乃至維持生產(chǎn)，經(jīng)濟危機就會爆發(fā)?！傲_莎·盧森堡就顛倒了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的研究向度，不是從危機來研究積累，而是從積累來研究危機?！保?3］十九世紀經(jīng)濟學家們從危機出發(fā)研究積累，認為只要消除了積累就能解除危機。盧森堡認為資本積累是資本主義再生產(chǎn)的本質(zhì)，是不可消除的。積累的必然性決定了危機的必然發(fā)生，危機是“積累的特殊的外部現(xiàn)象，只是在資本主義再生產(chǎn)的周期性形態(tài)中的一個要素”［14］。盧森堡認為問題的關(guān)鍵在于剩余價值轉(zhuǎn)化為貨幣這一節(jié)點，因此，對于作為商品剩余價值的購買需求就是重中之重。盧森堡為此引入了空間視角，將馬克思對資本積累的研究范圍從純粹資本主義社會擴大為資本主義與非資本主義并存，而資本積累的實現(xiàn)依靠資本主義對非資本主義的殖民。隨著資本主義全球擴張，殖民地和半殖民地的民族解放運動蓬勃興起，資本積累生存空間被壓縮，資本主義走向自我崩潰也就不可避免。

盧森堡以積累診斷危機，以非資本主義——資本主義圖式擴大了馬克思資本積累圖式的革命價值，從經(jīng)濟和政治等視角更為清晰地標識出革命的客觀條件。一方面，盧森堡關(guān)于資本主義危機和崩潰的研究，既推翻了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家對經(jīng)濟危機的虛假批判，又批駁了伯恩施坦主義對經(jīng)濟危機的否認，在擴大馬克思資本積累圖示說明經(jīng)濟危機新特點的基礎(chǔ)上，進一步論證了資本積累的有限性和經(jīng)濟危機的不可避免。另一方面，盧森堡以世界的眼光，從體系的內(nèi)外互動來反觀資本主義的現(xiàn)實運動，使革命獲得了更廣泛的生存空間。盧森堡的資本主義——非資本主義圖式事實上將共時態(tài)上還不具備革命條件的地區(qū)和民族，也納入危機和崩潰的境地，因此，殖民主義和帝國主義就成為崩潰的催化劑，革命的客觀條件得以廓清和辨明，這進一步打開了革命形式的可能性空間，如反殖民的殖民地解放運動。

三、過去與未來之間：盧森堡革命觀的省思與時代指向

在今天的后革命氛圍中，革命在雙重維度上被拉扯、擠壓乃至消失。一方面，作為社會關(guān)系重大變革的革命，泛化為了指示一切領(lǐng)域的重大變化。隨著語詞的泛指，革命也從政治領(lǐng)域推廣至社會生活的方方面面。幽靈化的革命始終在場，“總是處于來臨的狀態(tài)”但終究不會到來［15］。革命的合法性正是在幽靈般的在場中逐漸遺落。另一方面，革命內(nèi)涵又總是被窄化，進而等同于暴力和戰(zhàn)爭。誠然革命常常伴隨著戰(zhàn)爭和暴力，但革命不同于戰(zhàn)爭和暴力。革命理論為戰(zhàn)爭和暴力正名，但是并不贊美戰(zhàn)爭和暴力本身，否則“它就不再是政治的而是反政治的”［16］。在泛化和窄化的兩極拉扯中，那種具有崇高性和真實性的革命之生存空間被擠壓?！傲_莎·盧森堡既不是列寧那樣的戰(zhàn)略家，也不是考茨基那樣的理論家，既不是伯恩施坦那樣的懷疑論者，也不是葛蘭西那樣的有機知識分子。更確切地說，從完全的舊約意義上來說，她是一個非?，F(xiàn)代的人，一個先知?！保?7］在革命觀上其現(xiàn)代性表征為在包含人道主義關(guān)懷的同時，又強調(diào)激進主義的合理性，既有堅定的理想主義信念，又觀照現(xiàn)實主義的行動?；氐奖R森堡的文本，不難發(fā)現(xiàn)盧森堡在反實證主義、修正主義和教條主義的斗爭中所闡發(fā)的革命觀對今日之革命困局的突破亦有啟發(fā)。

（一）對“沒有遺囑的遺產(chǎn)”的合法繼承

對于無產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級運動而言，馬克思沒有留下步驟明確的行動方案，這就造成了一個何為正統(tǒng)馬克思主義的問題，即何以從各種馬克思主義的正統(tǒng)聲稱中辨識出真正的馬克思主義。盧卡奇認為馬克思主義正統(tǒng)與否本質(zhì)上在于是否堅持辯證法這一正確的研究方法，“馬克思主義正統(tǒng)絕不是守護傳統(tǒng)的衛(wèi)士，它是指明當前任務(wù)和歷史過程的總體的關(guān)系的永遠警覺的預(yù)言家”［18］。較之盧卡奇以辯證法辨識馬克思主義正統(tǒng)性，盧森堡的正統(tǒng)標準則更為現(xiàn)實化和政治化。一方面，在盧森堡看來，馬克思主義理論盡管是出于無產(chǎn)階級斗爭的需要而產(chǎn)生，但實際上已經(jīng)超越了原初意圖的范圍，而指向了更高階段。因此，所謂馬克思主義過時論并非理論落后于實際而失去解釋力，而是現(xiàn)實遠遠未發(fā)展到理論所指涉的層次。另一方面，盧森堡認為馬克思主義不是對既存現(xiàn)實的消極而靜止的分析，因而不是第二國際的僵化公式，而是在新的歷史情境中不斷打開的理論圖景。盧森堡認為“只有隨著我們的運動逐步進入向前發(fā)展的階段并提出新的實際問題，我們才重新到馬克思的思想武庫里去探索，完成和利用他的學說的一個個新的部分”［8］496。誠然，盧森堡批判和超越了第二國際和修正主義，試圖以唯物史觀和辯證法相結(jié)合的總體性向馬克思復(fù)歸，進而開辟了一條不同于第二國際正統(tǒng)的和實證主義改良的革命政治道路。從這一點上說，盧森堡和列寧是同路人，因為二者都是試圖打破停滯的僵局而尋找革命的可能性。從消極的一面來看，盧森堡所開啟的總體性革命傳統(tǒng)（通常認為是盧卡奇）實際上仍導(dǎo)向了一種“新修正主義”的理解范式。盧森堡認為馬克思“創(chuàng)立了一種社會主義的演繹法”［8］376，因而馬克思主義作為一種理論先知已然宣布了歷史的最終結(jié)局?！耙环N只設(shè)計主要線條的思想體系比一個完成了的勻稱的結(jié)構(gòu)具有更多的啟發(fā)作用?！保?］471理論的具體實現(xiàn)被視為主體能動性的發(fā)揮而被納入盧森堡的總體性辯證法之中，進而經(jīng)濟決定論和倫理社會主義的主客觀邏輯的斷裂也由此縫合。盧森堡對革命主體向度的重視以及對工人自發(fā)性斗爭的維護，客觀上影響并開啟了后來標識為西方馬克思主義的革命理論傳統(tǒng)；也恰恰在這一點上，列寧展現(xiàn)出與盧森堡截然不同的取向。列寧認為自發(fā)性斗爭需始終置于自覺性的組織領(lǐng)導(dǎo)之下，否則只會降低斗爭的水平和層次。歷史事實也證明列寧式的革命理論最終獲得了勝利，而盧森堡的主張或是被當作機會主義而受到批判，或是被擱置乃至遺忘。二十世紀初盧森堡的理論突圍提示當代馬克思主義者必須堅持歷史唯物主義的基本原理，不斷投入各類斗爭并力圖將之引向無產(chǎn)階級的革命實踐。

（二）“未竟的事業(yè)”與新革命主體的生成

“馬克思的學說隨著每個新的肩負起階級斗爭的無產(chǎn)者的出現(xiàn)而不斷得到正視。所以它同時又是歷史過程的一部分，因而它本身也是過程，社會革命將成為共產(chǎn)主義宣言的最后一個篇章?！保?］487盧森堡的時代正處于資本主義向帝國主義轉(zhuǎn)變的時期，作為歷史主體的無產(chǎn)階級及其革命運動也隨之發(fā)生變化?？陀^上看，無產(chǎn)階級及其運動的變化源自帝國主義控制術(shù)的升級。不同于資本主義狂飆突進時期的資產(chǎn)階級對工人的無情剝削和暴力鎮(zhèn)壓，進入帝國主義時期的資產(chǎn)階級則采取了更溫情且隱蔽的方式。經(jīng)濟上表現(xiàn)為縮短工作時長、改善工作環(huán)境和成立工會等；政治上表現(xiàn)為擴大工人政治自由，允許工人代表進入議會等。隨著資本主義在政治和經(jīng)濟等領(lǐng)域?qū)と说摹罢T降”，一部分工人也在經(jīng)濟主義和改良主義的包圍中逐漸褪去革命銳氣。這種主客觀條件變化的直接后果即產(chǎn)生了“不革命”的工人，馬克思揭露的由于貧困和非人境遇所必然產(chǎn)生的憤慨好像失去了現(xiàn)實根基。其深層次的后果則在于引起了對馬克思主義的質(zhì)疑：當資本主義生產(chǎn)關(guān)系似乎展現(xiàn)出了對生產(chǎn)力的促進和容納能力，那么徹底推翻私有制的無產(chǎn)階級革命之合法性是否仍然存在？面對時代之問，盧森堡以資本積累理論重新闡釋了帝國主義崩潰的必然性，引入資本主義——非資本主義的解釋圖式，放眼世界范圍尋找革命的可能性。盧森堡認為隨著資本主義生產(chǎn)方式由西歐擴展到世界上其他地區(qū)，資本主義如果無法從外部獲得擴大再生產(chǎn)的空間必然走向終結(jié)。她認為帝國主義階段資本主義的擴張所導(dǎo)致的是資本主義的同質(zhì)化，以及事實上還存在著發(fā)展的不平衡問題。當資本主義擴張到非資本主義地區(qū)，由于經(jīng)濟文化發(fā)展的慣性，這些地區(qū)不會立即就被拉齊到與西歐同等的發(fā)展水平上，為了維持超額利潤，資本主義發(fā)展的不平衡便永恒存在?！霸隈R克思發(fā)現(xiàn)了歷史發(fā)展的偶然性的地方，盧森堡都看到了必然性?！保?9］盧森堡對于同質(zhì)化的關(guān)注直接導(dǎo)致其對革命主體的認識偏差，盧森堡的“國際工人階級”實質(zhì)上不過是對無產(chǎn)階級的地理范圍擴大的強調(diào)，而并未對無產(chǎn)階級革命主體的時代化發(fā)展變化作出新的深刻洞察。比如作為東方社會重要革命力量的農(nóng)民，盧森堡就認為“農(nóng)民根本沒有政治形象”［5］48，只有東方社會轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本主義社會，農(nóng)民作為一個階級被消滅，此時標準意義上的無產(chǎn)階級才是革命主體。實際上，列寧領(lǐng)導(dǎo)的十月革命以及世界范圍的民族解放運動證明，隨著馬克思主義時代化和具體化，新的革命主體在不斷生成。

今天的情況不同于二十世紀，但相同的是無產(chǎn)階級革命仍是一項未竟的事業(yè)，突出問題表現(xiàn)在作為革命主體的無產(chǎn)階級難以辨認。而且不同于盧森堡所處的時期，如今革命主體不是小心翼翼地維持無產(chǎn)階級的原初定義而似乎是走得更遠，一切反抗主體都試圖被無差別地吸納。因此，被身份政治、普世價值等割裂的世界無產(chǎn)階級如何在全球化時代聚合成自覺的整體，回到盧森堡很有必要。盧森堡從資本主義——非資本主義視角提示敵我的區(qū)分，即無產(chǎn)階級革命主體必然是反資本主義及其制度體系的，否則無論其主張如何激進，都將不能被視為一種革命力量，這為今天思考多元反抗主體能否鏈接和轉(zhuǎn)化為革命主體提供了標尺。同時，面對資本主義向帝國主義階段的轉(zhuǎn)型和變化，盧森堡對資本主義圖式的新理解，以及對全球化條件下如何將世界無產(chǎn)階級團結(jié)起來等問題的新思考，為在新型資本主義條件下辨認、覺醒和團結(jié)無產(chǎn)階級提供了借鑒，啟發(fā)當代馬克思主義者走出理論的藩籬，以馬克思主義活的靈魂為武器探索走向未來的道路。

參考文獻：

［1］ SLAVOJ Z.Introduction of On Practice and Contradiction［M］.Brooklyn：Verso，2017：2.

［2］ 馬克思恩格斯文集：第一卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［3］ 馬克思恩格斯文集：第四卷［M］.北京：人民出版社，2009：132.

［4］ 奧古斯特·孔德.論實證精神［M］.黃建華，譯.北京：商務(wù)印書館，2011：7.

［5］ 盧森堡全集：第一卷［M］.胡曉琛，朱霞，高杉，等，譯.北京：人民出版社，2021.

［6］ 愛德華·伯恩施坦.伯恩施坦文選［M］.殷敘彝，編.北京：人民出版社，2008.

［7］ 卡爾·考茨基.考茨基文選［M］.王學東，編.北京：人民出版社，2008.

［8］ 盧森堡文選：上卷［M］.北京：人民出版社，1984.

［9］ 盧森堡文選：下卷［M］.北京：人民出版社，1990.

［10］ 包大為.毛澤東的解放觀：政治哲學內(nèi)涵與當代指向［J］.社會科學輯刊，2021（4）：12-19.

［11］ ENGIN D.The Dialectic Whole Between Theory and Reality in Rosa Luxemburg［J］.Critique：Journal of Socialist Theory，2015，43（1）：37-67.

［12］ 夏瑩.“盧森堡困境”真的存在嗎——論拉克勞、墨菲對盧森堡理論的批判及其誤讀［J］.學術(shù)月刊，2006（8）：11-13.

［13］ 何萍.羅莎·盧森堡的危機理論——重讀《資本積累論》［J］.北京大學學報（哲學社會科學版），2014，51（2）：23-33.

［14］ 盧森堡.資本積累論［M］.彭坐舜，譯.北京：三聯(lián)書店，1959：162-163.

［15］ 雅克·德里達.馬克思的幽靈：債務(wù)國家、哀悼活動和新國際［M］.何一，譯.北京：中國人民大學出版社，1999：141.

［16］ 漢娜·阿倫特.論革命［M］.陳周旺，譯.南京：譯林出版社，2011：8.

［17］ MICHAEL B，LUXEMBURG S J R. A Revolutionary Marxist at the Limits of Marxism［M］.Cham，Switzerland：Palgrave Macmillan，2021：4.

［18］ 盧卡奇.歷史與階級意識［M］.杜章智，譯.北京：商務(wù)印書館，1999：77.

［19］ PETER H.Accumulation，Imperialism，and Pre-Capitalist Formations：Luxemburg and Marx on the non-Western World［J］. Socialist Studies，2010，6（2）：75-91.

Luxemburg's View of Revolution： Connotation of Political Philosophy and

Contemporary Enlightenment

PAN Xin

（School of Marxism，Zhejiang University，Hangzhou 310058，China）

Abstract： Revolution is an important proposition of political philosophy and a key part of proletarian political practice. The view of revolution originates from the political practice of the revolutionary subject. Meanwhile， it shapes the revolutionary subject and influences the revolutionary action. Luxemburg's view of revolution rejects rigidity， conservatism reform，defends the legitimacy of the revolution with totality-dialectic and crisis theory， and demonstrates the theoretical characteristics of Marxism adapting to the needs to the times. In the post-revolutionary atmosphere of rewriting，forgetting，and saying goodbye to the revolution，we refer to Luxemburg again that we point out， on the one hand， the critique of the deradicalization and de-revolutionary interpretation of Marxism， on the other hand， the active exploration of the possibilities of today's \"proletarian revolution\".

Key words： Luxemburg；revolution；the view of revolution; revisionism; positivism; political philosophy

［責任編輯：王 磊，夏 麗］

收稿日期：2023-11-06

作者簡介：潘 鑫（1998—），女，安徽六安人，博士研究生，研究方向：馬克思主義哲學，國外馬克思主義。