釋古文字中出現(xiàn)的“覓”

陳陶然

（清華大學人文學院歷史系）

提 要 古文字中從爪從見舊釋為“覓”的字有一些學者認為是今文字“覓”的同形字，兩者并非一字。本文詳細梳理古文字階段出現(xiàn)的所有“覓”字字義，認為與今文字“覓”字“求、取”的本義相符，還可以引申作“貪求”義，兩字應(yīng)當是同一字。在戰(zhàn)國秦漢時期表示相同語義常用“求”字，導致這一階段的文獻中不見“覓”字用例，到了魏晉時期隨著“求”字詞義的發(fā)展，“覓”字重新承擔“尋找”義的功能，“覓”字才重新興起。

對于古文字中出現(xiàn)的與今文字字形相同的“覓”字，學界主流觀點是將其與今文字中的“覓”字聯(lián)系起來認為是一字，《漢語大字典》《古文字詁林》《王力古漢語字典》等字典辭書均將古文字“覓”字收在“覓”字條下。也有學者認為古文字中出現(xiàn)的與今文字“覓”字字形相同的字并不是今天的“覓”字，兩者只是字形相同，表達的意思并不同；認為今天當“尋找”意義講的“覓”字是東漢以后才出現(xiàn)的，但對于古文字中出現(xiàn)的“覓”字并沒有很好的解釋（史文磊，2017）。想要真正解釋古文字與今文字“覓”的關(guān)系需要將其用法梳理清楚，解決好古文字中“覓”的意義才能討論今文字“覓”字的來源，下文先討論古文字中出現(xiàn)的每個“覓”字的用法，找尋其表達的共同義素，進而分析古今“覓”字的關(guān)系。

1.金文中所見“覓”字考釋

與今文字“覓”字構(gòu)形相同的字目前所見最早出現(xiàn)在西周中期的金文中，共出現(xiàn)三次，分別出現(xiàn)在三篇重要銘文中。這三個“覓”字學界都有不同的理解，而對“覓”字的不同理解也影響了對全篇銘文的解讀。這三篇銘文均為西周文獻，相隔時間并不是很遠，因此其中“覓”字的意義應(yīng)當表達相同或相近的意思，通過分析這三處“覓”字用例可以歸納出古文字“覓”字的字義和用法，下面按照時間順序分別分析一下三個“覓”字所表達的意義。

較早出現(xiàn)的“覓”字是在西周中期的班簋（《銘圖》05410）中，其銘文作“班非敢覓，唯乍（作）卲（昭）考爽，益（謚）曰大政”。其中的“覓”字如何理解，歷來有多種說法。郭沫若（2002:63）認為“‘覓’即眽，若覛字。此覓謂希冀也”。白川靜（2000:113）認為此句是說明作器原因之語；將其與金文中常見的“非敢”“毋敢”句式聯(lián)系起來，因“覓”與夢、忘音近，所以認為“覓”是用如“忘”的假借字，讀作“班非敢忘”。馬承源（1988:110）注釋此句為“班不敢有所企求”。以上諸說或用“覓”之本義，或用假借?！巴睘槊骷~陽部，“覓”為明紐錫部①本文所標注古音聲紐和韻部均來自郭錫良編著、雷瑭洵校訂《漢字古音表稿》，中華書局，2020 年。，兩字雖然聲紐相同但是韻部相隔較遠，因此說“覓”假借為“忘”于音理上并不可通。

想要正確理解“覓”字的字義還應(yīng)當從文本語境出發(fā)。此句前文班夸贊了先祖?zhèn)ゴ蟮墓?，“班非敢覓”一句后說自己制作了祭祀父考的祭器。值得注意的是其中的“唯”字，金文中“作某器”一句為金文常語，但是少有“作”字前加“唯”字的。“唯”字在金文中有多種用法，常用作句首語氣詞，或通“惟”作副詞意為“只有”，或通“雖”作連詞表示“雖然”，或意為“有”（參見方述鑫等編著,1993:72）。從文意來看這里“唯”字不能釋作句首語氣詞，而當通“惟”表示“只有”，全句可以大致翻譯為“（先祖）成就如此高的功業(yè)，文王孫輩沒有不以他為榜樣的，也沒有能夠與他的成就比擬的。班不敢有所奢求，只有制作我父考的配饗器，名為‘大政’”。這里將“覓”釋作“奢求”一方面符合“覓”字的本義，另一方面也符合語境。固然如白川靜所說金文中“非敢”句式多表達作器者不敢忘記先祖的教誨，但是將此處釋作“不敢忘記”與后文“唯”字語氣不符，還是應(yīng)當釋作“奢求、祈求”更符合語境。

曶鼎（《銘圖》02515）銘文末有“曶覓匡三十秭”一句。其中“覓”字的解釋大致有兩種。一是李學勤（1985）認為同“抑”，此指減免、扣除，與之類似如馬承源（1988:172）認為“覓”音假為免，同樣意為免除。另一種如姚孝遂（1962）認為當作“求取”解，松丸道雄（1993:169）、張經(jīng)（2002）和王晶（2006）支持姚孝遂的說法。對于此處是免除還是求取，之前學者已經(jīng)多有論證，從此篇銘文的文義來看，曶沒有理由免除匡三十秭，并且上文“田七田，人五夫”均是曶從此案中所得總數(shù)，因此此處的三十秭也應(yīng)當是曶所得糧食的總數(shù)。由此可知，此句銘文中的“覓”所用的應(yīng)當是“求取”義。

還有一點需要討論的是“覓”是否同“抑”。從語音上來看，“抑”為影紐職部字，“覓”為明紐錫部字，兩字韻部旁轉(zhuǎn)，但是聲紐相差較遠，古書中“抑”多與緝部質(zhì)部字通假，目前尚未見到與錫部字通假的例證。從字形上來看，“抑”字字形源流清晰，甲骨文作“”，金文延續(xù)此字形作“”，后世將其變作左右結(jié)構(gòu)，除甲骨文跪坐之形后變?yōu)椤摆唷敝?，基本?gòu)形不變，象用手按壓使跽坐之義。而“覓”金文均作“”，從爪從見，兩字最大的區(qū)別在于“覓”字強調(diào)眼睛，用眼睛看因此有尋求之義。

筆者認為這句話應(yīng)當分開理解。“女（汝）覓我田”后當為句號，此句是比在周王面前控告攸衛(wèi)牧的話，下一句“牧弗能許比”當為陳述句，陳述攸衛(wèi)牧聽到比控告之后不能夠響應(yīng)，因此周王命令調(diào)查這件事。這樣此句就可以斷為：

后文攸衛(wèi)牧誓言句王暉（2014）認為是與周代的大射禮比賽有關(guān)，將“射”字徑直理解為“射禮”，此說不確。應(yīng)當按照裘錫圭的理解，“射”通“斁”，此句應(yīng)理解為“我如果沒有完整地把田地交付給比，有所阻礙、破壞的話就將受到懲罰”。

《清華簡（十）·四告》①簡40 中同樣出現(xiàn)了此字，但辭例殘損嚴重，本文暫不進行討論。中同樣出現(xiàn)了“覓”字，字形作“”（簡10），辭例作“箴告孺子誦，弗敢憃覓”①有學者認為此字并非“覓”而是“曼”之或體，并將其讀為“慢”或“嫚”（見《清華十〈四告〉初讀》第73 樓王寧的發(fā)言，簡帛網(wǎng)“簡帛論壇”，http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php^mod=vie wthread&tid=12624&page=8）。仔細比較字形，其字下從“見”無疑，清華簡中“見”字均寫作此，可以參看李學勤主編（2017:197）“見”字條下字形。而“曼”字寫作“”，下部很明顯從“又”，與“見”字區(qū)別很明顯，因此此處以釋作“覓”為宜。也有學者將其釋作“冥”，但是此處當用為動詞，因此釋作“冥”并不合適。。出土和傳世文獻中多見“弗敢”一詞，其后多為動詞或動賓短語，如《左傳》莊公十年“衣食所安，弗敢專也，必以分人”“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信”，禹鼎（《銘圖》02498）“肆禹亦弗敢憃”，召伯虎簋（《銘圖》05340）“余弗敢亂”。此處“弗敢”后的“憃覓”二字應(yīng)當理解為兩個動詞并列，如《左傳》昭公七年“嬰齊受命于蜀，奉承以來，弗敢失隕”中“失隕”二字并列，并且“失隕”兩詞均有“掉落、遺失”的意思，所以此處并列的兩個動詞表達的意思應(yīng)當相近。“憃”字所表達的意思可與同篇上文“?（肆）隹（唯）喬（驕）憃（縱）忘（荒）（?。币痪鋵ψx，因此此處的“憃”字當通“縱”，理解為“驕縱”②也有學者將“憃”字不破讀，徑直讀為“憃，愚也”（見《清華十〈四告〉初讀》第96 樓蜨枯的發(fā)言，簡帛網(wǎng)“簡帛論壇”，http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php^mod=viewthread&tid=12624&page=10）。但是根據(jù)上文所述，“弗敢”后多接動詞，而“愚蠢”更偏向為形容詞，并且“驕憃荒怠”一句“荒怠”兩字義近，“驕憃”兩字也當義近，因此理解為“愚蠢”不如理解為“放縱”更合適。?！耙挕弊衷诖颂幰伯斒琴H義的動詞，聯(lián)系上述金文中“覓”字有“求”的意思，此處“覓”字應(yīng)當與班簋中“班非敢覓”的“覓”意義相近，均表示“貪求、奢求”之義。這樣《四告》中此句就可以理解為“箴告孺子姬誦（周成王），不要驕縱貪求”。

2.“覓”字詞義演變序列

我們通過上文對先秦時期出現(xiàn)“覓”字的文例進行分析可以勾畫出“覓”字詞義發(fā)展的序列?！耙挕弊肿畛鯌?yīng)當表示“尋覓、尋找”之義，即字書中“覓，求也”。曶鼎中的“覓”就是這種意思，后來又引申出“奢求、貪求”之義，詞義向貶義引申，攸比鼎、班簋和《四告》中的“覓”即這種意思。

需要注意的是“覓”字目前所見最早出現(xiàn)在金文中，最晚出現(xiàn)于戰(zhàn)國中期的清華簡中，但是先秦兩漢傳世文獻中未見“覓”字，《說文》中也未收此字。過去郭沫若（2002:63）將金文中的“覓”字與《說文》中的“覛”字聯(lián)系起來，認為此字為“覓”字古形，今形誤作“覓”，但是從金文來看“覓”字形出現(xiàn)很早，并且從用例來看兩字的詞義并非等同③對于兩字的用例和意義可以參看史文磊（2017）。，因此將兩字理解為正俗字或古今字關(guān)系是有問題的。史文磊（2017）猜測“‘覓’字最初或是專為‘覛’之‘相視’義所造的異體俗字，并未被當時正規(guī)的書面文獻記載。但是自此以降逐漸與‘覛’分離而獨立發(fā)展，用來記錄新義‘尋覓、尋找’，后來獲得了獨立的記詞地位，不再記錄‘相視’義?！殹瘎t慢慢廢棄”。雖然有此猜測，但是他并沒有找到“覛”有尋找意義的例證，也沒有“覓”表相視意義的證據(jù)，因此這種猜想的可信度較低?！耙殹弊帜壳八姷挠美潜硎尽跋嘁暋钡囊馑?，而史文磊針對“覛”字構(gòu)形而認為其本義是“邪視”的說法也存在問題。“覛”字從從見為會意字，字其實就是永字，古文字正反無別，像河水流行之貌（季旭昇，2014：809）。因此“覛”字構(gòu)形應(yīng)當是像人在水邊照著水面看，這與古文字中的“監(jiān)”字構(gòu)形很像，均是人照水面（季旭昇，2014:660），并且均有“視、查看”之義，由此來看“覛”字的本義應(yīng)當是“視”?！墩f文》“覛”所謂“衺視也”只是許慎認為“”與“永”字形相反，因此將“”理解為與“永”意思相反的“水之衺流別也”，而“覛”又是在對“”構(gòu)形意義錯誤的理解上被認為從見從衺會意，因此將其解釋為“衺視也”。由此可知“覓”和“覛”兩字造字的本義并不相同，后世的用法“覛”均表示“視”而“覓”均表示“尋找”，兩字構(gòu)形不同、字義不同，因此“覓”與“覛”只是音近，字形字義均無關(guān)聯(lián)。

“覓”字的使用比較難以捉摸，在金文中出現(xiàn)幾處用例，戰(zhàn)國文字中目前所見只出現(xiàn)在《清華簡（十）·四告》中，尚未見于其他出土戰(zhàn)國文獻中，并且《四告》是西周文獻，此字的出現(xiàn)也可以證明《四告》的文本底本來源應(yīng)當很早，因此在《四告》中出現(xiàn)并不能證明戰(zhàn)國時期人們使用“覓”字。如此來看可以肯定的是“覓”字在西周時期是存在的，但是戰(zhàn)國時期是否有“覓”字的用例尚未可知，《說文》中沒有收“覓”字，兩漢之前傳世文獻中不用此字，直到魏晉南北朝時期“覓”字才被廣泛使用。

從字用來看，魏晉時期“覓”字的用法與先秦兩漢“求”字的用法相同，《廣韻》中就將“覓”解釋為“求也”。對于表示“尋找”義漢語詞匯的演變，汪維輝（2017:144）有詳細的分析，其結(jié)論是上古漢語表示“尋找”義用“求、索”，在魏晉南北朝口語中已經(jīng)被“尋、覓”所取代，兩詞在“尋找”意義上的細微差別是“尋”的對象大都是已知的特定的某一個，而“覓”往往是無定的。汪維輝同樣認為“覓”是代替“求”的語義而產(chǎn)生的，只不過他認為金文中“覓”字與魏晉時期“覓”字無關(guān)，但是沒有對金文中寫作“覓”形的字進行解釋。如上文所述，古文字中隸定為“覓”的字按照后世“覓，求也”的詞義是完全可以解釋清楚的，因此古文字中的“覓”字釋作“求”是可以的。只不過到了東周秦漢時期，“求”字更加常用，因此在這一時期的文獻中大家都用“求”來表示“尋找”之義，早期“求”字同樣也如早期“覓”字有“貪求”的意思，如《詩經(jīng)·邶風·雄雉》“不忮不求”，其中“求”字就意為“貪求”。到了魏晉時期“覓”字被大量使用的原因可能是“求”字后來主要詞義轉(zhuǎn)向“祈/乞求、要求”，因此“覓”字興起，承擔了“求”字“尋求”的語義。而今文字中“覓”的寫法可能是與古文字“覓”的寫法一脈相承，也有可能是“覛”寫法的訛變，也有可能是新造字。總之，今文字“覓”與古文字“覓”雖然存在東周秦漢這一長時段的空白，但是兩字的字用都是作動詞表達“尋求”之義，字形構(gòu)形相同，因此兩者很有可能是一脈相承而不是異曲同工，只是在魏晉之前“覓”字用例較少且文獻湮滅，尚未有足夠的證據(jù)將兩者完全系聯(lián)起來。

綜上，“覓”字無論在古文字階段還是在今文字階段均是從爪從見的會意字，構(gòu)形沒有發(fā)生太大變化，字義上古今都是表示“求、尋找”和在此基礎(chǔ)上引申出的“貪求、奢求”之義。

附記：本文寫作完畢后蒙石小力老師見示蔡一峰新作《釋古文字“覓”及相關(guān)問題考辨》（未刊稿）①此文蔡一峰在2022 年12 月17-18 日舉行的“首屆出土文獻語言文字研究學術(shù)研討會”（彰化師范大學國文系、成功大學中文系、臺灣出土文獻研讀會主辦）上曾進行宣讀。。該文作者認為“覓”字構(gòu)形“像以手掩蔽遮蒙其目使不得見，是‘眛’的表意初文，和后世覓求的‘覓’是歷時同形字”，并將《清華簡（十）·四告》中的“憃覓”讀為“憃眛”，解釋為“辦事不敢胡涂無知”。按，蔡一峰的觀點有一定道理，但是其說想要成立需要解決幾個問題。

第一，作者將“覓”字構(gòu)形解釋為“像以手掩蔽遮蒙其目使不得見”，并將其字形與甲骨文“曼”字作對比。但是甲骨文中有“”字，舊釋為“見”，此字在“見”眼睛的右邊多一弧形筆畫，于省吾（2010:113-114）將其釋作“蒙”，其辭例作“壬辰卜，內(nèi)，翌癸巳雨。癸巳△，允雨”。釋作“蒙”表示天氣昏暗，辭例很通順。如果“”釋作“蒙”的話，那么此字可能是“蒙眛”的本字，字形像眼睛被東西遮住。如此一來“覓”字的構(gòu)形就很難解釋為“像以手掩蔽遮蒙其目使不得見”。

第二，出土和傳世文獻中“弗敢”后面所加詞均為動詞，而“眛”是一個形容詞，并且在文獻中“眛”沒有用作動詞表示“胡涂無知”的辭例，因此如果將出土文獻中從爫從見的字釋作“眛”，還需要明確其詞義引申序列并舉出相關(guān)的辭例。

第三，作者將曶鼎銘文中“曶覓匡卅秭”的“覓”解釋為“眛”，訓為減免之義，而學界目前流行看法是將“覓”解釋為“求、取”，認為“卅秭”是匡需要給曶的總數(shù)，而不是免除的數(shù)量，這種解釋更符合銘文大意。銘文中匡原本想要給曶“五塊田和四名奴隸”來賠償曶損失的十秭，但是曶沒有同意，堅持要賠償損失的糧食，于是東宮判處匡賠償給曶“二十秭”，如果明年還沒有賠償就要賠償“四十秭”?？镒詈笥衷黾恿藘蓧K田和一名奴隸，一共賠償了“七塊田和五名奴隸”，如果將“覓”釋作“免除”的話，那就等于“七塊田和五名奴隸”等價于“三十秭”，但是很明顯匡用“五塊田和四名奴隸”來賠償曶損失的十秭曶都不滿意，更別說增加兩塊田和一名奴隸來頂替三十秭。因此此處的“覓”還是以釋作“求、取”義更好，三十秭是曶得到糧食賠償?shù)目倲?shù)。并且“眛”字訓為“減免”義文獻中也沒有例證，作者在文中只是用與之音義相近的“免”“蔑”“弗”等字來作平行例證，也沒有解釋為什么銘文作者要用不常用的“覓”來表示“減免”，而不用常用的“免”等字。