熊劍平
“愚兵之術(shù)”是《孫子》治軍思想的重要內(nèi)容,但不少探討孫子治軍思想的專論都對此選擇漠視。有些雖有涉及,但也語焉不詳。同時,研究者對于“愚兵之術(shù)”的態(tài)度也存有爭議。在筆者看來,有關(guān)孫子“愚兵之術(shù)”的討論,正好可以借助竹簡文獻的出土而求得深入。
集中體現(xiàn)“愚兵之術(shù)”的文字,主要見諸《孫子·九地篇》,今茲錄如下:
將軍之事,靜以幽,正以治。能愚士卒之耳目,使之無知。易其事,革其謀,使人無識。易其居,迂其途,使民不得慮。帥與之期,如登高而去其梯。帥與之深入諸侯之地,而發(fā)其機。焚舟破釜,若驅(qū)群羊,驅(qū)而往,驅(qū)而來,莫知所之。聚三軍之眾,投之于險,此謂將軍之事也。九地之變,屈伸之力,人情之理,不可不察。
《九地篇》在十三篇中文字最長,作者結(jié)合兵要地理探討了“為客之道”這一長途奔襲戰(zhàn)法。其中,既涉及戰(zhàn)略問題,同時也論及戰(zhàn)術(shù),是十三篇的精華部分。所謂“愚兵之術(shù)”,是配合“為客之道”而提出的。作者認(rèn)為,將領(lǐng)在率部深入敵后時必須保持沉著冷靜,在管理部隊時要做到幽深而莫測,如此才能很好地蒙蔽士卒,讓他們服從命令,聽從指揮。為達成作戰(zhàn)目的,甚至要給部下造成一種無路可退之感,逼迫他們奮勇作戰(zhàn)。
作者在述及“為客之道”這一戰(zhàn)法時,用到了一個“愚”字——“能愚士卒之耳目,使之無知”。據(jù)《辭源》,“愚”字有三種意思:1.蠢笨、無知;2.欺騙;3.自稱的謙辭。此處的“愚”字,只能作“欺騙”解。這樣,便很自然地讓人判定孫子主張使用“愚兵之術(shù)”。
我們注意到,學(xué)術(shù)界大多數(shù)研究專家認(rèn)為孫子有“愚兵之術(shù)”,而且多持批判態(tài)度。比如,陶漢章就認(rèn)為孫子的治軍思想中存在“愚兵政策”。他根據(jù)“愚士卒之耳目”這句話,以及其后出現(xiàn)的“若驅(qū)群羊”四字,批評孫子這是“極端輕視士卒的地主階級反動思 想”〔1〕。吳如嵩則抓住《九地篇》中的“眾陷于害”這句話,判定孫武有“剝削階級愚兵政策的理論”,并認(rèn)為是階級本質(zhì)決定其“必然要以‘眾陷于害’的反動政策強迫士兵為統(tǒng)治階級賣命”。他進一步指出,孫子正是“基于這樣一種剝削階級愚兵政策的理論,因而提出了‘凡為客之道,深則專,淺則散’‘投之亡地然后存,陷之死地然后生’的指導(dǎo)原則”〔2〕。
與上述態(tài)度鮮明之批判相比,郭化若的態(tài)度多少顯示出一些矛盾。他在注解“愚士卒之耳目”這句話時,認(rèn)為這種“愚術(shù)”是出于保守軍事機密的需要,并且指出,“這種保密工作古今中外都一樣,決不能作欺騙士兵解釋”,但在隨后的“試箋”部分說道:“‘使人無識’和‘若驅(qū)群羊’則是剝削階級軍事家難除的糟粕?!薄?〕應(yīng)該說,郭化若作為長期領(lǐng)兵作戰(zhàn)的將軍,肯定富有處理官兵關(guān)系的實際經(jīng)驗,故而對孫子的用兵之術(shù)也一定有著自己獨到的感悟,但他此時所表現(xiàn)出的截然相反的矛盾態(tài)度,多少讓人感到蹊蹺。
臺灣學(xué)者鈕先鐘對于《孫子·九地篇》包括“愚兵之術(shù)”也提出了自己的觀點。在他看來,《九地篇》不僅內(nèi)容最為雜亂,“甚至于可以斷言是后人所偽造或竄改”〔4〕。與這種批評態(tài)度相關(guān)聯(lián),在鈕先鐘眼里,有關(guān)“愚兵”這段文字也存在被刪改之可能。他說:“孫子崇尚法制,他怎樣會主張‘施無法之賞,懸無政之令’?把指揮部隊比作‘若驅(qū)群羊’,則更是擬之不倫,難免愚兵主義之譏?!薄?〕按照鈕先鐘的邏輯,既然《九地篇》中有不少內(nèi)容純屬竄改,那么與十三篇總體思想“擬之不倫”的“若驅(qū)群羊”這句,就難免存在后人刪改之可能。既然如此,孫子“愚兵”之論便屬空穴來風(fēng),因為這和孫子“崇尚法制”的精神不合。
從以上所述可知,今人對于“愚兵之術(shù)”尚存分歧,大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為孫子有“愚兵之術(shù)”,而且持批判態(tài)度。是否果真如此,需要展開一些討論。
在筆者看來,在孫子的治軍思想中確實有“愚兵之術(shù)”的存在。原因很簡單,《九地篇》中有明文闡述這一“愚兵之術(shù)”。孫子所謂“愚士卒之耳目”之術(shù),不僅體現(xiàn)在“靜以幽,正以治”的治軍之術(shù)中,同時也體現(xiàn)在“眾陷于害”和“置之死地而后生”的特殊戰(zhàn)法中,是值得我們重視和研究的用兵術(shù)之一。既然如此,我們就不能視而不見。孫子正大光明地提出“愚兵之術(shù)”,而非遮遮掩掩、吞吞吐吐地欲說還休,一定是有著自己的考慮的。
首先,“愚兵之術(shù)”與孫子“兵以詐立,以利動,以分合為變”(《孫子·軍爭篇》)的總體思想完全吻合。由“尚詐”和“重利”這一思想出發(fā),孫子在治軍時采取的是一種非常實際、非??陀^的態(tài)度“用”。因為只有這樣,才能有效實現(xiàn)“分合為變”,才能確保戰(zhàn)爭獲勝。正是出于這一原因,孫子對于士卒是既“愚”又“愛”:在該“愚”時,無妨“愚”一下——所謂“能愚士卒之耳目,使之無知”;在該“愛”時也會“愛”一下,甚至是“視卒如嬰兒”和“視卒如愛子”(《孫子·地形篇》)。所謂“愚”或 “愛”,都可能是發(fā)自內(nèi)心,但也僅可視為一種治軍手段而已?!坝蕖薄皭邸奔媸康脑谟凇坝帽表樖?,贏得戰(zhàn)爭的勝利。所謂“愚兵”,實際就是“用兵”?!坝帽边@兩個字在《孫子》十三篇中也曾反復(fù)出現(xiàn)。“用者,可施行也?!薄坝谩笔且粋€非常中性的詞。正是由于“用兵”之需要,孫子該“愛”則“愛”,該“愚”則“愚”。因此,我們大可不必將“視卒如嬰兒”當(dāng)真,畢竟那是要達成“與之赴深溪”(《孫子·地形篇》)的作戰(zhàn)目標(biāo);也別將“視卒如愛子”當(dāng)真,那是希望手下在關(guān)鍵時候“可與之俱死”,幫助自己沖鋒陷陣?!妒酚洝O子吳起列傳》等典籍中有“吳起吮疽”的故事。吳起親自為病疽的士卒吮吸膿瘡,其效應(yīng)則是士卒“戰(zhàn)不旋踵,遂死于敵”,其中所體現(xiàn)的正是這一實用的“愚兵之術(shù)”。
其次,“愚兵之術(shù)”與孫子重視“出其不意”的戰(zhàn)法以及高度重視用間思想一致。我們知道,孫子高度重視速戰(zhàn)速決,主張“兵貴勝,不貴久”(《孫子·作戰(zhàn)篇》);也十分重視使用出其不意之戰(zhàn)法,主張“攻其無備,出其不意”(《孫子·計篇》)。在這種情況下,尤其需要做好反間和保密工作,務(wù)必使“深間不能窺”(《孫子·虛實篇》),軍情不被泄露,才能很好地達成作戰(zhàn)效果?!坝薇g(shù)”其實也和孫子的“藏術(shù)”緊密聯(lián)系在一起。孫子在 《形篇》中指出,用兵作戰(zhàn)必須要“善動”和“善藏”:“善攻者,動于九天之上;善守者,藏于九地之下?!彼裕坝奘孔渲俊碑?dāng)如郭化若所說,是出于保密的需要?!秾O子》十三篇非常重視用間思想。以“廟算”為始,又以“用間”為終,充分體現(xiàn)出其重視情報和重視用間的思想。既然重視用間,便不能不重視反間。由此出發(fā),孫子重視并使用“愚兵之術(shù)”,從而實現(xiàn)“使之無知”的目的,便是非常合乎情理的。
再次,“愚兵之術(shù)”當(dāng)為一種常見甚至是必要的治軍之術(shù)和用兵之法。古往今來的軍事家,可能都曾使用過這種“愚術(shù)”,而孫子則很可能是第一個將其光明正大地寫進戰(zhàn)法的軍事家。我們都知道“望梅止渴”的成語,出自《世說新語·假譎》,講的是大軍事家曹操“誑軍以梅”而最終“得及前源”的故事。曹操當(dāng)時所使用的,正是一種“愚兵之術(shù)”。正是依靠欺騙之術(shù),曹操成功地使得大軍擺脫了饑渴之困境??梢娞囟▓龊现拢@種“愚術(shù)”不失為一招高棋。我軍戰(zhàn)史上也有毛澤東“四渡赤水”的神奇用兵,成功地做好保密工作,可謂連戰(zhàn)連捷的關(guān)鍵因素。戰(zhàn)士們個個滿頭大汗,或南或北、不明所以地來回穿插和行軍,正可謂孫子“能愚士卒之耳目,使之無知”和“驅(qū)而往,驅(qū)而來”的絕妙注腳,卻也正成就我軍戰(zhàn)史中用兵如神的著名個案。其中,保密戰(zhàn)略意圖,即“使之無知”,起到了非常突出的作用。由此可見,必要之時的“愚兵”,本為軍事家?guī)П陀帽谋貍渲?,而且已成常識,似乎大可不必從道德家的立場出發(fā),對其嚴(yán)厲撻伐。
或許正是這一原因,這個“愚”字,歷來注家多取“保密”之意。李筌曰:“不欲令士卒知之?!蓖躔唬骸岸牌湟娐?。”張預(yù)曰:“前所行之事,舊所發(fā)之謀,皆變易之,使人不可知也。”〔6〕郭化若所論則更具代表性:“這種保密工作古今中外都一樣,決不能作欺騙士兵解釋?!薄?〕
最后,孫子的“愚術(shù)”似乎并無強烈的感情色彩,也無貶低士卒之嫌疑,我們似乎大可不必糾纏于一個“愚”字,而就此痛斥孫子的治軍之術(shù)和“愚兵之術(shù)”。這里的“愚”,無妨算作一個中性詞。如前所述,孫子對于士卒的態(tài)度是取其“用”,其目的盡在于戰(zhàn)爭獲勝。所以,我們對于孫子的“愚兵之術(shù)”,不應(yīng)停留在文字的表層意思,而應(yīng)聯(lián)系上下文,從整體上把握更深層內(nèi)容,這才算客觀和公允。若深究這種愚術(shù),也必須聯(lián)系上下文。單就“愚士卒之耳目”這句話前半段來看,雖然愚“耳目”不等于愚“心智”,但愚“耳目”又是可以或多或少愚“心智”的,那么他就確是“愚”了。但是,聯(lián)系后半句就可知道,孫子的這一“愚”,又是出于打勝仗的目的。善意的欺騙,現(xiàn)實生活中也往往存在。我們可能也會對親朋使用過“愚術(shù)”:比如面對垂危的病人,告訴他病情不重,因為這正是人之常情。至于對頑皮小兒使用善良之“愚術(shù)”,千方百計地加以教育和引導(dǎo),使其盡快成熟或成長,怕是每位家長都曾有過的。
簡本《孫子》有關(guān)“愚兵之術(shù)”的論述,與傳本稍有差別,為我們探討孫子的“愚兵之術(shù)”提供一些新的資料。
比較兩種主要傳本,十一家注本比武經(jīng)本多出“焚舟破釜”四字。這四字,趙本學(xué)、王念孫等前代學(xué)者將其判定為衍文〔8〕,在簡本出土之后,這一結(jié)論就更加可信。因為簡本也無此四字,和武經(jīng)本一致?!胺僦燮聘笔禽^晚出現(xiàn)的詞語?!?〕雖說“焚舟破釜”這一戰(zhàn)法與孫子“為客之道”一致,也和孫子“愚兵之術(shù)”呼應(yīng),但它更像是后人的注解文字衍入正文。
如前所述,鈕先鐘懷疑“若驅(qū)群羊”一句系后人竄改所致,因為這種比喻手法堪稱“擬之不倫”。但這一點,已有簡本《孫子》給出否定之回答。簡本該段文字作:“……入諸侯之地,發(fā)其幾(機),若敺(驅(qū))群……”雖則“群”下一段文字已經(jīng)漫漶不可辨認(rèn)〔10〕,但僅從“若敺(驅(qū))群……”數(shù)字就可看出,此語并非后人竄改所致。
鈕先鐘“若驅(qū)群羊”擬之不倫的判斷,可能影響了他對孫子“愚兵之術(shù)”的理解。這里的“羊”只是個喻體,就像《九地篇》中的“常山之蛇”一樣,僅設(shè)一喻而已。若“蛇”之喻,或能盡述其妙,何故對“羊”之喻心生怨恨?在動物中,羊相對比較聽話。孫武以“羊”作比,是否也是針對部隊的紀(jì)律性以及戰(zhàn)時的協(xié)同動作、統(tǒng)一調(diào)遣而言呢?至少該句的重心在后面,即“莫所知之”??峙虏荒苷f是“擬之不倫”,也不能說是輕視士兵。孫子對兵將關(guān)系有著清醒的認(rèn)識。在《地形篇》中,孫武就提出了“卒強吏弱曰弛,吏強卒弱曰陷”等命題,說明他對兵將關(guān)系考慮得比常人為深,已超出了單純的愚或不愚。所以,我們只能判定孫子有“愚兵之術(shù)”,但不能說“愚兵”就是“輕兵”,就是貶低士卒,也不能說由“輕兵”而致“愚兵”。
《九地篇》還有一處異文牽涉“愚兵之術(shù)”。這一段文字,傳本作“犯之以利,勿告以害”,簡本作“……以害,勿告以利”,表面上看意思似乎完全相反,其實并非如此。
在筆者看來,作者在這里所使用的其實是一種叫作“互文”的修辭格。所謂“互文”,就是依靠相鄰句子所用詞語互相補充,才能表達一個完整的意思?!?1〕無論是傳本的“犯之以利,勿告以害”,簡本的“……以害,勿告以利”,似均可補足為:“犯之以利,(則)勿告以害;犯之以害,(則)勿告以利?!逼渲惺∪チ艘粋€“則”字,這是“則”字在古代文言尤其是互文這一修辭格中的特殊用法?!?2〕故簡、傳本貌似截然對立,但所論之中心思想完全一致,那就是對部下和士卒采取選擇性的告知和選擇性的欺騙。在需要告訴他們“利”之時,就不要再說“害”;在需要告訴他們“害”之時,就不要再說“利”。而這,正是一種更為高明的“愚兵之術(shù)”。
上述有關(guān)異文問題,我們在討論簡本和傳本的異文情況時曾有分析。我們懷疑,由于古人熟悉并明白“互文”這種行文之法,故而在抄寫時遇到異文并不以為誤書。類似異文情況,可能由此而得以一直流傳。此處異文并未對文氣構(gòu)成重大影響,反倒可以促使我們對孫子的“愚兵之術(shù)”作進一步思考。簡本和傳本雖然文字不一,但都非常符合孫子的用兵之術(shù)。因為“勿告以利”和“勿告以害”,都是孫子“愚兵之術(shù)”的重要內(nèi)容?!案嬷岳惫倘豢梢怨奈枋繗?,“告之以害”也可以激發(fā)士卒的潛能。而這,其實也是和孫子“雜于利害”(《孫子·九變篇》)的思想完全一致。