宋畫(huà)中的茶器

鄭培凱

長(zhǎng)期以來(lái)，人們研究唐宋茶器，主要靠的是文獻(xiàn)，如陸羽《茶經(jīng)》、蔡襄《茶錄》、宋徽宗趙佶《大觀茶論》、審安老人《茶具圖贊》等。一般討論陸羽創(chuàng)制茶器，是說(shuō)陸羽創(chuàng)制了二十四種茶具，但是，《茶經(jīng)·四之器》卻共列二十五器：風(fēng)爐（灰承）、筥、炭撾、火、、交床、夾、紙囊、碾（拂末）、羅合、則、水方、漉水囊、瓢、竹、鹺簋（揭）、碗、熟盂、畚（紙帊）、札、滌方、滓方、巾、具列、都籃。或許古人是為了方便，以十二的倍數(shù)，泛說(shuō)“二十四”，形容創(chuàng)制的茶器既多又規(guī)整。還有一個(gè)說(shuō)法是，都籃是盛放容納茶具的器具，所以不算在二十四器之中。其實(shí)，陸羽創(chuàng)制的茶具當(dāng)中，有許多不是通常說(shuō)的“茶具”，而是煮茶煎茶使用的水火器。到了宋代點(diǎn)茶的器皿，蔡襄《茶錄》列有茶焙、茶籠、砧、椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶十器，省略了水火器。趙佶《大觀茶論》列了羅、碾、盞、筅、瓶、杓，幾乎只剩下了瀹茶器與飲茶器。南宋審安老人《茶具圖贊》則列有十二器，相對(duì)較為完備，但也跟《茶錄》一樣省略了水火器。

近幾十年來(lái)，因?yàn)榭脊盼奈锏某鐾僚c發(fā)現(xiàn)，如法門(mén)寺地宮的茶器、呂大臨家族墓的茶器，都呈現(xiàn)了實(shí)物佐證，對(duì)唐宋茶器因此有了更清晰的認(rèn)識(shí)，特別是茶器的材質(zhì)與瓷器燒造和施釉的技術(shù)。同時(shí)，我們也發(fā)現(xiàn)不同瓷窯燒制的精品，可以在同一批埋藏的窖藏或墓葬中出現(xiàn)，顯示古代茶人對(duì)茶飲瓷器有著多元多樣的喜好。

浙江大學(xué)出版社的《宋畫(huà)全集》，又利用高清影像技術(shù)，在全世界收集宋畫(huà)數(shù)據(jù)，為宋畫(huà)解讀提供了新的視角與材料。黃晨整理《宋畫(huà)全集》中與茶飲相關(guān)的圖像，撰寫(xiě)了一本《宋畫(huà)茶韻》，聯(lián)系文獻(xiàn)資料與文物茶器，盡量解析唐宋茶飲如何使用茶器，讓我們進(jìn)入唐宋飲茶的情景。用他的說(shuō)法，就是：“將茶文化中原本霧里看花的一些節(jié)點(diǎn)，做了祛魅和還原，俾使畫(huà)里畫(huà)外，茶味雋永?！?他對(duì)宋畫(huà)做了極其仔細(xì)的梳理，對(duì)畫(huà)中涉及茶事的圖像分析入微，認(rèn)為茶事入畫(huà)，大致有三種類型，一種是茶具的描繪，一種是茶事的渲染，再有就是日常生活中的茶。這些圖畫(huà)中最可關(guān)注者為雅集與游園，其次則是人物圖，其中往往有對(duì)茶事的細(xì)節(jié)描繪。

閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》（局部）

為了顯示宋畫(huà)中的茶事，這本書(shū)共分五章：第一章講述宋畫(huà)中所表現(xiàn)的宋人生活，展示宋人對(duì)生活美學(xué)的關(guān)注。文人雅士的琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒風(fēng)流之外，一般士民也講究插花、燒香、點(diǎn)茶、掛畫(huà)。第二章梳理唐宋茶書(shū)文獻(xiàn)，分析當(dāng)時(shí)茶儀、茶器和典故。第三章以傳世宋畫(huà)中的茶事描繪對(duì)應(yīng)文本敘述，還原唐煎宋點(diǎn)的儀軌，以及茶器形狀與色調(diào)。第四章以宋畫(huà)為據(jù)，講述宋人茶生活的細(xì)節(jié)，以及喝茶的場(chǎng)景。第五章從茶藝到茶道，探究“茶禪一味”的原委，還原“吃茶去”的初心。

仔細(xì)觀察《宋畫(huà)全集》的高清圖像，可以發(fā)現(xiàn)許多文獻(xiàn)沒(méi)有提供的場(chǎng)景與茶器的實(shí)物形象。如《商山四皓會(huì)昌九老》（遼寧博物館藏）這樣的長(zhǎng)卷中，觀測(cè)點(diǎn)從草堂論書(shū)畫(huà)的場(chǎng)景，移到側(cè)廂的茶房，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，茶房中有書(shū)僮扇風(fēng)煮水，旁邊的茶桌上整齊疊放著茶碗茶盞。茶房外面，另有一僮蹺腳休憩，顯然是來(lái)回行走、提瓶點(diǎn)茶的茶僮，隨時(shí)為賞畫(huà)論道的雅士提供茶飲之樂(lè)。從現(xiàn)藏美國(guó)弗利爾美術(shù)館的《飲茶圖》中，更可推想大戶人家室內(nèi)飲茶的場(chǎng)景，窺知僮婢煮茶與上茶的情況，反映茶飲從茶爐煎煮到呈進(jìn)內(nèi)室，以供主人飲茶的流程。畫(huà)中的青衣小鬟托著茶盤(pán)一路行來(lái)，進(jìn)到內(nèi)室，主婦正在室內(nèi)靜立候茶，形成宋人生活中閑雅的畫(huà)面。

宋畫(huà)中常見(jiàn)的茶器，有茶爐（風(fēng)爐/ 燎爐）、（銚子/ 鐺）、湯瓶、茶碗（盞/ 杯）、盞托、茶碾、茶匙和茶筅，經(jīng)常出現(xiàn)在宋畫(huà)之中。黃晨在書(shū)中指出：

首先可以拿來(lái)觀瞻的是《蕭翼賺蘭亭圖》，此題畫(huà)作在《宋畫(huà)全集》中有三件，一藏于北京故宮博物院，一藏于遼寧省博物館，另有一件藏于“臺(tái)北故宮博物院”。前兩件都有關(guān)于煎茶的場(chǎng)景描繪，北京的較為清晰而簡(jiǎn)略，遼博的略有漫漶但陳列更為完備。《賺蘭亭》的圖像上，可以看到白色的茶碗與黑色的盞托，《茶經(jīng)》曰：“邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越……”畫(huà)中的白色茶碗是否為邢窯不好說(shuō)，但一定不是《茶經(jīng)》所推崇的越窯。而唐人煎茶不用的盞托是宋代點(diǎn)茶必需之物，出現(xiàn)在表現(xiàn)唐人故事的畫(huà)面中也算是畫(huà)家無(wú)意流露的時(shí)代特征吧。

黃晨讀畫(huà)十分仔細(xì)，也為我們指出，宋人想象中的唐人飲茶，選用茶碗，并不一定是陸羽極力推崇的越窯青瓷。宋畫(huà)是宋人所畫(huà)，畫(huà)唐朝飲茶，當(dāng)然是出于后代對(duì)唐人生活場(chǎng)景的想象，有臆想的成分，不見(jiàn)得忠實(shí)呈現(xiàn)了唐代實(shí)況。但是，唐人飲茶也不可能人人都遵循陸羽所說(shuō)的“邢不如越”法則，非得用越窯青瓷作為茶具不可。陸羽推崇越窯茶碗為最，也就是陸龜蒙贊嘆的“秘色瓷”茶盞：“九秋風(fēng)露越窯開(kāi)，奪得千峰翠色來(lái)”，是皇家宮廷使用的貢器。秘色茶碗等級(jí)雖高，并不能排除有人愛(ài)好精美純白的邢窯茶器。從唐到宋，邢窯到定窯的白瓷，如銀如雪，風(fēng)格精美細(xì)致，一直傳承有序，近年來(lái)定窯考古發(fā)現(xiàn)的瓷器可以作為明證。同樣的情況，我們還可從呂大臨家族墓的發(fā)掘，同時(shí)出土了珍藏的建窯兔毫茶盞與定窯白瓷茶盞與盞托，看到北宋人雖然最為崇尚建窯黑瓷，但也不排斥精美大方的白瓷茶碗。

黃晨書(shū)中，繼續(xù)探討《蕭翼賺蘭亭圖》所提供的飲茶圖像數(shù)據(jù)：

遼博所藏圖畫(huà)可見(jiàn)的茶器有：風(fēng)爐、茶銚、竹、茶盞、茶托、具列、鹺簋、熟盂、水方、瓢、火，比故宮所藏多出了火、水方等物。畫(huà)中有一個(gè)木制承案，之上的三足風(fēng)爐足間開(kāi)窗與《茶經(jīng)》相類，爐頸兩耳置環(huán)，通體也是光素?zé)o有文字藻飾，跡近故宮藏畫(huà)中的三足泥爐。承案上尚放有鹺簋，其中斜伸出來(lái)的就是用來(lái)舀鹽花的“揭”了，而鹺簋的合蓋就放在具列上靠近風(fēng)爐的地方，已經(jīng)模糊了。司茶人的腳邊斜躺著火，最前方的瓦盆應(yīng)是水方，《茶經(jīng)》說(shuō)“水方以椆木、槐、楸、梓等合之，其里并外縫漆之，受一斗”。畫(huà)中的看起來(lái)更像是瓦制，宋代的一斗合今天的 6.7 升，按體量看應(yīng)該不差，且其中還漾著一把瓢。與北京所藏比較，這些多出的器物增加了細(xì)節(jié)，更加準(zhǔn)確地還原了煎茶的場(chǎng)面。兩畫(huà)相同的白碗黑托，展示的是宋人的飲茶習(xí)慣與審美。

這樣細(xì)致的探討，對(duì)比兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》繪畫(huà)的茶器，以圖像對(duì)照陸羽《茶經(jīng)》的文獻(xiàn)數(shù)據(jù)，為我們提供了唐宋飲茶的形象細(xì)節(jié)。特別是指出茶器的安放與彼此之間的關(guān)系，對(duì)煮茶的流程，有了清晰的視覺(jué)展示，鞭辟入里，實(shí)在難能可貴。

宋人喝茶成風(fēng)，不分貴賤，雅俗共賞。宋徽宗趙佶《大觀茶論》論及當(dāng)時(shí)的飲茶風(fēng)尚，認(rèn)為是太平盛世景象，得意萬(wàn)分。在《大觀茶論》中，他大談飲茶反映了人民安居樂(lè)業(yè)，有余暇品嘗茶趣，更盛贊龍團(tuán)鳳餅，激賞玉毫條達(dá)的建窯黑釉碗，還親自教導(dǎo)擊拂拉花的點(diǎn)茶技巧：“妙于此者，量茶受湯，調(diào)如融膠。環(huán)注盞畔，勿使侵茶。勢(shì)不須猛，先須攪動(dòng)茶膏，漸加擊拂，手輕筅重，指繞腕旋，上下透徹，如酵蘗之起面。疏星皎月，燦然而生，則茶之根本立矣?！彼位兆诘狞c(diǎn)茶技藝已經(jīng)達(dá)到化境，要求茶人精益求精，制作完美的一碗茶湯，前前后后，要經(jīng)過(guò)專心致意的七個(gè)步驟，才能達(dá)到點(diǎn)茶咬盞的境界：“乳霧洶涌，溢盞而起，周回旋而不動(dòng)。” 宋代李邦彥的史料筆記《延福宮曲宴記》中也曾記載宋徽宗親手擊拂點(diǎn)茶：“宣和二年十二月癸巳，召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮……上命近侍取茶具親手注湯擊拂，少頃，白乳浮盞面，如疏星淡月。顧諸臣曰：‘此自烹茶。飲畢，皆頓首謝?！庇涊d的是，宋徽宗在延福宮設(shè)宴，令近侍取來(lái)茶具，親自注湯擊拂。經(jīng)過(guò)他妙手擊拂拉花，湯花浮于盞面，呈疏星淡月之狀，接著，徽宗給諸臣分茶，說(shuō)：“這是我親手施予的茶?！敝T臣接過(guò)御茶品飲，一一頓首謝恩。宋徽宗精于茶藝，顯然認(rèn)為烹茶也是藝術(shù)展現(xiàn)，不是侍臣童仆的賤役，親身為群臣點(diǎn)茶、分茶，是為了炫技，展現(xiàn)點(diǎn)茶藝術(shù)的最高本領(lǐng)。

宋徽宗創(chuàng)作的《文會(huì)圖》，是絹本設(shè)色的一幅大畫(huà)，畫(huà)面聚焦于一張寬大的茶桌，八九位文士圍坐其間，綸巾儒服，意態(tài)優(yōu)雅閑適，無(wú)明顯的尊卑之分，有如好友之間的雅集。這幅畫(huà)的布局比較典雅方正，有宋徽宗親筆題詩(shī)及蔡京和詩(shī)，涉及唐代十八學(xué)士的典故，顯然是典型的皇家院畫(huà)，或許還有徽宗本人指點(diǎn)潤(rùn)色。因?yàn)橐憩F(xiàn)皇帝澤被天下的威儀，朝廷上下熙和的景象，與李公麟《西園雅集圖》相比，缺少了詩(shī)酒風(fēng)流的瀟灑隨意，而對(duì)宋代宮苑茶席的場(chǎng)景，做出真實(shí)的描繪。此圖呈現(xiàn)朝士飲茶，歡聚在園林美景之中，其樂(lè)融融，有意呈現(xiàn)統(tǒng)治階級(jí)的精英人士，在處理國(guó)家大事余暇，意態(tài)舒和，從事風(fēng)雅活動(dòng)，顯示徽宗時(shí)代國(guó)泰民安的景象。畫(huà)中人物喝茶論道、談詩(shī)賞畫(huà)，可謂文人雅士向往的清雅境界，所用茶器當(dāng)然也是精致美觀的典范?！段臅?huì)圖》最引人注目的是，桌上擺著成套的茶具和豐盛的時(shí)鮮水果，從中可以看到宋代茶具的擺放方式，以及茶席進(jìn)行中賓客與童仆侍者互動(dòng)的關(guān)系。畫(huà)面下方的侍從們也正不緊不慢地準(zhǔn)備著茶席，茶床上陳列著茶盞、盞托、茶甌等物，一童子手持長(zhǎng)柄茶杓，正在從茶罐中取茶粉放入茶壺。床旁設(shè)有茶爐、茶箱等物，爐上放置茶瓶，爐火正熾，顯然正在煎水。有意思的是，左下角坐著一名青衣小童，左手端碗，右手扶膝，似乎正在品飲，倒也悠閑自得。文人雅集當(dāng)然少不了音樂(lè)，無(wú)論是抱琴起身的綠衣者，還是遠(yuǎn)處石案上的古琴，都給整幅畫(huà)面增添了幾分雅致。

“臺(tái)北故宮博物院”藏有一幅絹本設(shè)色的劉松年《攆茶圖》，不但布局巧妙，人物栩栩如生，還提供了飲茶場(chǎng)景，讓我們了解唐宋飲茶的用具與煎點(diǎn)的程序。這幅畫(huà)分左右兩部分，右邊顯示文人雅士寫(xiě)字作畫(huà)的風(fēng)雅，左邊則描繪童仆碾茶與制作茶湯的勞碌。畫(huà)的是唐大歷年間懷素?fù)]毫作書(shū)，詩(shī)人錢(qián)起、戴叔倫凝神圍觀。左側(cè)畫(huà)仆役在旁為點(diǎn)茶做準(zhǔn)備，本來(lái)是作為雅聚陪襯的，卻成了整幅畫(huà)最引人注目的場(chǎng)景，成為觀畫(huà)的聚焦之處，精心呈現(xiàn)了唐宋時(shí)期飲茶的煎點(diǎn)方式。一個(gè)仆人騎坐在長(zhǎng)條矮幾上，右手轉(zhuǎn)動(dòng)茶磨；另一名仆役正佇立桌邊，右手提湯瓶，左手執(zhí)茶盞，正要注湯點(diǎn)茶。黑色方桌上陳列著篩茶的茶羅、貯茶的茶盒、白色茶盞、紅色盞托、茶匙、茶筅等，一應(yīng)俱全。桌旁有一風(fēng)爐，上置提梁（釜），燒煮沸水。右手旁邊是貯水甕，上覆荷葉。這幅畫(huà)展示了唐宋飲茶特色的研末煎煮，詳細(xì)繪出從研磨茶粉，到注湯點(diǎn)茶的器具及場(chǎng)面，再現(xiàn)了仆從勞動(dòng)侍茶，文人雅士詩(shī)畫(huà)風(fēng)流的場(chǎng)景。不過(guò)，這幅南宋畫(huà)家劉松年（活動(dòng)于一二二〇年前后）圖繪唐人飲茶的實(shí)況，時(shí)間相隔四五百年，反映的究竟是唐代茶飲煎煮，還是宋代點(diǎn)茶擊拂的情景呢？

當(dāng)然，畫(huà)家繪畫(huà)，主要畫(huà)的是胸中丘壑，追求心中想象的神思美感，與歷史實(shí)景出現(xiàn)捍格，也無(wú)足為怪，并不絲毫有損畫(huà)作的藝術(shù)成就。但是，作為歷史圖像學(xué)的研究對(duì)象，畫(huà)中出現(xiàn)的器物與具體情景，卻是判斷歷史時(shí)代與當(dāng)時(shí)風(fēng)尚的指標(biāo)。比如說(shuō)，劉松年想要呈現(xiàn)唐代飲茶的風(fēng)貌，但畫(huà)中出現(xiàn)宋代以后才有的茶磨、茶筅、盞托，則只能說(shuō)是宋人想象唐代飲茶情景，其中雜入了畫(huà)家熟悉的宋代飲茶風(fēng)尚?！稊f茶圖》中可見(jiàn)的茶具有：石轉(zhuǎn)運(yùn)（磨）、宗從事（拂末）、風(fēng)爐、茶銚（即《茶經(jīng)》的）、茶匙、茶筅、杓、茶碗、盞托、水方。其中值得玩味的是，畫(huà)面中同時(shí)出現(xiàn)茶銚和湯瓶，還有茶匙與茶筅。揚(yáng)之水《兩宋茶事》討論點(diǎn)茶與煎茶之別，認(rèn)為石銚是唐代煎茶用具，而銀瓶則是宋代點(diǎn)茶的器具，茶器不同而烹茶之法迥異，反映了時(shí)代的變化，因此劉松年《攆茶圖》所繪飲茶情景，忠實(shí)呈現(xiàn)了唐代煎茶的場(chǎng)景。研究宋畫(huà)的黃晨則指出，揚(yáng)之水判斷的依據(jù)主要是唐代以茶銚煮水，但是茶桌上明明橫放著宋代點(diǎn)茶工具茶筅，該作何解？

黃晨還指出，《攆茶圖》里的茶銚描摹細(xì)致，與宋摹唐閻立本畫(huà)《蕭翼賺蘭亭圖》的區(qū)別，是沒(méi)有長(zhǎng)柄，代之以提梁，又加了一個(gè)蓋子。唐代煎茶的銚子基本無(wú)蓋，因?yàn)橐^察初沸、二沸、三沸。銚子加了蓋，主要功能就是煮水，蓋子既防灰，且提高熱效率，與陸羽形容的唐代茶銚功能不同?！稊f茶圖》中有仆從專事推磨，畫(huà)出了石磨下鼓蕩的粉塵，動(dòng)感逼真。陸羽《茶經(jīng)》有“碾”，南宋審安老人《茶具圖贊》則著錄有金法曹與石轉(zhuǎn)運(yùn)，表明宋代茶事碾與磨并存。碾與磨的分別，可能在于磨能使茶粉更細(xì)，更適宜點(diǎn)茶的擊拂拉花。《茶經(jīng)》原注：“末之上者，其屑如細(xì)米；末之下者，其屑如菱角”，又說(shuō)“碧粉縹塵，非末也”?？梢?jiàn)，按陸羽的標(biāo)準(zhǔn)，唐人煎茶的茶末以極細(xì)微之顆粒為佳，但不可為粉塵狀，所以《茶經(jīng)》講茶具，只有碾而不用磨。到了宋代，點(diǎn)茶需要的調(diào)膏末茶，則是以粉塵為佳，所以，隨著點(diǎn)茶興起，磨成為茶事的要?jiǎng)?wù)，可以碾磨并用，也可以單用磨，但是只用碾就不能達(dá)到點(diǎn)茶“乳霧洶涌，溢盞而起”的效用了。因此，《攆茶圖》繪寫(xiě)的情景，雜用了唐宋茶器，不是揚(yáng)之水認(rèn)為的唐代煎茶，而是呈現(xiàn)了宋代點(diǎn)茶風(fēng)貌。

宋畫(huà)的司茶構(gòu)圖中，十分常見(jiàn)童仆準(zhǔn)備茶湯的圖景，經(jīng)常會(huì)有三個(gè)人物，一人手托茶盤(pán)，一人跪地司爐，一人手持竹攪動(dòng)釜中茶湯，比如劉松年《十八學(xué)士圖》、李公麟《山莊圖》、燕肅《邃谷仙儔圖》等等，通常都是有人煎茶有人奉茶，各司其職。上海博物館藏的《蓮社圖》就呈現(xiàn)了這樣的司茶組合，畫(huà)面中的風(fēng)爐則值得注意?；馉t下承仰蓮與覆荷，置于圓形的蓮花托座之上，其形象與《茶經(jīng)》所述的風(fēng)爐頗有出入。黃晨指出，這可能是唐宋時(shí)真正常見(jiàn)的樣式，像“臺(tái)北故宮博物院”所藏宋人《人物圖》中即有著一模一樣的蓮花風(fēng)爐，而宣化遼墓壁畫(huà)中更是多處出現(xiàn)。黃晨觀察到宋畫(huà)中蓮花風(fēng)爐的形狀，與陸羽描述的風(fēng)爐，出現(xiàn)相當(dāng)大的差別，是十分有趣的現(xiàn)象，有可能是陸羽風(fēng)爐的制作有意凸顯個(gè)人名聲，明示“此爐為我造，此爐顯我名”，要在爐身呈現(xiàn)五行八卦，在爐窗突出古文書(shū)六字“伊公羹陸氏爐”，而與一般實(shí)際制作的風(fēng)爐有異。

此書(shū)還記載了私人收藏的一幅傳為蘇漢臣的《羅漢》，畫(huà)中羅漢趺坐禪椅，神態(tài)安詳，前景兩個(gè)童子，一人碾茶，一人煮水，左邊另有一僮雙手托盤(pán)，上面放著將將洗凈的茶盞趨步而來(lái)。畫(huà)面雖略有漫漶，但童子碾茶的磨具（石轉(zhuǎn)運(yùn)）以及長(zhǎng)凳頭上的拂末（宗從事）和羅合（羅樞密），依然清楚可見(jiàn)。手執(zhí)芭蕉扇的童子對(duì)著風(fēng)爐，上面長(zhǎng)流的湯瓶（湯提點(diǎn)），也可以清晰辨識(shí)。此圖也是三人司茶，配合上述的幾幅宋畫(huà)，應(yīng)該是宋人飲茶的常規(guī)。此圖所繪的風(fēng)爐，帶有考究的寶頂，由兩根連接在灰承上的連接桿，支撐著懸于湯瓶之上，既是裝飾，又是一種便于拎提攜帶的裝置，類似的爐子在野外茶飲的圖像中十分常見(jiàn)。比如李公麟的《山莊圖》 （“臺(tái)北故宮博物院”藏）就有這樣的手提風(fēng)爐，雖然比《羅漢》圖里的簡(jiǎn)陋得多，但顯然是同一個(gè)樣式。而日常居家使用不需要手提移動(dòng)的話，可以在李嵩《貨郎圖》的擔(dān)子里看到一個(gè)更簡(jiǎn)單的爐式。

仔細(xì)觀察宋畫(huà)的茶事，黃晨提出幾點(diǎn)值得思考的現(xiàn)象，破除了過(guò)去一味依賴文獻(xiàn)所做出的論斷。第一，蓮花風(fēng)爐和三足泥爐可能才是常用的煮茶爐具，而陸羽描述的鼎形爐只是他自創(chuàng)的形制，并沒(méi)有普遍流行，他在爐身標(biāo)榜的“尹公羹陸氏茶”恐怕也沒(méi)有得到時(shí)人太大的認(rèn)同。第二，許多學(xué)者以為“唐煎宋點(diǎn)”是區(qū)別唐宋飲茶習(xí)慣的關(guān)鍵，以為是唐宋茶飲的重大變化，但是觀之宋畫(huà)卻不盡然。很多畫(huà)面是煎點(diǎn)并作，比如前述《山莊圖》的幾個(gè)局部茶事的場(chǎng)景，就是既有以鐺煎茶，又有湯瓶點(diǎn)茶的情況。宋畫(huà)中往往同時(shí)描繪了煎茶器和點(diǎn)茶器，如劉松年的《攆茶圖》，而使觀者難以判斷畫(huà)中的茶事，甚而認(rèn)為是畫(huà)師不懂茶而信手涂抹，其實(shí)不然。這情形正如我們今天熱衷于恢復(fù)宋代的點(diǎn)茶和唐代的煎茶，并且以點(diǎn)茶為文人雅集之一種游藝。所以，有宋一代應(yīng)該是煎點(diǎn)并行，無(wú)有偏廢的。從李公麟《山莊圖》、佚名的《人物圖》都可以看出來(lái)，在聚會(huì)中可以同時(shí)有煎茶和點(diǎn)茶，甚至在茶事中，二者的茶具也是可以混用的。

不過(guò)，書(shū)中誤引揚(yáng)之水的論斷證據(jù)，解釋宋代持續(xù)唐式煎茶，是因?yàn)樗未看蠓蜃纺焦棚L(fēng)而更傾向于煎茶。所舉的蘇東坡詩(shī)句“銀瓶瀉湯夸第二”，作為論據(jù)的文獻(xiàn)證據(jù)，以為蘇軾將點(diǎn)茶置于煎茶之下，寓有茶品清濁之分，卻是錯(cuò)誤的。因?yàn)樘K軾的這句詩(shī)，出自他在杭州通判時(shí)寫(xiě)的《試院煎茶》，說(shuō)的“夸第二”，一是夸贊天下第二的惠山泉，或如趙次公注：“此乃是尋常點(diǎn)茶時(shí)，先略傾瓶中湯，方點(diǎn)，謂之第二湯也。”從蘇軾寫(xiě)《試院煎茶》之前寫(xiě)的《求焦千之惠山泉詩(shī)》，懇求無(wú)錫知州焦千之致送惠山泉水，作為煎點(diǎn)新茶的精品，以及蘇軾多次親訪惠山泉，可以看出蘇軾對(duì)天下第二泉的傾倒。再看《試院煎茶》這句詩(shī)的前后文：“蒙茸出磨細(xì)珠落，眩轉(zhuǎn)繞甌飛雪輕。銀瓶瀉湯夸第二，未識(shí)古人煎水意?！笨芍K軾夸贊的是點(diǎn)茶的程序與美感享受，與唐代煎煮茶飲不同，絲毫沒(méi)有“將點(diǎn)茶置于煎茶之下，寓有茶品清濁之分”的意思。然而此書(shū)征引不慎，并不妨礙全書(shū)最重要的觀點(diǎn)：唐宋飲茶的場(chǎng)景與茶器的使用，只有大體上的規(guī)約，沒(méi)有一成不變的律法。茶書(shū)中茶器及其用法的規(guī)劃與設(shè)計(jì)，在實(shí)際運(yùn)作中，主要是作為參考的依據(jù)，不是天經(jīng)地義不能變動(dòng)。大量宋畫(huà)的圖像數(shù)據(jù)，提供了茶飲與茶器多元多樣的使用形態(tài)，也顯示了茶飲之趣的靈動(dòng)性。

（《宋畫(huà)茶韻》，黃晨著，浙江大學(xué)出版社即出）