天山的坡度

◎毛眉

窗外：我的博格達峰

我在窗前，恣意而忘情地凝望，那千年的雪，落在千年的博格達峰上。

旭日，給博格達冰峰噴上厚薄不勻的霞光，從天庭透射人間，到了日落時，燒成紫焰，博格達被稱為“紫氣之源”。

當紫色灌滿了我的空間，窗外，仿佛一切的美，都對我轉過了臉。

因了這一輪天際輪廓的存在，天山腳下一塊塊綠洲上的一座座小城，就都有了景深，有了明暗，有了色度，如同這些綠洲城市是靠著那尺幅萬里的天山長卷，暗中支撐。

佩索阿說，我對世界七大洲的任何地方既沒有興趣，也沒有真正去看過。我游歷我自己的第八大洲。

有時候，我需要強迫自己，才能不去望著博格達的亮光。

整個傍晚，那獨霸天空的太陽，一直在橫行。

那時的我，生活是空曠的。越是單調，越要在生活里使最小的事都富有意義，力圖從一種單調的經(jīng)歷里，提取出最多的內容。一心一意思考存在，盯著固定不變的冰山。總是忍不住愛頂峰，每爬上去一層，就會多看見一千里，愛一切提升我的事物，向它尋求解放，確信在天山頂上，就不會擠壓到旁邊的什么人了，而平地，是一條寬闊的跑道，各種欲望奔跑競速。

在窗前，凝望博格達峰。

凝望，讓我的思想流動起來，一日不看山，心源如廢井。

據(jù)說，美和崇高是接近的，具有一種直接摧毀奴性的快感。

據(jù)說，人在憑高俯視自然時，會看見真理。

離開博格達后，我再也沒辦法裝飾心靈的房間，油畫、素描，多大尺幅，都無法像掛在窗外的天山：“窗含西嶺千秋雪”。

天山，把自己龐大蜿蜒的身軀，擠進準噶爾盆地和塔里木盆地之間，它是大地在一次翻身時，定格的。那次著名的“翻身”，被稱為“喜馬拉雅造山運動”。

如果你以天山為骨架，會一眼看到大地的完整性，正是山的傘骨，撐開了兩個盆地。于是，新疆分南北。南北兩半的聚合，是天山山脊，山脊的高光點，是博格達，以三峰并舉的“山字形”，撐在雪海天界。

一座山要有個性、要耐看，須凌凌然超出周圍的地勢，而超出的那部分，要輪廓突兀，鬼斧神工，石顏古怪，絕壁刀削，才能令人過目不忘。

博格達就這樣，具有一切主峰那種目無天地的意氣。

我把辛棄疾的詩句也當博格達來讀：

三峰一一青如削，卓立千尋不可干。

正直相扶無倚傍，撐持天地與人看。

小時候，在天山深處，我生活在一個只有幾頂氈房的小村莊，整天坐在青草山坡，癡迷看山。懵懵懂懂猜不透，山里面有些什么？山后面又是些什么？

終有一天決定，去看個究竟。好不容易爬上山頭，迫不及待放眼一望：還是山，群山疊嶂。

山外還是山的經(jīng)歷，就是我的童年。這個看山的“靜功”是從那時就開始了的。

我不會把天山博格達峰與任何一座山混淆起來，無論阿爾卑斯山、乞力馬扎羅山、岡底斯山……還是它們的明信片、郵票、油畫，因為，那是我家人的相冊。

我屬于博格達，屬于它的冰川所融匯成的一條內陸河，屬于內陸河所澆灌出的一塊綠洲，屬于綠洲上的一座小城，城里的一戶人家房頂上的一個孩子，整天對著山，胡思亂想。

天山有的是時間，耐心地等我長大，來繼續(xù)著我與它之間的那個“山盟”。

這個“山盟”，山重水復。

在新疆，沒有大于天山的事物，這個純粹而高蹈的符號。

山的高度，影響到一個地區(qū)的河流。山愈高，江河水源供給就愈多。當潮濕的空氣、水蒸氣，沿山脈向上升騰，升到山脊，達到飽和點后下降，變成云、霧、雨、雪、雨，山脊像尖屋頂一樣，分割了降水，所以它又叫分水嶺，降落到地面，成為江河。

而山的骨架，決定了河的走向，也展開了大小城鎮(zhèn)的走向、人群的走向。天山發(fā)源出許多南入沙漠的河流，盡管都很短，每條河在流入開闊的沙漠地帶前，會形成一個個扇形灌溉區(qū)，人們在那里開渠引水，成為盆地邊緣的一圈綠洲。

看來，宇宙的能量，似乎是以地貌的形式，有序地呈現(xiàn)出來，派生出來，并且最終是趨好向善的。

果然，美的根源就是宇宙的結構。

在一座山的傘骨上，身軀上，多少物種，編隊而來。各類動物、植物，沿天山南北，順坡而下，新疆的事物就是這樣。

天山為任何險峻之物而生，它想訴說一切。

比如，入云的天山主峰，堆積著龐大的冰川，冰川切出了猙獰的峽谷，峽谷流出了湍急的河流，哺育了生命的綠洲，完成了使命后的內陸河，消失進無際的沙漠……

當然，這需要長期耐心地觀察，不能只看一眼，而是天天站在窗前，凝望天山，并習慣于從高位來觀察那些，在平視的時候被洶涌的物欲擋住的事物。

我把自己放逐在博格達山腳，開始登頂，那，是我的精神體操。

那個一早放出去的自己到了中午，變成一個小點點，在越過一道懸空的冰縫時，有過一次歷險。在冰川，總有一腳踩空的時候，喊救命，但沒有恩人，我不見了，沒有了。我開始明白，我不存在。我是我想成為的那個人和我必須成為的那個人之間的冰縫。這一天剩下的時間，我都在用指甲，一寸寸地摳攀著壁立千仞。

每翻越一個山崖，達坂就少一個，直到猛地一下，上了高處的平地，手還在使著勁，肺還在沒命地呼吸氧氣，所有的身體機能，都為了這種攀緣而特制。

傍晚時分，終于登頂。

關燈，閉戶，等走廊里的高跟鞋聲走遠，我一個人待著，和巨大的平靜一起。

那一刻，當你用了很長的時間不停地攀登，成為尖峰之物，在高處大口地呼吸，做一次暢快的“換氣”。那經(jīng)過大氣提煉的空氣，質地清純，提神清肺，吸進去能讓肺葉開花，結了薄冰的風，吹在背上，吹在耳邊，像一種哨聲。

你看到了世界上所有的隆起物。凡是擋住視野的東西都消失了，時間滾開了，空間滾開了，除了曠野、云霧，什么也望不見，沒有任何裝飾打扮，頂峰空無一物，一片沉靜，那些沒有邊際的浩瀚，那些更長遠的年代，在空間旋轉。

山頂是用來下雪的地方，山頂上的雪，不是僅僅披上了一件外套，而是從內心里爆發(fā)出來、一種超塵出世的白。

山巔還是讓冰川凝結成為藍光的地方，它有粗獷的峭壁、蠻荒的巖石，有聲勢凌厲令人駭怖的美，有野生的星星，野生的月亮，野生的雪，還有野生的自己。

在人事擾亂不了的萬古寂靜中，我以鷹為朋，以雪為友，以日為鄰，與雪線上的事物同處于一種純潔之中，在身不由己的高度上結晶。

天山從方方面面往極致里走，極西、極高、極旱、極熱、極冷，我靠吸收它高空中的稀有元素賴以為命。

那是一種重大的自我實現(xiàn)的時刻，所有的力量，都用來完善我，我和靈魂站在這里。體驗到一種近似的崇高，巔峰與深淵，狂喜與絕望，它們都可以歸納到一個詞里：永恒。

那時的我，持有明確的觀點、激情的本能、極為清晰的性格，只擅長在自己和博格達之間來回切換。從山谷到山頂，我必須生活在一個有著明確地址的地方，可以讓靈魂迅速地找到我，一旦我開始關注現(xiàn)實時，必然會導致可怕的結果。所以每天進行的攀登博格達峰的精神體操，能讓我勉強停泊在現(xiàn)實中。

每次看地圖，總感覺整個西部，以天那濃重的褐色為重量，被壓得西高東低，它是翹著的，連我自己，也終日以金雞獨立的姿勢立足頂峰，腿腳早已麻木，幾次想放棄堅守，順著斜面一氣滑進深淵。

是的，盡管冰川何等明凈，空氣何等清新，眼界何等廣闊，但天山啊，究竟什么樣的山嶺在那里？什么樣的河流在那里？非得登這條路嗎？在無限面前？到底有什么在等待著我？被拴在天山之頂，呼吸著冰，要怎么取暖？

既然人在高峰，就不得不忍受缺氧，并遇到一切高處的問題：在那種迷失其間，我的靈魂張著想象的翅膀，一直盤桓，聽見奧德修斯在問——你到底是誰？來自哪一座頂峰？哪一片沒有邊界、承載于眾人脊背的大地？你叫什么名字？你運用了哪一門語言？你曾扛起或扔下哪一面旗幡？你可曾在此地失蹤，與語言一道？

一個人一次次向天山冰達坂發(fā)起沖鋒。沒有側面，沒有后翼，沒有佯攻，全部都是正面強攻，沒有朋友，他們散落在世界各大州的高峰上，面露永恒的神色，與我周圍的人不同，他們一說話，就會在同一個詞里放進不同的含義，這讓我更加迷惑，更加孤獨。

周圍沒有潮流，沒有參照，我停下腳步，在眾多的聲音中，區(qū)分原聲與回響。

俯瞰來路，曾經(jīng)的錯誤和真理，三三兩兩地，散布在路上，直到道路的終點處，那兒澄明、和諧。那些曾讀過的偉大作品才具有的莊嚴品相，再次回來，讓我辨認出那些曾被自己拋棄的思想，羞愧地重新出現(xiàn)了。

我在自己的高峰上，瞻仰了別人的高峰，最終，在思想者的多聲部合唱中，站在自己的位置上發(fā)呆。

發(fā)呆，會讓人擁有瞬間的永恒化、時間的停頓、感覺到一種絕對的存在，沒有過去，沒有未來，沒有時間，沒有目的，沒有限制，沒有死亡，像是回到了靈魂的家。

我習慣于把每個發(fā)呆的、靈魂回家的瞬間，與一生分開。

高峰體驗，讓你比其他任何時候更加整合，更加協(xié)調，更加純粹地成為自己，更能與世界、與以前的非我融合。

用馬斯洛的說法，一位音樂家必須作曲，一位詩人必須寫詩，一位畫家必須繪畫，否則他就無法安靜，人們都需要盡其所能，這一需要被稱為“自我實現(xiàn)需要”，那意味著忘我地、全神貫注地體驗生活。

我對著美看得太久。在日復一日地凝望博格達后，我發(fā)現(xiàn)，可以用壓力區(qū)、峰線、雪線、分水嶺、海拔等術語，來描繪當時的生活。也就是說，像山那樣思考。

天山，對于一切不潔者來說太高而陡峭了。在怪石嶙峋的陡峭山頂，我需要一些時間才能逐漸適應習慣高層世界的景象。

審美，帶有令人解放的性質，它讓你面對的每一樣事物都是永恒，保持它的自由和無限……

那種純度不可能持續(xù)太久。

也許，我一定要找到的，其實就是自我與自我結合之處？

哲學家的一種重要藝術是不糾纏于與自己無關的問題。

但在新疆，什么才與我無關呢？

在新疆的大空間，如果不把自己鑲嵌進整體，把自己看作是整體中的一部分，那么就無法承受大事物的擠壓，乃至欺凌。

我開始尋找整體，只把自己看作是整體中的一部分。只有這樣，才能對命運的打擊不在乎。

當獲得了對山谷、對內陸河、對沙漠、對山巔及周圍的遼闊視野時，我就成了這視野，成了這全景，成了一個被膨大到地平線的我，因為這一切，是通過我而存在的，通過我，使整體成為整體。以自己為一副衣架，把地平線拉開，在上面晾上民俗、糧食、山上的風景、人間的街景……把這廣袤的世界打掃停當，讓博格達佇立，讓內陸河流淌，讓盆地平展，讓綠洲掛果……

天山，和我一直互相凝視。

它沒有移動一寸，我也沒有。高處，令人眼界開闊，令人干凈，令人不屑于瑣屑的幸福。

我的精神在浩瀚的宇宙迷失了，因為我跟別人沒有真正的交往，沒有真正的生活。我唯一的長項在于思考萬事萬物的本質，我僅有的工作是冥想：沒有能比攀登于真理的高峰之上，然后俯視來路上的層層迷障、煙霧和曲折更愉快的了！

但，一想到曾用了許多年去追求一種幻想，我就戰(zhàn)栗，問自己，是不是把一生放在一種空想上去了？

人在絕望中，無法抓到明晰的語言，更無法用明晰的語言去開辟有條理的思路，從而讓語言成為絕望中的救命稻草。

一個必須忍受的困境是，為什么所有的事情都是明白的，但沒有一件是我真正了解的？為什么一個人必須忍受無解的困境？

我適合在源頭生活。源頭上，凡是能擋住視野的東西都被去掉了，直射的陽光，北極般肅穆地存在。這兒沒有出生、沒有死亡、沒有時間，甚至沒有太陽。生命的意義不會被一大堆日用品所混淆、淤塞，源頭是單獨挑出來的一塊白石頭，置于博格達之巔，讓一切價值圍繞著它，層林盡染。

不知用掉了多少時間，我才明白，特殊的地貌有時候并不是特別的懲罰、發(fā)泄、控訴、揭露、解剖，每個人都要翻越自己的最高峰，并站在自己的山峰上，與對面的高峰進行高一級的聯(lián)合，并在更高一級的聯(lián)合中，回歸自我。

最終，我站在自我的上空。背對自己的群山，在遠遠的，遠遠的西部。

當我與源頭上的事物一一會合，感到了將心與永恒聯(lián)結在一起，一切在驀然中融會貫通，每一塊黑云會變成彩虹，每一個險峻的山嶺，都是超升的捷徑。

后來的我，再也沒有那樣，把整天的時間專注于永恒，生活在精神的純光中，意識到應該緩解多年來與現(xiàn)實的那層緊張，應該運用地方性知識的寫作，來與整個世界的高地相通，從而轉向了知識的各個分支，但它們，都是從博格達山頂傾瀉而下的分支。

地球上所有的山脈，都遵循著“疊羅漢”的規(guī)則，層層加碼。當達到一定高度、山體的自重大于地殼承受力時，山體底部的巖石會碎裂，會融化?？茖W家根據(jù)這一基本物理常數(shù)，演算出地球上山脈的高度極限，不會超過萬米，珠穆朗瑪峰已近極限。

發(fā)現(xiàn)了自己的極限，成熟的時刻來臨，它對自己說：夠了，不再長高了。默默聳立，向無限敬禮。

我總是從自己的地理地貌出發(fā)，去遇到、并理解到那些顯赫的深奧哲學，硬是把它從高頭大馬上拉下來，拉到我地方志的縫隙中，檢驗，篩選。

當一個人從地方史的見解中爬出來，站在自己的地域高光點上，如果他用的是梯子，那么，一定會把梯子扔掉，但如果抬升他的是一座高峰，那就不一樣。

世上所有的高峰，都會在它們各自的高度上，彼此重逢。

讀《荒原》時，我的戈壁是荒原，讀《荒謬》時，我的雪原是荒謬，讀俄羅斯時，我的天池是貝加爾湖，我的雪原是西伯利亞……那擴大著的維度，令我人在新疆的生活千山萬壑，我的準噶爾盆地，我的古爾班通古特沙漠，我的卡拉麥里戈壁，我的博格達頂峰，我的天池瑤池，都被密密麻麻的靈魂方隊駐扎得滿滿當當。

因為局限，我在許多書里讀到的都是自己，而且僅僅是自己。

在這樣的登山路上，遇上了在雪野里，在狂風中的那些先行者，他們向我揮手道別，半個身子藏在云霧中。

才感到山和山難以走到一起的道理，大物總是龐然獨立，無法抱團。

也許，當我結晶到像天山里的礦石，挺拔到像天山頂上的松樹，具有冰川般的肺活量，沖破冬天的封鎖，具有內陸河般澆灌完綠洲就自我消失的道德律，與源頭的雪蓮一同盛開，與源頭的黑鷹雙雙盤旋……那時候，或許，我能區(qū)別于海明威的《乞力馬扎羅的雪》那樣的作品，我就叫它《博格達的雪》？

在西藏時，看到聽到許多山峰與湖泊的神話，藏傳佛教把每一座雪山、湖泊，認作是神山圣水，有的山是父子，有的水是母女……當時便想：我要認領博格達。

我的天山、內陸河、湖泊、沙漠，沒有多少神話傳說，它們各自設定守護神，并由神話造成它們之間的聯(lián)系。

如果說人的神圣使命是為萬物命名，難道目前的位置是為了給我留點事做？

對于思想旅程而言，年復一年地繞圈之后，才能發(fā)現(xiàn)，原點在哪。

有一座博格達，就注定了我不滿足于平地上的馳騁，注定了在霧氣迷茫的山谷中攀越。博格達，充當了我對這個世界的感受中心，充當我的生命必須越過的最高峰。

絕望，是一條得救的形式，通過陡峭的道路，使自己上升到最孤獨的巖石，渴望有一只雄鷹或雪豹，毛發(fā)光潔的獅子，在太陽下有力地站立，與我默享這巔峰的快慰。

但，我想要到更遠的地方，就必須讓天山作為地標，留在新疆。

在一場鵝毛大雪時來到這片綠洲，到一個中秋日離開，日子，像一部有頭有尾但沒有故事、沒有情節(jié)的小說，夾著厚厚的空白頁。

在這些厚厚的空白頁中，我凝望窗外，在博格達的冰達坂上，那個攀登的自己，那些日子，仿佛是在空中生活了一段，身處一種對于美的曠日持久的純度中。

那，是我的1992年。

或許，因為明天就要離開，昨夜，又夢見我在博格達峰上攀爬，又聽見那沒有一切的寂靜，吞吐著一團洪荒之力，時間嚼著時間，沒有市聲，沒有鷹隼，沒有千手千佛，沒有眼鏡蛇、貓頭鷹、人面獸……反倒是虛空，邀來了滿天繁星。

我駐足，過去不去，未來不來。

冰川：在河流出現(xiàn)之前

在新疆，沒有天山上的冰川，就看不到河流，沒有河流就看不到綠洲，沒有綠洲就看不到糧食，沒有糧食就沒有我。

大自然是一個成套的自動系統(tǒng)，它看不見的手，把三級跳的事物銜接得天衣無縫。

在極西之地，許多規(guī)律性的東西竟套用不上。比如，天山北坡腳下的一片片綠洲，滋養(yǎng)它的不是大江大河，而是一座座冰川。

冰川，成為世界的儲存部分。因為沙漠不能儲水，冰川就按照季節(jié)冷暖，將它的儲存，再重新分配一次。

在地球之軸的頂端，在天山之巔，冰川，被這個世界高高舉起，精心儲存，以千萬年的定力，統(tǒng)攝大地，是生發(fā)一切萬物的由頭，新疆的糧食，瓜果，無不帶著冰川的圣香。

之所以說定力，因為冰川的水量變化穩(wěn)定，不像成為內陸河后那樣率性。當無數(shù)道內陸河，像一棵轟然倒下的大樹，樹杈般彎彎曲曲的河道，流出綠洲，把一路上的事物變得如此完整：從山頂，到山谷，到戈壁，融化、流淌、澆灌，才有了牧場、農場、城鎮(zhèn)，最后，消失在沙漠。

在一段時間里，喜歡上冰川學，冰蓋、冰川、凍層，及一切涉冰現(xiàn)象。

冰川的腹中，懷著銳角與鋒利，刀劍般雜亂無章的幾何形，冰川、冰蓋、冰湖、冰帽、冰舌、冰芽、冰刀、冰橋、冰蘑菇……萬象皆冰，冰中萬象。

冰川被掏空、只剩下細細的腰肢、卻頂著一個碩大的、山丘般的腦袋，那被掏空的影像，讓我驚悚，曾遠離家鄉(xiāng)的自己，就被掏空成這個樣子。這些極地里的殘肢，成為我精神世界里無從表達的象征物。

在河流出現(xiàn)之前，思索冰川，就像在萬物出現(xiàn)之前的黑暗里，思索光亮：為什么，冰，可以降服最堅硬的巖石？為什么，冰河，一塊堅硬而巨大的冰，卻可以流動？

其實，對大地造成改變的，不是冰，而是冰的運作方式，攜帶：它攜帶巨石，摩擦著下方的巖石；而流動，是因為冰河中有水穴，水穴里有液態(tài)水，使冰川能夠蜿蜒流動，流過山的缺口，擴散幾十公里，將沿途的一切，夷為平地。

當你走上冰山，這個漂移的舞臺，如果把耳朵貼在冰河面上，會聽見河下的水聲，那是冰中河——冰層中間有一層空隙，冰上河水從冰縫中流下，沿冰層流動，有的順著冰縫下流，又會形成冰下河。

就像那些不成熟的思想，時而形成冰中河，時而形成冰下河。

天山的史前秘密，都被冰川一頁頁地編程了。

對冰川的思考，都繞不開雪線。

雪線，像是一種原則，把冰川分為兩個部分：雪線以上的粒雪盆，是冰川堆積帶；雪線以下的冰舌，是冰川消融帶。

魔咒一樣的調節(jié)：往上，是千山千雪的冰殼世界，往下，是百草百花的明媚綠洲。

在冰河的歷代雪層中，可以看到雪變成冰的過程。

是的，雪變成冰。

我們常常說的冰雪，其實不是一體。

雖然，巨厚的、透明的、蔚藍色的、力量無窮的冰，冰川冰來自柔軟脆弱的雪。每一片雪，都由幾十個結構精致的冰晶構成，世界上不會出現(xiàn)結構相同的雪花，就像不會出現(xiàn)相同的指紋。

每年的雪落前川，粒雪都反復融凍，形成一個消融面，消融面上的污化面，就是劃分年層的天然標志，就是年層，它是冰川的年輪。

在平均高度為4000 米的雪線上，每年差不多六公尺的降雪量，剛好在當年融化完，雪的累積量與消融量，處于相對平衡狀態(tài)；一旦山體高度超過了雪線，每年才會有多余的雪被積累起來。

累積得久了，在自身的重壓下，雪層里的空氣被擠掉了。擠掉了空氣的雪，被壓縮成粒雪，擠壓成堅硬的冰川冰，變得石頭一樣堅硬，這個雪變成冰的過程，要用二十年時間。

在重力的牽引下，冰河，以一天幾厘米的流速，沿斜坡流動，成為冰川成為這個世界高高舉起的儲存部分。

有時候，不是有關事物的思想，而是事物本身，一種新的有關真實的知識，令人醒豁。

而我非常貪戀這種醒豁的感受。

在新疆的成長，不得不參照身外之物來加以標注，它構成我成長中各個階段的不同主題，當我是戈壁的時候，去盡力伸展，當我是內陸河的時候，去盡力流淌，當我是綠洲的時候，去盡力孕育一場盛大的婚宴。

此時，我在參照冰川。

在晴朗的天氣里，站在三樓的窗前，能清晰地看到博格達身上那條黑白分明的界線，橫過山腰，那么疼，看上去像我被截肢。

那條帶子，在天山海拔4000 米的地方，以5000 多米的長度，從東向西，攔腰捆綁著博格達峰，這條幾十萬年前形成的厚100 多米的巨型冰斗，一支流向南邊的達坂城，一支流入阜康的四工河，灌溉著數(shù)十萬畝的田地，這也是白楊河的發(fā)源地。

人在冰川，不得不效仿冰川，動用冰山原則，開始緩慢而純潔地寫作：刪去所了解的，只露出八分之一。

如果刪除的是你擁有的東西，那會加厚你的冰山，并為所有的作品鑲上一圈冰雪霜花；如果略去的是你并不了解的東西，那文字中會出現(xiàn)一個漏洞。

“冰山理論”，說的就是龐大的底座。

像那些天山獨有的雪松，看上去有三分之二埋在雪里，像我的思緒，也是大半埋在雪里。

而我總是寫著寫著，就寫成了一種包羅萬象的文體。裁剪最費心思。因為，面對的新疆就這樣包羅萬象，渾然一體，讓我無法分開硬與軟，大和小，高和低，遠和近，白和黑……

那天算得上一個暖和的日子。

天山一號冰川，大片嶙峋，四周陡峭，下面是萬丈深淵，一切都尖銳著，突兀著，無處站立。

冰上，空氣堅硬，一個變幻的舞臺。

始終覺得，像雪、霧、冰川，都屬于精神范疇。

冰山與靈魂質地類似：都由最不可見的元素，自我生成，脫離了肉身、矗立、難以分割，并且消融。

雪意從容，我內心透明，四處的光芒將我封閉在純光中。巨大的冰塊從我身邊經(jīng)過，遠處的群山，都被冰雪瓜分個干凈，四方八面的景色都通明透亮，那么多來自源頭的氣息充斥于此，給人一種感覺，覺得來到了意義的源頭。

在這個類似極地的地方，從沒有長過一根小草，而我，就像是一顆被風帶來的種子，成了生命在此地的第一個見證。

登山靴踩踏在凍結的冰上，吱嘎作響。

不太敢用杖登攀，在它的沉寂中，分明感受到一種內在的激越，生怕一杖成魔，觸醒了這個沉睡的世界。

我穿著皮窩子，牽著狗，站在地球邊緣，我的北極，我的序列。

它有平地上、盆地上所沒有的厚重的靜謐，有一種喘不過氣來的崇高，當你觸摸冰川，這個世界的光源，有一種真空般的無悲無喜。

在透明的空氣中待久了，身體開始透明，一個透明的囚徒，在白色的跑道上，在一種孤零零的命運中，向著極限過渡。

每人都只有一個影子，冰川卻幻作千萬個影子，冰山的內部，它的晶面，如一座無窮的鏡子的鏡宮。一千零一面鏡子，轉換著，成為世界的幻象。讓我越是逃離，越是靠近，越是背離，越是看見。不由人想，這萬千個影子的本質是什么？

透明的東西總會慢慢化掉，總會消失。

雪化了，流走了，沒有任何停留，不由讓人生疑，流沙上、雪地上、冰原上，能建立什么樣永恒的高塔？你所看到的一切都是一種反光，你聽到的一切都是一種遙遠的回聲。

我受夠了永恒空間的永久沉默，被冰雪上沒有窮盡月光捉弄，我究竟是什么？難道是換了手、腳、臉？變?yōu)樵诒ㄉ媳寂艿挠撵`？感到一條古老的警句變得真實——如履薄冰。突然，薄冰破裂，我掉進去，回頭向一個隊友喊著，冰縫。

人在冰上，總想叩擊。反正我在現(xiàn)場，從冰川里解救些什么出來，不管是不是上帝，召喚些什么出來，不管是不是神靈。那種閉合的藍盈盈，總有一種誘惑。

但有法典說，“——不，被拘禁者不可能自己把自己從牢獄中解放出來?！?/p>

不論被拘禁的是天使，是上帝，還是人。

明明去爬冰川，常常想的卻是解救。

我的思想在冰川上滑行，精靈從后面吹著氣，推動著我。

冰川在遠方挪移，忽然間，就有了創(chuàng)世者的寧靜。

在寒冷的12 月，冰川之上，這雪這冰川這河流，就是下了一百萬年大雪后的世界圖景？

人在冷的時候，除了寒冷，什么也干不了，只有忍受冷，不能思考任何事情。

但，可以和神靈們做游戲。

冰川，一道純潔的天幕，把凡界與仙界隔開，那赫然大塊，氣勢逼人的冰川，像眾神們在餐后廢棄的一匹皺皺巴巴的白色桌布，在等著一個仙女般的婢女去一個山頭，把它的褶皺拉平，整理停當。

在天山，在博格達，在冰川，一個人可以活得多么晶瑩，多么嶙峋，到最后用冰川做底的人，會最終厭倦了虛榮，厭倦了好高騖遠，厭倦了沒有關聯(lián)的自私自利。

為什么，我無法活在常溫下？

因為我不是被北方的材料堆砌出來的，而是被北方嚴峻的命運哺育出來的。

我得讓思想的巔峰布滿冰川，讓它成為一個強有力的起源，在個人存在同永恒力量的關系中，突然看見那些久未察覺的生活。

在源頭，連永恒都顯得短暫。

也許，有一天清晨，走在哨音般的玻璃空氣里，我會轉身看見一個奇跡：背后什么也沒有，一片虛空，只有驚駭在身后延伸。

雖然，我到冰川那里去，什么也不盼望，只是在雪崩后，不停地，一遍遍地，重新歸置著現(xiàn)場。

冰川貌似不強調數(shù)量、大小，但它不喜歡無序。就像弗洛伊德說的：如果我們往地板上扔一個水晶的物體，它就摔碎了，但碎片并不是雜亂無章，而是沿著解理的線條形成的。雖然這些線條我們看不見，但它卻是由水晶物體的結構事先決定的。

我在凝視博格達，讓自己每天都從山腳開始做精神攀登的那個階段里，關注著一些元素，天山，博格達，冰川，尤其被那個人生時段的冰塊完全包圍。

我的心被置換成一塊心形水晶，當時，從沒聽到它裂開時的聲音，但后來發(fā)現(xiàn)它布滿了裂縫，顯示了陣痛過后精神壓榨的程度。

地球表面，高山、深谷、平原、巖洞、火山……和組成它們的礦物、石頭、沙子、泥土、水，看起來沒有任何規(guī)律與秩序，這個世界，要么是一堆爆炸出來的原子，要么就是受規(guī)律支配的統(tǒng)一體。如果是前者，事物就處在混亂之中，萬物都偶然，沒有秩序可言，如果是后者，我們就應該對其中的規(guī)律充滿敬意，并堅定地懷疑：在這個世界上真的有偶然的位置嗎？

究竟有沒有一種基本的愉悅，使一個人的心靈能凌駕于萬物的紛亂之上，在那兒，他可以用遠大的視界，撫平焦慮的自我，把自己的愿望和萬事萬物的普遍秩序結合起來，成為不可辨別的自然的一部分，心平氣和地靜觀萬物。

這些事物間的邏輯，決定了我作為一個新疆人必須遵循的生存觀，及綠洲生態(tài)學的基本思想：那就是，感知曼妙的大自然，正確的排列，注意事物如何相連，整體觀、聯(lián)系觀、和諧觀。

也許，冰川有明確的結構感，它粉碎一切玻璃、一切鏡子、一切冰凌，目的不是毀滅，而是不毀滅。

我?guī)е鴮ι嫦聛淼捏@奇：為什么，我在無窮之中是這一個，而不是另一個，是現(xiàn)在，而不是過去，不是將來？是天山，而不是大海？我能嘗試更多嗎？我選擇的限度在哪里？突破了這個限度，會怎樣？這北極的新疆、天山的明月、博格達的冰山，把我的思緒擠成一條突破蒙昧的直線：如果，時間是一條不斷延伸的線，那什么時候是盡頭？如果時間是不斷循環(huán)的圓，那又有什么必要？

當你把故鄉(xiāng)當作一種秩序來愛，會更好地忍受痛苦，直到產(chǎn)生歡樂，成為歡樂的源泉。此時，廢墟般凌亂的冰川，呈現(xiàn)出歐幾里得幾何學的純粹形體：圓柱，立方，球體，角錐。

——那時，冰川，還是鎖在冰里的河流，邁不開一雙修長的腿，在它從未離開的地方，但河水，已經(jīng)在秘密集結。我想用冰錐寫下一篇詩歌，不是寫給人類，而是命運：

命中注定的就必然發(fā)生，那，就讓它發(fā)生吧。

我不再想與清澈同在，與氧同在，與幽靜同在，與高緯度的陽光同在，所有冰川全部融化，也不能熄滅我的火焰，我要突破冬天的封鎖，聽見冰川的嘩變，那是最動聽的聲音。

哲學家將哲學家劃分了三個范疇：第一類哲學家，聽事物的心跳；第二類，聽人的心跳；第三類，聽概念的心跳；第四類，只聽文獻的心跳。

若人在天山，無論如何，你會聽見冰川的心跳。

今夜，當冰川有了第一次心跳，不，是胎動，它那帶著妊娠紋的身體，像開墾地那樣撕裂，就像我的心，有了一個精確的破碎日期。

清澈得近乎悲戚的冰凌，吹出的小號，像一種回響，像極了骨折。

聲音在催促，我要墜落，請推我一把，讓我墜落像巨石一樣快，讓我震響，讓我照亮。

我已經(jīng)積累夠了，沉淀夠了，讓我從源頭開始，與江河湖海同在，與崇山峻嶺同在，匯成的緩緩大河，穿越了多變多樣的地貌，去做我擅長的思想的流動和自我的伸展……

聽見冰川美麗的嘩變。

這時的冰川，只想要穿過你的手指，內陸河只想要激蕩，不被把握，任何事物都在逃往盛大的春天，我與萬物一起，順應潮流，溫文爾雅，服從理智，在事物的身上，感受到所有的美德：當結局來臨，都俯首接受。

看著冰川，優(yōu)雅地擺脫了自己，把它的頭發(fā)變成茂盛的野草，它的肘部和手腕，冰冷的袖子，以及手臂，它的臉，沒有表情的長長的獨白，都變成河流，如果，我能像它，至少一次，能擺脫自己冰涼僵化的軀體，去探訪未知，秘密中的秘密……

當長短不一的冰舌，一直延伸到山谷。冰層一旦推移到雪線以下，就松開了它緊攥的拳頭，像松開了我的偏頭痛。

這一松手，被它攥著的所有細細的內陸河，四散而去。

河流，像突然打開的一把扇子，從天山之巔，到天山之腳，每一塊冰川融化成一條內陸河，每一條內陸河解除一種渴望，無數(shù)種干渴，恭候在冰川腳下，以冰涼的乳汁，解救著天山南北所有的盆地和綠洲。

那就是春天，山坡的肩上是陽光巨大的冰川。固體的冰川、固體的河流，從山坡上向下傾斜，冬天的格律土崩瓦解，解凍的河流分身有術，沖撞著大地，分為多個河口，有岸時毀岸，無岸時恣意漫流，只有像冰川這樣巨大的事物，才有能力產(chǎn)生那么眾多的分支，整個新疆，都在冰塊擠撞的放歌之中，縱情地獻身給萬物自由的綠洲，讓冰川的意義和與其他事物獲得關聯(lián)。

冰川使我更加直觀地理解了哲學的框架，相信這個世界凝固的冰，是未來世界釋放的希望。一塊冰川中，有全部的源頭，當它松開，敞開，融化成河流，仿佛擁擠著一萬把鋼刀，仿佛一萬把鋼刀變成了一萬個舌頭，所有的舌頭，所有的聲音，所有的窗戶，都朝向它打開，所有的日子都擠進一個日子，那就是融化日。一路下來沖下來，沒有鎖鏈，沒有買賣，但在每個故事中，訴說源頭，訴說未來，它澆灌了嫩黃的葉子，起舞的玉米，天空中的各種翅膀，大地上各種奔馳的蹄子，整個世界隨他而生成。

一個虛無主義者必須生活在這樣的世界，把冰川凝視成為河流。因為冰川，是從此在世界向一種神奇世界的過渡，看它，從一個形式的偉大發(fā)展到另一個偉大的形式。

為什么，天山，是所有銀色的發(fā)源地，卻生發(fā)出綠洲上的五顏六色？

為什么，最瘦、最硬的冰川，一旦融化，澆灌出大片的抒情綠洲，烈酒、蜂蜜、鮮奶、果汁……

很難想象，在凝固的源頭，粒雪成冰，龐然的冰川，怎么和幾公里外的莊稼、蔬菜、果園、肥草聯(lián)系起來？

誰能看透，冰川與河川之間的聲氣相通？

冰川的對立面竟然是綠洲？

冰川借河流之名，越過山盆，誕生了果園，墜下了蘋果，完成了一個開天辟地的神話。讓人類從牛取奶，從蜂取蜜，從羊取毛，從冰川取水。

美，以這樣仁慈的方式，發(fā)生著變化，在片刻間釋放，冰川成為溪流，整個綠洲因此發(fā)育起來。

這種意向讓我吃驚，我居然吃著幾十萬年前的糧食，幾十萬年前的果實，呼吸著幾十萬年前的空氣，大自然在無限地循環(huán)中，不斷地返歸自身。

我不斷地追蹤著，從冰川、到內陸河、到綠洲，這是一個追蹤天地萬物，出之虛無，而歸于無窮、可驚可訝的過程。

那真是一次前所未有的消融的熱情，似野馬奔騰，似走出囚室的思想者，在曠野中的一次激情演講。

記得在天山深處的那個村落，冰雪融化時，整個一面山變成瀑布，整個一條路，變成河，所有的東西，都在翻身，都在憤怒，都在憤怒的翻身中，世界突然醒來，那一天，整個千年的游牧故事，都在扭轉臉過來，看，看這個解凍的世界，哦，偉大的解凍！

當春天，毫無懸念地戰(zhàn)勝了冬天，為堅冰舉行完松動儀式，冬天的格律土崩瓦解，哽咽的冰塊，裹挾著一河一河藍色冰川的泡沫，攜帶著對這個世界一年一度的深情傾訴，化成一條條飽滿的內陸河，涌向紫色的葡萄園，燃燒的五彩戈壁，鍍銀的白楊，締造了僅僅小于冰川的綠洲。

這，就是冰川的命運。只要烈酒一樣的冰川水澆到戈壁苦海，前方就亮出一塊堅實明媚的綠洲，鳥獸蟲均有孕在身，大地顯得格外飽滿，烈性的莊稼，喂養(yǎng)著烈性的北方。

我的靈魂，想喝純凈的水，我整個幼年就是喝這種水解渴的，以至于離開新疆的日子，每天都夢想著重飲那清水。那是一種唯有冰川的烈性才能夠消除得了的渴望。

執(zhí)著于源頭的我，想為天山腳下的每塊綠洲都找到一條內陸河，為每條內陸河都找到一塊冰川，就像為每個嬰兒找到母親……

情感，從來都是從內往外長出來的。對新疆的情感，要從凍土、從冰裂縫、從巖石層，緩慢地掙扎出來，等到了冰川階段，還需要再次從外向里，一塊塊，融化。

如果你不知用了多少世代，在戈壁上，等待木之硅化，又不知用了多少世代，在天山上，等待一座冰川的融化，那么，你不是新疆人又是哪里人呢？