黃蕾蕾
“文化是一種精神、一種信念、一種力量,是民族的血脈,是人民的精神家園”[1]。紅色文化是在繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上,在中國共產(chǎn)黨和中國人民長期革命、改革、建設中凝煉而成的,是集體智慧的結晶,一經(jīng)誕生就“用黨的初心使命感召青年”[2],以自身的邏輯調節(jié)人們的行為規(guī)范,具有獨特的價值積淀。新時代下傳承紅色基因、堅持鑄魂育人,對個體來說,滿足了民眾的精神價值需求;對社會而言,構建了良好的文化環(huán)境;對國家來講,提高了軟實力。
人創(chuàng)造了文化,文化也在塑造著人。紅色文化作為中國人民歷史實踐的產(chǎn)物,創(chuàng)造之初就承載了民眾意志,傳遞著民眾的價值理念,回應著民眾的內(nèi)在本質需求。
“人是自然存在物、社會存在物、精神存在物的統(tǒng)一體”[3]。人的需求具有多樣性,不僅追求物質滿足,還有精神文化需求。進入新時代后,隨著人民群眾物質經(jīng)濟的脫貧,生活質量的改善,人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾成為我國主要矛盾,人民對優(yōu)質精神文化需求逐步凸顯。以需求為導向牽引紅色文化高質量供給,彌補文化創(chuàng)造動態(tài)平衡狀態(tài),是構筑人民美好文化生活藍圖、解決精神生活的匱乏、實現(xiàn)文化扶貧的內(nèi)在要求。
獲得感、幸福感是在傾注客觀努力后的主觀感知,是在需求得以滿足后的積極情感體驗,既受外部世界變遷轉換的制約,也與個體認知結構有關。以民眾獲得感、幸福感作為衡定紅色文化對外部客觀世界和內(nèi)部主觀世界改造程度指數(shù)的重要指標,積極回應民眾對美好精神文化的需求向往,增進民生福祉,是對時代脈搏的正向把握。從處理好紅色文化供給群體共性和個體差異性的辯證統(tǒng)一著手,以保障民眾的情感訴求、優(yōu)化社會心態(tài)為目標導向,抓住主要矛盾和中心任務,精準聚焦民眾紅色文化消費特征,夯實紅色文化自我革新與共生的血脈根基,進一步實現(xiàn)紅色文化教育的提質增效。
“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[4]。人和社會的發(fā)展正是在人的需求不斷滿足中持續(xù)推進的。在社會前進進程中,人的發(fā)展是多向度、多層次的,人的思想、需要、才能、特性等都應得以全面而自由地進步發(fā)展。同時,人的發(fā)展歷程是持續(xù)性和漸進性的統(tǒng)一,將經(jīng)歷“人的依賴性社會”“物的依賴性社會”“人的全面發(fā)展社會”三個社會階段。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,“人”和“物”的需求逐步得以滿足,人有更多的精力和條件創(chuàng)造精神文化供給,實現(xiàn)人的自由個性進階式發(fā)展。以紅色基因鑄魂育人,就是為人的全面發(fā)展提供更層次化品質化高階化的精神文化食糧,聳立精神大廈,充實本質力量,讓人可以自由地鍛造自我,尋找價值歸宿。
人的社會化是人在接受并適應社會文化的同時,逐漸由生物人轉變成社會人,這一階段也是人的“三觀”由不成熟走向成熟的過程。從凝聚社會群體的層面講,立足于道德規(guī)則意識的紅色文化教育和熏陶,可以提高社會人的認知水平、開拓社會人的思維,“破”“立”并舉,學會運用辯證發(fā)展的眼光來探索與實踐新文化、新思潮、新客體世界。
“娛樂至上”“全民狂歡”等泛娛樂主義文化范式的出現(xiàn),扭曲了精神生產(chǎn)追求,沖擊了主流價值格局,加劇了精神貧困。娛樂原本是讓人民群眾在忙碌的工作學習之余,可以短暫放松、休閑個體的調節(jié)劑,是個體全面發(fā)展的重要組成部分。但泛娛樂主義主張“一切都為了娛樂”,“一切都可以娛樂”,將娛樂作為衡量事物的唯一價值判斷標準,娛樂的本質被異化。在泛娛樂主義思潮的長期驅動下,民眾的精神生產(chǎn)易被遮蔽于娛樂烏托邦之中,主體意識逐漸弱化,道德取向逐步走向虛無化,社會主體責任自覺性和主動性缺乏,公眾價值秩序陷入失范困境。以紅色文化為切入口,筑牢主流價值陣地,增強了民眾文化鑒賞能力,助力民眾自覺認清泛娛樂主義思潮本質特征,避免掉入“我樂故我在”“娛樂至死”等文化怪圈,重構民眾價值與正義。
“歷史虛無主義在其本質上是一種唯心主義歷史觀”[5],它源于對資本主義的否定,發(fā)展對于社會主義的丑化,沿著“資本——價值虛無主義——歷史虛無主義”[6]的進展歷程滋生了歷史虛無主義的多樣形態(tài)。歷史虛無主義者時常披上“自由主義”“多元主義”的外衣,舉著“起底歷史”“重評歷史”“追問真相”的旗幟,歪解黨史和國史,污名化革命先烈,借機否定革命文化,沖擊唯物主義歷史觀,顛覆社會主義共識,謬論國家形象符號。學習紅色文化,在還原歷史真相中分清主流和支流,用中國共產(chǎn)黨的真實奮斗史打破歷史虛無主義的虛假面貌和價值陷阱,構筑起有力駁斥和澄清詰難的牢固防線,有效遏制歷史虛無主義等錯誤思潮全面蔓延的可能性。
據(jù)第51次《中國互聯(lián)網(wǎng)絡發(fā)展狀況統(tǒng)計報告》顯示,截至2022年12月,我國網(wǎng)民規(guī)模已達10.67億,互聯(lián)網(wǎng)普及率達75.6%。網(wǎng)絡文化是一種新型文化形態(tài),和傳統(tǒng)文化相比,具有虛擬性、開放性和即時性的特征,打破了時間、空間的束縛,吸引了越來越多的國民成為網(wǎng)絡文化的接收者、參與者、創(chuàng)造者。但網(wǎng)絡空間中信息傳播的難以控制和有效監(jiān)督的缺失,致使部分有毒文化、垃圾文化顯露在網(wǎng)絡空間之中,網(wǎng)絡群體性事件時有發(fā)生,對人民群眾的認知、情感、思想和行為產(chǎn)生了一定消極影響。以紅色文化為抓手,重構網(wǎng)絡圈群下主流意識形態(tài)認同感,實現(xiàn)從“本我”走向“超我”,核心目的是在引領網(wǎng)絡輿論、共創(chuàng)清朗網(wǎng)絡空間中提高網(wǎng)民辨別是非對錯、分清虛擬與現(xiàn)實,站穩(wěn)政治立場的能力。明確民眾價值邊界,助力打贏網(wǎng)絡意識形態(tài)斗爭主動仗,實現(xiàn)我國網(wǎng)絡文化的大發(fā)展大繁榮,全面建設社會主義現(xiàn)代化國家。
紅色文化是中國共產(chǎn)黨人革命精神的象征,蘊涵了不屈的斗志、必勝的信念、永不言棄的拼搏精神,具有超越時空的感染力、穿透力。學習紅色文化,是為了引領民眾傳承革命先烈不畏艱險、不懼困難、努力拼搏、自強不息的意志,在刻畫紅色文化的空間軌跡中樹立文化自信,建立文化強國,培育時代新人,在順應歷史的前進邏輯中擘畫未來新藍圖。
紅色文化源于民眾對“生”的追求,是形成文化自信的情感基石。紅色文化深深根植于馬克思主義理論的土壤之中,吸收了我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓,在黨帶領人民謀求民族獨立和人民解放,實現(xiàn)國家富強和人民幸福的不懈探索中孕育而成,是新時代中國主流價值的歷史之源。在價值遭遇全面解構的當代社會,深挖紅色資源,解讀紅色歷史符號,把握紅色內(nèi)核因子,實質上是用主流價值觀的傳承為抓手撥開思想迷霧、重構文化自信現(xiàn)代話語體系。以紅色文化教育浸潤國民血脈,聚民心、展形象,喚醒了國民的歷史認同,增強了民族凝聚力和向心力,為樹立文化自信培根鑄魂,為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢凝聚起磅礴的精神力量。
文化強國建設是在異質性基礎上發(fā)掘同質性,在提倡文化共同價值的同時弘揚民族文化個性,對內(nèi)構造獨特的區(qū)域文化認知圖式,對外培育人類文明價值共識,力求推動普遍性和特殊性、國際化和本土化的有機統(tǒng)一。在全球化新語境時代,講好紅色文化,其重要出發(fā)點和落腳點是在立足我國民族文化優(yōu)勢與潛能的基礎上,以文化間性主義交往的態(tài)度,主動出擊打破西方各國的文化壟斷,達成多元時代下的文化價值觀共識。著力構筑包容和諧的多維文化空間,使中國精神和中國力量借助紅色文化符號自由開放地呈現(xiàn)給全球受眾,讓世界各國深刻清晰感知中國的文化立場、文化核心坐標,彰顯出文化強國戰(zhàn)略的世界格局。
人無精神則不立,國無精神則不強。紅色文化從存在形態(tài)來看,是一種歷史表征,也是一種精神坐標。從紅船精神,到紅旗渠精神,再到脫貧攻堅精神等都早已內(nèi)化為紅色文化的根與魂,成為培育時代新人的精神滋養(yǎng)。紅色文化傳承,既是為了在復活、再現(xiàn)中國共產(chǎn)黨領導下的革命、改革、建設歷史中,以文化信仰增強精神力量,堅定初心使命,站穩(wěn)政治立場,激發(fā)人民主體的能動力和自為性,更是為了將“愛國情、強國志、報國行”等主流“遺傳因子”匯聚成紅色血脈,輸送給人民群眾,培養(yǎng)出心懷“國之大者”的有為紅色人才。
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(作者單位:廣東郵電職業(yè)技術學院馬克思主義學院)