非遺傳承與保護(hù)視角下的東昌葫蘆工藝

竇曉宇 山東理工大學(xué)美術(shù)學(xué)院

聊城素有“江北水城”“運(yùn)河古都”之稱，以“水”聞名天下，其地理位置優(yōu)越且歷史文化悠久，民間工藝美術(shù)資源豐富。東昌葫蘆工藝作為其工藝美術(shù)資源的重要組成部分，伴隨《中國傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃》及相關(guān)保護(hù)措施的頒布與實(shí)施，對(duì)其的相關(guān)研究與日俱增，但主要是以葫蘆雕刻技藝為主體，針對(duì)其工藝技法、傳承譜系、造型色彩等方面進(jìn)行研究。在非遺視角下對(duì)東昌葫蘆雕刻技藝保護(hù)與傳承的研究，也主要是將葫蘆作為“媒介”或工具，探索其在美術(shù)教學(xué)、設(shè)計(jì)方面的運(yùn)用。有針對(duì)性地論述其保護(hù)與傳承的相關(guān)文獻(xiàn)，也僅是闡釋其發(fā)展現(xiàn)狀、工藝特點(diǎn)、文化價(jià)值并提出相應(yīng)發(fā)展策略，缺乏研究深度。那么，當(dāng)前非遺傳承與保護(hù)視角下的東昌葫蘆工藝研究方向或者說研究趨勢應(yīng)是怎樣的呢？與當(dāng)前發(fā)展趨勢適配的傳承及保護(hù)應(yīng)該以何種方式進(jìn)行？本文首先闡釋當(dāng)前東昌葫蘆工藝及其發(fā)展現(xiàn)狀，繼而以此為基礎(chǔ)指出當(dāng)前研究方向，最后提出相應(yīng)保護(hù)與傳承的策略。

一、東昌葫蘆工藝概述及其發(fā)展現(xiàn)狀

葫蘆文化為中華民俗文化的重要組成部分，體現(xiàn)了中國古代勞動(dòng)人民的“需要觀念”及“崇拜觀念”，它是一種脫離植物學(xué)概念的文化，寄托了勞動(dòng)人民的美好生活愿望。葫蘆在古代有多種叫法，例如“瓠”“匏”“壺”“甘瓠”“壺盧”“蒲盧”均指葫蘆［1］。葫蘆的諧音為“福祿”，象征“福祿吉祥”，內(nèi)部多籽，有“多子多孫”的寓意內(nèi)涵。由此，我們可以體悟到它所具有的滿足創(chuàng)作主體的“精神價(jià)值”以及“實(shí)用價(jià)值”。

東昌葫蘆工藝主要包括制作步驟、表現(xiàn)技法及裝飾題材三個(gè)方面。

制作步驟“一般經(jīng)過去皮、工藝加工、截口、裝簧、上口蓋（或開窗）五道工序”［2］。其中，去皮主要是水煮及發(fā)酵，而后采用不同的雕刻技法。

雕刻技法即東昌葫蘆工藝的表現(xiàn)技法，主要包括刀刻、刀片、彩繪、透雕、砑花、燙（烙花）。刀刻可以說是東昌葫蘆工藝中的主要表現(xiàn)技法，大致分為粗刻、細(xì)刻兩種。刀刻葫蘆又稱“線刻葫蘆”，因?yàn)槠淇讨乒ぞ弑容^細(xì)，使得其線條比較工整、流暢、細(xì)膩，充分體現(xiàn)了民間手工藝人的審美理念及工藝水準(zhǔn)，整個(gè)過程為“準(zhǔn)備、刻畫、后期處理三個(gè)階段”［3］。刀片為蟈蟈葫蘆特有，主要是將葫蘆去皮染色，通過削皮，使得葫蘆顯露其固有色，構(gòu)成相應(yīng)符號(hào)紋樣，其所表現(xiàn)的題材顏色主要是以葫蘆的固有色為主。彩繪即通過特定工具，刻出大概輪廓，而后運(yùn)用毛筆進(jìn)行繪制。透雕則是將葫蘆表皮刻透、鏤空，主要表現(xiàn)立體圖案。砑花是“用金屬刀、瑪瑙、玉、牙等制成的押花刀具，在葫蘆表面押擠出陽文花紋，效果獨(dú)特”［4］。燙也可以稱之為“烙”，即通過加熱的金屬工具在葫蘆表皮繪制相應(yīng)圖案，其相較于刀刻更加容易掌握，且制作時(shí)間比較短，利于大量生產(chǎn)，給手工藝者帶來可觀的經(jīng)濟(jì)效益。

東昌葫蘆工藝的裝飾題材主要以傳說故事、戲曲人物、山水畫、動(dòng)植物、民俗等為主，充分體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厥止に嚾说拿袼孜幕仞B(yǎng)及審美觀念。

伴隨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承日益受到重視，東昌葫蘆工藝獲得一定發(fā)展，相較以往，雕刻技法更加多樣化，題材愈加豐富，出現(xiàn)一些與當(dāng)前社會(huì)發(fā)展相適應(yīng)的新題材。例如，透雕及“燙”這些表現(xiàn)技藝的出現(xiàn)且批量化的生產(chǎn)使得民間手工藝人獲得更好的經(jīng)濟(jì)效益，充分體現(xiàn)當(dāng)前手工藝發(fā)展的現(xiàn)代化。雕刻的題材同樣隨著社會(huì)發(fā)展出現(xiàn)新變化，例如，為了更好地銷售以及擴(kuò)大消費(fèi)人群，部分商家將葫蘆與當(dāng)前的動(dòng)漫影視作品相結(jié)合，創(chuàng)造出深受兒童喜愛的作品，更有甚者通過將葫蘆與其他制作媒介相結(jié)合，并結(jié)合透雕的表現(xiàn)技法，創(chuàng)造出娃娃類型的具有“綜合性”的葫蘆雕刻作品。除此之外，中國畫也通過新興的“燙”的工藝技法表現(xiàn)在葫蘆工藝中，使得東昌葫蘆工藝體現(xiàn)出一種雅俗共賞的藝術(shù)特點(diǎn)，具有水墨意味。

二、東昌葫蘆工藝的研究方向

結(jié)合當(dāng)前東昌葫蘆雕刻工藝的發(fā)展現(xiàn)狀及已有研究成果，筆者認(rèn)為，當(dāng)前對(duì)東昌葫蘆工藝的研究應(yīng)該站在民藝學(xué)的視角，注重葫蘆工藝品創(chuàng)作過程中的人，即“觀照人的主體性”。將東昌葫蘆工藝放到其所處地域的地域文化及當(dāng)?shù)孛癖姷纳钋榫持腥ヌ接懫浔举|(zhì)及價(jià)值，以期對(duì)東昌葫蘆工藝的本質(zhì)有更深刻的了解與把握，對(duì)東昌葫蘆工藝在當(dāng)前社會(huì)語境下如何更好地傳承與發(fā)展起到一定的啟示作用。具體表現(xiàn)為對(duì)東昌葫蘆工藝與創(chuàng)作主體之間關(guān)系的研究以及其與各種社會(huì)文化現(xiàn)象之間關(guān)系的研究。

（一）東昌葫蘆工藝與創(chuàng)作主體

東昌葫蘆工藝作為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活的具象反映，它與創(chuàng)作主體即民間手工藝人之間具有多重關(guān)系。一是反映與被反映的關(guān)系。東昌葫蘆工藝拋開其物質(zhì)性的內(nèi)容與形式，可以說是一種抽象的文化現(xiàn)象，它反映了民間手工藝人的審美觀念、審美理想、工藝水平等各方面的歷史性流變，同時(shí)也反映了民間手工藝人在當(dāng)前社會(huì)情境中對(duì)東昌葫蘆工藝的新認(rèn)知。為了適應(yīng)新的社會(huì)環(huán)境，當(dāng)前手工藝人開始開發(fā)新的工藝手法及新的藝術(shù)形式。例如，工藝手法表現(xiàn)為烙花及透雕，新的藝術(shù)形式為將葫蘆進(jìn)行拼貼，使得其體現(xiàn)出一種綜合性。二是需要與被需要的關(guān)系。此關(guān)系體現(xiàn)在兩個(gè)方面，即精神需要以及實(shí)用需要。精神需要主要體現(xiàn)為古代勞動(dòng)人民的一種“需要觀念”及“崇拜觀念”，原始人類面對(duì)自然災(zāi)難，產(chǎn)生求生欲望以及對(duì)大自然的無力感，受“萬物有靈”思想觀念的影響，對(duì)具有自身所向往的特點(diǎn)的客觀物象產(chǎn)生一定的崇拜及需求，認(rèn)為只要以此為信奉之物，便會(huì)具有與客觀物象同樣的能力，由此產(chǎn)生了葫蘆的相關(guān)寓意，比較有代表性的為“多子多孫”。實(shí)用需要體現(xiàn)的是東昌葫蘆雕刻工藝所具有的一種實(shí)用價(jià)值，“葫蘆既可作為盛器、樂器、藥材、兵器，又是各種藝術(shù)表現(xiàn)的重要載體，廣泛應(yīng)用于社會(huì)生產(chǎn)、生活和藝術(shù)等方面”［5］。可知，葫蘆在社會(huì)生活中的用處極為廣泛，涵蓋了生活中的各個(gè)方面。比較常見的如將上部為一粗柄、下部圓大的“大葫蘆”一分為二，用作盛水的工具，影視作品中以葫蘆用作盛酒的容器，將葫蘆與竹子結(jié)合制作成樂器葫蘆絲等，可謂數(shù)不勝數(shù)，充分體現(xiàn)了其實(shí)用價(jià)值。

（二）東昌葫蘆工藝與社會(huì)文化現(xiàn)象

東昌葫蘆工藝與當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)、經(jīng)濟(jì)、文化等方面息息相關(guān)。作為當(dāng)?shù)貎?yōu)秀的傳統(tǒng)手工藝，東昌葫蘆工藝的發(fā)展同樣是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)與文化的體現(xiàn)。政府的重視與大力支持一改以往東昌葫蘆工藝的發(fā)展困境，使得葫蘆工藝與旅游以及相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，極大地促進(jìn)了東昌葫蘆工藝的傳承與發(fā)展，使其成為東昌府區(qū)的代表性符號(hào)。社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展使得現(xiàn)如今的東昌葫蘆工藝已經(jīng)實(shí)現(xiàn)批量化生產(chǎn)，東昌葫蘆工藝也成為當(dāng)?shù)厥止に嚾艘约昂J養(yǎng)殖戶的主要收入來源，以量保收，可觀的經(jīng)濟(jì)效益也成為當(dāng)?shù)厝嗣穹e極參與東昌葫蘆工藝學(xué)習(xí)與制作的動(dòng)力，極大促進(jìn)了葫蘆手工藝的發(fā)展與傳承。同時(shí)，使得相應(yīng)的販賣東昌葫蘆的店鋪增多，儼然成為一種文化現(xiàn)象，促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。與此同時(shí)，在當(dāng)?shù)亟值郎?，我們可以看到有關(guān)葫蘆的雕刻，例如，在建筑墻壁上的葫蘆與娃娃的浮雕，可知，它是受到葫蘆“多子多孫”寓意的影響，且其他店鋪或者酒店、賓館等相關(guān)產(chǎn)業(yè)雖然不是以販賣葫蘆為生，但也會(huì)將葫蘆作為裝飾品，擺放在室內(nèi)，使得整個(gè)室內(nèi)環(huán)境更富于裝飾性。而從民俗學(xué)的角度來看，有的則將葫蘆作為一種信仰，用來供奉，以求“多福多祿”，充分體現(xiàn)了當(dāng)?shù)氐囊环N社會(huì)文化現(xiàn)象。除此之外，受葫蘆影響最大的當(dāng)數(shù)聊城市東阿縣劉集鎮(zhèn)的路莊村，它又被稱為“葫蘆第一村”，該村村民以種植葫蘆為生，家家戶戶擺滿葫蘆，而且大部分人都或多或少掌握一定的葫蘆工藝，給當(dāng)?shù)卮迕駧肀容^可觀的經(jīng)濟(jì)收益。站在文化學(xué)的角度來看，當(dāng)?shù)匾呀?jīng)形成一種葫蘆文化現(xiàn)象，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)葫蘆文化的傳承。

三、傳承與保護(hù)東昌葫蘆工藝的策略

通過上面的分析可知，當(dāng)前東昌葫蘆的研究方向應(yīng)是注重東昌葫蘆工藝與創(chuàng)作主體之間的關(guān)系以及與社會(huì)文化現(xiàn)象之間關(guān)系的研究。由此，在當(dāng)前社會(huì)話語情境下，對(duì)東昌葫蘆工藝的保護(hù)與傳承也應(yīng)與此相適應(yīng)。當(dāng)前東昌葫蘆工藝的發(fā)展路徑應(yīng)從以下三個(gè)角度進(jìn)行探索，如此才能更好地促進(jìn)東昌葫蘆工藝的可持續(xù)發(fā)展。

（一）注重民間文藝的版權(quán)問題

我國非常重視知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)工作，作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化物質(zhì)載體的民間手工藝的版權(quán)保護(hù)同樣受到高度重視，有針對(duì)性地對(duì)民間手工藝做試點(diǎn)保護(hù)工作，有利于傳統(tǒng)手工藝的知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)，繼而使得傳統(tǒng)手工藝管理更加規(guī)范化，利于其作為一種文化產(chǎn)業(yè)進(jìn)行發(fā)展，為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)與開發(fā)提供了新的研究視角。2022年以來，關(guān)于民間文藝版權(quán)保護(hù)與促進(jìn)的試點(diǎn)工作在全國范圍內(nèi)開展，可以看出，對(duì)民間文藝的版權(quán)保護(hù)已經(jīng)成為當(dāng)前民間手工藝傳承與發(fā)展的新趨勢。而作為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的東昌葫蘆工藝?yán)響?yīng)借此“東風(fēng)”，獲得進(jìn)一步的發(fā)展。相關(guān)單位可以開展相應(yīng)的試點(diǎn)保護(hù)工作，使東昌葫蘆工藝的發(fā)展更加規(guī)范化，維護(hù)傳承人的相關(guān)權(quán)益。當(dāng)前聊城東昌葫蘆市場魚龍混雜，為了獲得經(jīng)濟(jì)效益，市場上出現(xiàn)假冒偽劣的東昌葫蘆工藝品，個(gè)別商家并不注重東昌葫蘆工藝品的質(zhì)量。雖然為了適應(yīng)當(dāng)前社會(huì)發(fā)展，結(jié)合當(dāng)下比較流行的符號(hào)紋樣或影視作品進(jìn)行相應(yīng)的葫蘆制作，豐富其題材及制作工藝是可取的且是應(yīng)該大力支持的，但是，如果只是單純?yōu)榱斯缘挠鵀E竽充數(shù)，則會(huì)在一定程度上破壞葫蘆工藝的“本真性”，使其既沒有類似于古代中國繪畫中的“雅”，又缺乏體現(xiàn)“傳統(tǒng)”的“俗”，變得不倫不類。長此以往，必然會(huì)對(duì)傳統(tǒng)的葫蘆手工藝人的聲譽(yù)造成一定的負(fù)面影響，繼而破壞東昌葫蘆工藝的形象，不利于其傳承與發(fā)展。由此，對(duì)當(dāng)前民間文藝版權(quán)的保護(hù)顯得尤為重要，地方政府需在對(duì)地方資源進(jìn)行開發(fā)的同時(shí)，注重與鄉(xiāng)村振興相結(jié)合，以保證其切實(shí)有效地進(jìn)行。

（二）注重葫蘆工藝的數(shù)字化保護(hù)

伴隨當(dāng)代社會(huì)的多元發(fā)展，通過數(shù)字化技術(shù)對(duì)傳統(tǒng)的民間手工藝進(jìn)行傳承與保護(hù)成為當(dāng)前新的發(fā)展趨勢。主要原因在于，“面對(duì)形式分散和幾近喪失原有生態(tài)環(huán)境的民間手工藝，各地文化及相關(guān)部門在現(xiàn)有財(cái)力、物力、人力及技術(shù)資源條件下，仍難以實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)分類、編目、加工及整理”［6］?？梢哉f，人工的方式雖然對(duì)民間傳統(tǒng)手工藝的傳承與發(fā)展起到一定的保護(hù)作用，但付出的遠(yuǎn)比收益的要多得多，得不償失。而東昌葫蘆工藝從目前來看，其分布地域相對(duì)集中，且其原有的生態(tài)環(huán)境雖然遭到一定的破壞，但仍然相對(duì)完整。如此，為保全東昌葫蘆工藝，使后來人有一個(gè)相對(duì)完整的對(duì)東昌葫蘆工藝的體驗(yàn)，實(shí)行數(shù)字化的保護(hù)不失為一種高效的保護(hù)方法，其能在一定程度上促進(jìn)東昌葫蘆工藝的傳承與發(fā)展，使其不再局限于以往的師徒、家族及作坊傳承。人們可以通過數(shù)字化的技術(shù)學(xué)習(xí)制作、雕刻葫蘆，在一定程度上擴(kuò)大東昌葫蘆工藝發(fā)展與傳播的廣度。數(shù)字化保護(hù)也使人們對(duì)東昌葫蘆技藝的體會(huì)更加立體化，使人們接觸的渠道更加廣泛。數(shù)字化保護(hù)主要是通過虛擬現(xiàn)實(shí)以及增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)來增加用戶的體驗(yàn)，“這種虛擬體驗(yàn)可以打破時(shí)空限制，提供更加自由和豐富的交互體驗(yàn)”［7］，使人們有身臨其境的感覺?？梢酝ㄟ^數(shù)字化技術(shù)對(duì)東昌葫蘆工藝的不同工藝技法以及制作步驟等進(jìn)行采集，運(yùn)用高分辨率的相機(jī)，采集過程中注重對(duì)不同制作步驟以及不同工藝技法細(xì)節(jié)上的把控，便于參與者更加全面地掌握東昌葫蘆工藝。需要注意的是，由于多媒體的局限性，數(shù)字化的采集勢必會(huì)造成客觀物象固有色的缺失或產(chǎn)生一定變化，因此在采集過程中，需要對(duì)采集到的東昌葫蘆圖像進(jìn)行數(shù)字化的處理，最大程度還原其固有色。開發(fā)交互式的應(yīng)用程序，使得參與者可以近距離地感受東昌葫蘆工藝。由此，對(duì)東昌葫蘆雕刻工藝的保護(hù)與傳承會(huì)更加完善，人們同樣可以通過數(shù)字化的方式進(jìn)行體驗(yàn)。

四、結(jié)束語

東昌葫蘆工藝作為聊城的一種社會(huì)文化現(xiàn)象，體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝嗣竦膶徝览硐爰捌渌幍幕顟B(tài)環(huán)境。在非遺保護(hù)與傳承的視角下，當(dāng)前對(duì)東昌葫蘆工藝的研究應(yīng)集中于其與創(chuàng)作主體以及與其所處社會(huì)文化現(xiàn)象之間的關(guān)系。在當(dāng)前社會(huì)，要想使得東昌葫蘆雕刻工藝獲得更好的傳承與發(fā)展，應(yīng)注重民間手工藝的版權(quán)保護(hù)及數(shù)字化保護(hù)。如此，才能使得東昌葫蘆工藝獲得長足的傳承與發(fā)展，不至于因社會(huì)的飛速發(fā)展而逐漸消失于大眾的視野。