君子人格，重義輕利

有關(guān)君子與小人的區(qū)別，在《論語(yǔ)·子路》中有一個(gè)經(jīng)典的表達(dá)：“君子和而不同，小人同而不和?！本酉嘈湃伺c人之間的包容，尊重各自的獨(dú)特性。小人則相反，茍同他人的觀點(diǎn)，但不能夠與他人保持和諧的關(guān)系。關(guān)于這個(gè)區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)的重要性，我在以前的專欄《和而不同》里有所論述，在此不多論。我想由孔子的這個(gè)說(shuō)法延展開(kāi)來(lái)，討論一下君子與小人的另一個(gè)著名的區(qū)分。

三國(guó)何晏在《論語(yǔ)集解》中對(duì)孔子之論解釋說(shuō)：“君子心和，然其所見(jiàn)各異，故曰不同；小人所嗜好者同，然各爭(zhēng)利，故曰不和也?！北彼文⒛纤纬跞鍖W(xué)宗師尹焞《論語(yǔ)解·子路第十三》說(shuō)得更直截了當(dāng)：“君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和?！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》直接引了尹氏的這段話，同意把“君子和而不同，小人同而不和”與義利明確聯(lián)系起來(lái)：“和者，無(wú)乖戾之心；同者，有阿比之意。尹氏曰：‘君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？”

朱熹在《朱子語(yǔ)類·論語(yǔ)二十五》中進(jìn)一步說(shuō)：“大抵君子小人只在公私之間。”他認(rèn)為君子和小人最主要的區(qū)別是君子傾向于公，而小人傾向于私。君子總是懷著公心，“君子之于人，非是全無(wú)惡人處，但好善惡惡，皆出于公”?！吧w君子之心，是大家只理會(huì)這一個(gè)公當(dāng)?shù)椎览?，故常和而不可以茍同。小人是做個(gè)私意，故雖相與阿比，然兩人相聚也便分個(gè)彼己了；故有些小利害，便至紛爭(zhēng)而不和也?！边@也即是表明，君子與小人的對(duì)立不只是“和”與“同”的區(qū)別，更在于“公”與“私”的對(duì)立，而其背后則是“義”與“利”的分野。朱熹門(mén)人輔廣對(duì)此闡述得非常清楚：“尹氏本意，雖只是以義利二字說(shuō)不同、不和之意，然細(xì)推之，則君子之于事，唯欲合于義，故常和。然義有可否，故有不同；小人徇利之意則固同矣，然利起爭(zhēng)奪，安得而和？”（輔廣：《輔廣集輯釋》中冊(cè)，福建教育出版社，2017年，第907頁(yè)）

可見(jiàn)，由“和”可以說(shuō)到君子和小人的另一個(gè)迥異之處：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）“君子和而不同”，是因?yàn)榫拥难孕幸粤x為標(biāo)準(zhǔn)，凡不合義的就要反對(duì)；“小人同而不和”，是因?yàn)樾∪说难孕惺且詫?duì)自己有利為標(biāo)準(zhǔn)的，只要有利，哪怕不義之事也會(huì)去做。如歐陽(yáng)修所說(shuō)：“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋?！保ā杜簏h論》）又如申居鄖所言：“君子論是非，小人計(jì)利害?！保ā段鲙r贅語(yǔ)》）

“同而不和”的小人，看似忠厚老實(shí)，四處討好，八面玲瓏，實(shí)際上不分是非，同乎流俗，合乎污世，被孔子斥之為“鄉(xiāng)愿”?？鬃訉?duì)這類人的立場(chǎng)十分鮮明：“惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！保ā睹献印けM心下》）

義利關(guān)系在儒學(xué)倫理思想中是極為重要的。朱熹曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“義利之說(shuō)，乃儒者第一義”，（《與延平李先生書(shū)》，《朱子全書(shū)》第二十一冊(cè)，第1，082頁(yè)）而與朱熹論爭(zhēng)的陸九淵也這樣說(shuō)：“學(xué)無(wú)深淺，首在辨義利?！彼€說(shuō)：“凡欲為學(xué)，當(dāng)先識(shí)義利公私之辨。”（《陸九淵集·語(yǔ)錄下》）在義利問(wèn)題上，義重于利?？鬃诱J(rèn)為“不義而富且貴，于我如浮云”，（《論語(yǔ)·述而》）荀子強(qiáng)調(diào)“義勝利者為治世，利克義者為亂世”，（《荀子·大略》）孟子則倡導(dǎo)生與義“二者不可得兼”時(shí)要“舍生而取義”。（《孟子·告子上》）

“重義輕利”是古人眼中的君子人格。義為立身之本，君子應(yīng)當(dāng)循義而行，“見(jiàn)利思義”、“義然后取”。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）孔子將義與利視為截然二分的兩極，正如君子與小人不可兼容一樣，義與利亦無(wú)法調(diào)和。孟子繼承了孔子將義利關(guān)系對(duì)立起來(lái)的思想，“何必曰利？亦有仁義而已矣”，（《孟子·梁惠王上》）認(rèn)為可將義作為行事的根本準(zhǔn)則，根本無(wú)需言利，甚至“言不必信，行不必果，唯義所在”。（《孟子·離婁下》）

義者，“事之所宜也”，揚(yáng)雄言“義以宜之”，韓愈言“行而宜之之謂義”，皆為此意。但朱熹強(qiáng)調(diào)：“義者，心之制，事之宜也?！保ā睹献蛹ⅰ肪硪唬┝x就是約束自己的內(nèi)心，使事情合宜。這里有個(gè)內(nèi)外關(guān)系：“若只以義為宜，則義有在外意。須如程子言‘處物為義，則是處物者在心，而非外也?！蔽镏穗m在外，但須處之使得其宜，所以義是個(gè)心內(nèi)功夫。

一旦認(rèn)準(zhǔn)了義為先，就要下定決心行達(dá)大義，恰如一句成語(yǔ)所說(shuō)：義無(wú)反顧。朱子在《朱子語(yǔ)類》中解釋“孟子見(jiàn)梁惠王”章云：“圣賢要人止向一路做去，不要做這一邊，又思量那一邊。仲舒所以分明說(shuō)：‘不謀其利，不計(jì)其功。”這是他為什么在《白鹿洞書(shū)院學(xué)規(guī)》里把“正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功”作為處事之要。

小人喻于利，是一己的私利，或稱為“專利”?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》：“夫榮夷公好專利而不知大難。夫利，百物之所生也，天地之所載也，而或?qū)Ｖ浜Χ嘁??！庇忠痪涑烧Z(yǔ)說(shuō)：利令智昏。故而必須確立以義為本的思想?！傲x，利之本也。蘊(yùn)利生孽?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚?/p>

忘利行義，是處理大義與私利的原則，對(duì)士來(lái)說(shuō)，甚至能夠達(dá)到視死如歸的程度。《呂氏春秋·士節(jié)》：“士之為人，當(dāng)理不避其難，臨患忘利，遺生行義，視死如歸?！备哒T注：“理，義也。殺身成義，何難之避也?！标戀Z說(shuō)：“義者行方，君子以義相褒，小人以利相欺?！毙蟹?，高誘注：“非正道不為也?！保ā缎抡Z(yǔ)·道基》）是故君子，永遠(yuǎn)行正道，做正事。