胡部即西涼樂考
——兼論以西涼為中心的中西樂舞交融

張志峰

（濟(jì)南大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250022）

段安節(jié)《樂府雜錄》記載了音樂意義上的“胡部”一詞。關(guān)于“胡部”的來源、演變及其與胡樂的關(guān)系，目前學(xué)界爭(zhēng)議甚大。黎國(guó)韜《參軍戲與胡樂考》《參軍戲與胡樂補(bǔ)論》持“參軍戲源于胡樂”之說；綦翔《參軍戲非源于胡樂辯》則云參軍戲并不來源于胡樂，胡部和胡樂是兩個(gè)概念，兩說相左。本文認(rèn)為中晚唐文獻(xiàn)中的胡部即西涼樂，是中西音樂在涼州碰撞、交融后，進(jìn)一步本地化而成的。

一、胡部與《涼州曲》

胡部，《樂府雜錄》有記載，今通行本作：

樂有琵琶、五弦、箏、箜篌、觱篥、笛、方響、拍板。合曲時(shí)，亦擊小鼓、鈸子。合曲后立唱歌，涼府所進(jìn)，本在正宮調(diào)，大遍、小遍，（案：“小遍”，舊訛作“小者”，據(jù)《樂府詩(shī)集》七十九引改。）至貞元初，康昆侖翻入琵琶玉宸宮調(diào)——初進(jìn)曲在玉宸殿，（案：“玉宸宮調(diào)初步進(jìn)曲在”八字，諸本并空，依《樂府詩(shī)集》補(bǔ)。）故有此名——合諸樂，即黃鐘宮調(diào)也?！斗钍贰非琼f南康鎮(zhèn)蜀時(shí)南詔所進(jìn)，在宮調(diào)，亦舞伎六十四人，遇內(nèi)宴，即于殿前立奏樂，更番替換；若宮中宴，即坐奏樂。俗樂亦有坐部、立部也。[1]46

亓娟莉《〈涼州曲〉文獻(xiàn)新考》一文，依郭茂倩《樂府詩(shī)集》卷七十九核查出《樂府雜錄》所引，脫“梁州曲”三字：

《樂府雜錄》曰：“《梁州曲》，本在正宮調(diào)中，有大遍小遍。至貞元初，康昆侖翻入琵琶玉宸宮調(diào)，初進(jìn)曲在玉宸殿，故有此名。合諸樂即黃鐘宮調(diào)也?！盵2]84

通行本《樂府雜錄》言“涼府所進(jìn)”，郭茂倩所引《樂府雜錄》又多“涼州曲”三字，結(jié)合二者可知通行本《樂府雜錄》“本在正宮調(diào)”是針對(duì)《涼州曲》而言。

另外，陳旸《樂書》卷一百八十八《胡部》條，亦引有類似記載：

唐胡部樂有琵琶、五弦、箏、箜篌、笙、觱篥、笛、拍板。合諸樂擊小銅鍰子。合曲后立唱歌，戲有《參軍》《婆羅門》《涼州曲》。此曲本在正宮調(diào)，有太遍者，即（正）貞元初康昆侖翻入琵琶也；玉宸宮調(diào)，初進(jìn)曲時(shí)在玉宸殿也。合諸樂即黃鐘宮調(diào)也。[3]982

《樂書》所引與《樂府雜錄》高度相似，所以黎國(guó)韜《參軍戲與胡樂考》一文經(jīng)過對(duì)比后認(rèn)為：“《 樂書》所引的《段錄》，才最符合段氏的行文習(xí)慣”[4]83。筆者基本贊同這一結(jié)論，但需要進(jìn)一步考察的是，從“唐胡部”三字來看，這則史料陳旸并非直接引用，而是略有加工。

從北宋時(shí)期學(xué)者的引用來看，通行本《樂府雜錄》“涼府所進(jìn)”前，脫“涼州曲”三字。如此則可以得出對(duì)胡部《西涼曲》的幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)。

（一）從《奉圣樂》“亦舞伎六十四人”來看，《西涼曲》為大型隊(duì)舞演出?！稑犯s錄》的《舞工》條，亦云“軟舞曲有《涼州》”[1]48。

（二）《西涼曲》原為正宮調(diào)（黃鐘宮），后段和尚翻新出琵琶獨(dú)奏曲道調(diào)《新涼州》，授與康昆侖，因昆侖在玉宸宮中演奏，故更名玉宸宮調(diào)。

（三）《西涼曲》為開元中涼府所獻(xiàn)。鄭綮《開天傳信記》云：“西涼州俗好音樂，制新曲曰《涼州》，開元中列上獻(xiàn)之?！盵5]3李上交《近事會(huì)元》卷四則進(jìn)一步稱：“唐明皇開元六年，西涼州都督郭知運(yùn)進(jìn)。”[6]42可知此曲在唐玄宗開元六年（718年）進(jìn)入宮廷，而《教坊記》所列曲名，便有《涼州》。

需要糾正的是，各書稱郭知運(yùn)為西涼府都督則不確。據(jù)《舊唐書》卷一百三，郭知運(yùn)開元“九年，卒于軍，贈(zèng)涼州都督”[7]3190，所以開元六年時(shí)，他并沒有實(shí)授這一官職，當(dāng)時(shí)涼州都督為楊敬述，此曲可能為楊氏所獻(xiàn)。而唐代獻(xiàn)樂者，多為節(jié)度使，據(jù)《新唐書》卷二十二：

其后方鎮(zhèn)多制樂舞以獻(xiàn)。河?xùn)|節(jié)度使馬燧獻(xiàn)《定難曲》。昭義軍節(jié)度使王虔休，以德宗誕辰未有大樂，乃作《繼天誕圣樂》……山南節(jié)度使于頔又獻(xiàn)《順圣樂》。[8]478

另?yè)?jù)《舊唐書》卷一百三，郭知運(yùn)曾在開元二年（714年）拜“鄯州都督，隴右諸軍節(jié)度大使”[7]3190，但鄯州都督獻(xiàn)《涼州曲》，不免有越俎代庖之嫌。又，《樂府雜錄》《樂苑》《新唐書》皆云為涼府所獻(xiàn)，因而獻(xiàn)《涼州曲》者，當(dāng)為楊敬述。

楊氏所進(jìn)曲，據(jù)史書記載，有《婆羅門曲》《霓裳羽衣曲》?！赌奚延鹨虑穼?shí)際就是《婆羅門曲》，《唐會(huì)要》卷三十三所改樂曲“黃鐘商”下，便有“《婆羅門》改為《霓裳羽衣》”[9]617的記載。而《婆羅門曲》，據(jù)《異聞錄》，便是開元六年所獻(xiàn)。邊地進(jìn)獻(xiàn)的這些知名大曲，因在教坊演出，《教坊記》多有記載，但該書“大曲名”下僅有《涼州》，而無《婆羅門》。

仔細(xì)玩味前文《樂書》所引《樂府雜錄》異文，《婆羅門》與《涼州曲》實(shí)為一曲，其斷句應(yīng)為“戲有參軍《婆羅門》（《涼州曲》），此曲本在正宮調(diào)”，這樣才能和后文的解釋結(jié)合。這個(gè)地方唯“參軍”二字有歧義，參照《樂府雜錄》其他表達(dá)，或在表達(dá)《婆羅門》為參軍戲：

鼓架部：樂有……戲有《代面》，始自北齊……

龜茲部：樂有……戲有《五方獅子》，高丈余。[1]44—45

都是“戲有”之后列一個(gè)節(jié)目，然后進(jìn)行解釋說明?！皯蛴袇④姟镀帕_門》（《涼州曲》）”，雖然和上面格式略有小異，但它是可通的。

《武林舊事》后集卷四《官本雜劇段數(shù)》便有大量以《涼州》為伴奏的名目：《四僧梁州》《三索梁州》《詩(shī)曲梁州》《頭錢梁州》《食店梁州》《法事饅頭梁州》《四哮梁州》，雖然這是南宋的節(jié)目，但這么多以大曲為伴奏的雜劇出現(xiàn)，并非一朝一夕的事。葛曉音《從日本雅樂看唐參軍和唐大曲的表演形式》一文，引《新撰樂譜》中《盤涉參軍》，“由此推測(cè)大曲也可以有滑稽取樂的表演”[10]125，可見參軍戲確實(shí)可以伴奏大曲進(jìn)行演出。

通過以上分析可以看出，胡部中的代表節(jié)目《涼州曲》與婆羅門有密切關(guān)系。要解釋這一現(xiàn)象的源頭，還要從佛教、西涼樂與隋唐部伎制度的變化談起。

二、西涼樂與龜茲樂

涼州地處河西，受西域文化、宗教、音樂影響甚大。隋唐涼州樂的一個(gè)主要源頭，則是張重華主政時(shí)（347—353年）天竺獻(xiàn)樂：

天竺者，起自張重華據(jù)有涼州，重四譯來貢男伎，天竺即其樂焉。歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》。樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，為一部。工十二人。[11]379

天竺獻(xiàn)貢前涼，這便使涼州和天竺直接發(fā)生了關(guān)系。此后，天竺樂在隋定為九部伎之一。上引“起自”二字，說明天竺樂就是在張重華時(shí)期進(jìn)入涼州后，逐漸蔓延開來，而非此后天竺再獻(xiàn)。

另外，佛教雖然在漢明帝時(shí)進(jìn)入長(zhǎng)安，但大規(guī)模形成信仰則是稍后的事。前秦世祖建元十一年（375年）時(shí)，僧人（實(shí)為摩尼）涉公因能求雨，苻堅(jiān)奉之為國(guó)神。崔鴻撰《十六國(guó)春秋》卷四十二：

僧涉公者，西域人，一云本蜀人，不知何姓，少為沙門，以堅(jiān)建元十一年至長(zhǎng)安，虛靜服氣，不食五谷，日行五百里，言未然之事，驗(yàn)若指掌。有秘咒，能下神龍。時(shí)天大旱，堅(jiān)命咒龍請(qǐng)雨，龍便下缽中，其雨霈然。堅(jiān)及群臣親就缽中觀之，咸嘆其異。堅(jiān)奉為國(guó)神，士庶皆投身接足，自是無復(fù)災(zāi)旱之憂。至十六年十二月，無疾而死。[12]卷四十二36a—36b

建元十三年（377年），苻堅(jiān)下令求鳩摩羅什輔政?！妒鶉?guó)春秋》卷三十七稱：

太史奏有星見于外國(guó)之分，當(dāng)有圣人入輔中國(guó)，得之者昌。堅(jiān)曰：“朕聞西域有鳩摩羅什，襄國(guó)有釋道安，神清氣足，方欲致之，以輔朕躬?！辈⑶睬笾?。[12]卷三十七16b

之后，苻堅(jiān)在派遣呂光攻伐龜茲時(shí)，再一次讓他訪尋鳩摩羅什。《十六國(guó)春秋》卷六十二云：

秦苻堅(jiān)時(shí)，遣驍騎將軍呂光等率兵西伐龜茲，堅(jiān)謂光曰：“……朕聞西域有鳩摩羅什，深解法相，善閑陰陽(yáng)，為后學(xué)之宗，朕甚思之。且賢哲者，國(guó)之大寶，若克龜茲，即馳驛送來?！盵12]卷六十二1b

其時(shí)佛教信仰已深深影響了呂光等人，《十六國(guó)春秋》卷八十一謂：

光有喜色，遂進(jìn)軍攻龜茲城，其夜夢(mèng)金象飛越城外，光曰：“此謂佛神去之，胡必亡矣?！盵12]卷八十一3b

呂光以夜夢(mèng)佛去鼓舞人心，并在得到鳩摩羅什后，屢次聽從鳩摩羅什意見，改變?cè)镜恼沃鲝垼?/p>

建元二十一年（385年）春正月，光既平龜茲，以龜茲饒樂，遂有留居之志。始獲天竺沙門鳩摩羅什……光還中路，置軍山下，將士已休。什曰：“不可在此，必見狼狽，宜徙軍隴上。”光不納，夜果大雨，洪潦暴起，水深數(shù)丈，死者數(shù)千人，遂深異之。光欲留王西國(guó)，什謂光曰：“此兇亡之地，不可淹留，推運(yùn)揆數(shù)，將軍宜速東歸，中路自有福地可居?！惫饽舜箴嬑奈?，博議進(jìn)止，眾咸請(qǐng)還，光乃從之。[12]卷八十一5a—6b

佛教在這些地域獲得了充分的發(fā)展，佛教音樂得以推廣，也是情理之中的事。因而，前文所謂《婆羅門》和《涼州曲》的關(guān)系便可以解釋了。而西涼樂在音樂上的主要源頭則是龜茲樂，其實(shí)所謂龜茲樂，其源頭也在天竺樂。佛教的傳播帶動(dòng)了聲樂的發(fā)展，龜茲便較中原先受其影響?！稑窌肪硪话傥迨朔Q：“龜茲樂，尤盛于開元之時(shí)。是以曹婆羅門累代傳其素業(yè)?！盵2]814龜茲樂主要通過婆羅門傳播，則其與天竺及佛教的關(guān)系可知。

呂光破龜茲后，得其音樂?！妒鶉?guó)春秋》卷八十一稱：

因得其樂，器有箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、觱篥、毛圓鼓、都曇鼔、答臘鼓、腰鼓、羯、雞婁鼓、鐘鼓、其（貝）等，十五種為一部。工二十人。歌曲有《善善摩尼》，解曲《婆迦兒》，舞曲有《天》《殊勒監(jiān)曲》。諸國(guó)憚光威名，貢款屬路。光撫寧西域，維恩甚著。[12]卷八十一4b—5a

西域諸國(guó)貢款，音樂應(yīng)該是其中之一。正是由于這樣的關(guān)系，所以《隋書》卷十五介紹“西涼樂”時(shí)便稱：

西涼者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據(jù)有涼州，變龜茲聲為之，號(hào)為秦漢伎。魏太武既平河西得之，謂之西涼樂。至魏、周之際，遂謂之國(guó)伎。今曲項(xiàng)琵琶、豎頭箜篌之徒，并出自西域，非華夏舊器。[11]378

著一“變”字，則說明西涼樂主體成分是龜茲聲。

西涼樂，《隋書》卷十五有記載：

其歌曲有《永世樂》，解曲有《萬世豐》，舞曲有《于闐佛曲》。其樂器有鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長(zhǎng)笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、銅拔、貝等十九種，為一部。工二十七人。[11]378

從主奏樂器上來說，箜篌、琵琶、五弦、笙等，西涼樂與龜茲樂完全相同。另外，西涼樂舞曲《于闐佛曲》便來自龜茲樂，所以西涼樂對(duì)龜茲樂既有很大的繼承，也與龜茲樂不全同，其中鐘、磬二器便是中國(guó)傳統(tǒng)太常用樂。這實(shí)際是龜茲樂入華后，一步步本土化的結(jié)果?！端鍟肪硎逡嘤涗浟诉@一過程：

呂氏亡，其樂分散，后魏平中原，復(fù)獲之。其聲后多變易。至隋有西國(guó)龜茲、齊朝龜茲、土龜茲等，凡三部。開皇中，其器大盛于閭闬。時(shí)有曹妙達(dá)、王長(zhǎng)通、李士衡、郭金樂、安進(jìn)貴等，皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時(shí)爭(zhēng)相慕尚。高祖病之……帝雖有此敕，而竟不能救焉。[11]378-379

呂光之后，樂為北魏所得，即前引“魏太武既平河西得之，謂之西涼樂”[11]378。

北魏孝武帝永熙三年（534年），北魏分裂為東魏與西魏。東魏孝靜帝武定八年（550年），禪位北齊；西魏恭帝三年（556年），禪位北周?！端鍟匪讫R朝龜茲，即來自于北齊?！侗饼R書》卷五十：“甚哉，齊末之嬖幸也?！饔虺蠛?，龜茲雜伎，封王者接武，開府者比肩”[13]473，可見龜茲樂在北齊十分盛行。

北周龜茲樂流傳，除了繼承西魏以外，后周武帝娶妻阿史那氏，又一次帶來了龜茲音樂。《舊唐書》卷二十九云：

周武帝聘虜女為后，西域諸國(guó)來媵，于是龜茲、疏勒、安國(guó)、康國(guó)之樂，大聚長(zhǎng)安。胡兒令羯人白智通教習(xí)，頗雜以新聲。[7]1069

而此次阿史那氏入周，其路線取道西涼州。《庾子山集》卷十四《周上柱國(guó)宿國(guó)公河州都督普屯威神道碑》云，北周武帝保定五年（565年），“被使領(lǐng)兵出西涼州，奉迎突厥皇后”[14]885，再一次說明龜茲樂和西涼樂有密切的關(guān)系。

其中隨皇后而來的龜茲樂人蘇祗婆，對(duì)隋代乃至中國(guó)音樂史產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。《隋書》卷十四引鄭譯語云：“周武帝時(shí)，有龜茲人曰蘇祗婆，從突厥皇后入國(guó)，善胡琵琶”[11]345。之后鄭譯關(guān)于七聲音階的爭(zhēng)論，主要是在此基礎(chǔ)上展開的。①關(guān)于這一點(diǎn)，可參閱張志峰、孫紅瑀《宮調(diào)變遷考》，《戲曲與俗文學(xué)研究》，第8輯。

而據(jù)《隋書》卷十四，隋太常用樂沿襲后周之樂：“開皇二年（582年）……是時(shí)尚因周樂”[11]345，自后涼至隋代，龜茲樂都有極重要的地位。其中隋代龜茲部分為：西國(guó)龜茲、齊朝龜茲、土龜茲三部。

而西涼樂便是龜茲樂傳入中國(guó)后進(jìn)一步本地化的結(jié)果。前引龜茲、西涼二者，樂器、歌曲、解曲、舞曲的同中有異，尤其從西涼樂《永世樂》《萬世樂》的名目來看，經(jīng)過二百余年的發(fā)展，西涼樂已經(jīng)中國(guó)化了。這一變化，正合前引呂氏亡后，“新聲奇變，朝改暮易”之說。

因而，正是因?yàn)槲鳑鰳吩邶斊潣返幕A(chǔ)上，結(jié)合涼州風(fēng)土、中原音樂不斷改進(jìn)，所以才先后有“西涼樂”“國(guó)伎”之稱。至隋代，西涼樂進(jìn)一步發(fā)展成為單獨(dú)的樂部，和龜茲樂并行。發(fā)展至唐代的時(shí)候，西涼樂已經(jīng)與龜茲樂風(fēng)格大有差別了。杜佑《通典》卷一百四十六則明確指出了二者在用樂和演出上的差異：“自周、隋以來，管弦雜曲將數(shù)百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時(shí)俗所知也”[15]3718，又稱：“自安樂以后，皆雷大鼓，雜以龜茲樂，聲振百里”[15]3720，“唯慶善樂獨(dú)用西涼樂，最為閑雅”[15]3720。

故此就表演而論，龜茲樂重用鼓樂，前引樂器中鼓類有七種：毛圓鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、鐘鼓；而西涼樂重用管弦，彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長(zhǎng)笛、小篳篥、橫笛，皆為管弦樂器。這正合《通典》所論。

三、胡部與法曲、道調(diào)的融合

（一）法曲

法曲，原稱法樂、法歌，即佛教音樂。隨著佛教入華，其樂也傳入中國(guó)。陳元靚《歲時(shí)廣記》卷二十《為法樂》條云：“《荊楚歲時(shí)記》：荊楚人相承，四月八日，迎八字之佛于金城，設(shè)幡幢鼓吹，以為法樂?！盵16]226通行本《荊楚歲時(shí)記》作“四月八日，諸寺各設(shè)齋，以五色香湯浴佛，共作龍華會(huì)”[17]30。這個(gè)習(xí)俗應(yīng)該存在，韓鄂《歲華紀(jì)麗》卷二：“荊楚人相承此日迎八字之佛于金城，設(shè)榻幢歌鼓，以為法華會(huì)”[18]44-45。

《歲時(shí)廣記》上引文字，應(yīng)出自《歲華紀(jì)麗》。因?yàn)椤稓q華紀(jì)麗》亦引有《荊楚歲時(shí)記》，基本與通行本相同。不管是龍華會(huì)，還是法華會(huì)，既有法會(huì)，則法樂運(yùn)用亦在情理之中。法曲至遲在梁武帝時(shí)代已與宮廷發(fā)生關(guān)系，《隋書》卷十三有載：

帝既篤敬佛法，又制《善哉》《大樂》《大歡》《天道》《仙道》《神王》《龍王》《滅過惡》《除愛水》《斷苦輪》等十篇，名為正樂，皆述佛法。又有法樂童子伎，童子倚歌梵唄，設(shè)無遮大會(huì)則為之。[11]305

無遮大會(huì)，《南史》卷七、《梁書》卷三皆有記載，可證明其記載的真實(shí)性。隋時(shí)，法曲入宮廷演出，從器樂看其已進(jìn)一步中國(guó)化，減去佛教重要樂器貝，加入鐘磬等。據(jù)《新唐書》卷二十二：

初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有鐃、鈸、鐘、磬、幢、簫、琵琶。琵琶圓體修頸而小，號(hào)曰秦漢子。蓋弦鼗之遺制，出于胡中，傳為秦、漢所作。其聲金、石、絲、竹以次作，隋煬帝厭其聲澹，曲終復(fù)加解音。[8]476

因法曲日漸中國(guó)化，隋煬帝不喜，所以吸收外來音樂，又在曲終加“解音”。

法曲在唐時(shí)確歸入太常太樂署管理?！短茣?huì)要》卷三十四云：“開元二年（714年），上以天下無事，聽政之暇，于梨園自教法曲，必盡其妙，謂之皇帝梨園弟子?！盵9]629因?yàn)樾谙矚g法曲，所以從太常坐部伎中抽調(diào)樂人三百，稱為“梨園弟子”?！杜f唐書》卷二十八有載：

玄宗又于聽政之暇，教太常樂工子弟三百人為絲竹之戲，音響齊發(fā)，有一聲誤，玄宗必覺而正之，號(hào)為皇帝弟子，又云梨園弟子，以置院近于禁苑之梨園。太常又有別教院，教供奉新曲。太常每凌晨，鼓笛亂發(fā)于太樂署。別教院廩食常千人，宮中居宜春院。[7]1051-1052

《新唐書》卷二十二亦稱：

玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百教于梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號(hào)“皇帝梨園弟子”。宮女?dāng)?shù)百，亦為梨園弟子，居宜春北院。[8]476

因而，梨園乃是在太?；A(chǔ)上別立。與此同時(shí)，玄宗還教宮女?dāng)?shù)百，這些宮女居住宜春北院。這一點(diǎn)通過《教坊記》亦可印證：

妓女入宜春院，謂之內(nèi)人，亦曰前頭人——常在上前頭也。其家猶在教坊，謂之內(nèi)人家……敕有司給賜同十家。雖數(shù)十家，猶故以十家呼之?！瓨窍聭虺鲫?duì)，宜春院人少，即以云韶添之，云韶謂之宮人?！瓋?nèi)人帶魚，宮人則否。[19]11

這里所說的內(nèi)人，即《新唐書》所云宮人。別教院，實(shí)即梨園。這些人經(jīng)常學(xué)習(xí)的是“供奉新曲”，如《教坊記》所載《圣壽樂》事：

開元十一年（723年），初制《圣壽樂》，令諸女衣五方色衣以歌舞之。宜春院女，教一日便堪上場(chǎng)，惟搊彈家彌月不成。至戲日，上令宜春院人為首尾，搊彈家在行間，令學(xué)其舉手也。[19]12

《圣壽樂》，正新曲也。又如法部所奏《荔枝香》曲，亦為新曲。

另?yè)?jù)《舊唐書》卷二十八，玄宗所制新樂甚多：

玄宗又制新曲四十余，又新制樂譜。每初年望夜，又御勤政樓，觀燈作樂，貴臣戚里，借看樓觀望。夜闌，太常樂府縣散樂畢，即遣宮女于樓前縛架出眺歌舞以?shī)手?。若繩戲竿木，詭異巧妙，固無其比。[7]1052

據(jù)前文，唐太宗貞觀之后所制新曲皆有胡部風(fēng)格，因而讓法曲子弟學(xué)習(xí)新曲，這便是實(shí)質(zhì)上的法部、胡部合作。

（二）道調(diào)

道調(diào)，即道曲。道教在唐代的主要發(fā)展，始于唐高宗，睿宗、玄宗繼之。據(jù)《通典》卷五十三：

大唐乾封元年（666年），追號(hào)老君為太上玄元皇帝。文明元年（684年）九月，冊(cè)玄元皇帝妻為先天太后，立尊像于老君廟所。開元二年三月，親祠玄元皇帝廟，追尊玄元皇帝父周上御史大夫敬，追尊為先天太皇。[15]1478

因此之故，高宗時(shí)始完善道調(diào)樂章。《新唐書》卷二十一稱：“高宗自以李氏老子之后也，于是命樂工制道調(diào)?！盵8]472崔令欽《教坊記序》亦云：

呂光之破龜茲，得其樂，名稱多，亦佛曲百余成。我國(guó)家元元之允，未聞頌德，高宗乃命樂工白明達(dá)造道曲、道調(diào)。[19]20

道調(diào)自此被重視起來了。

白明達(dá)，原系龜茲樂人，前文所云隋代法曲，便多為其所造。后白明達(dá)由隋入唐，早在唐太宗貞觀三年（629年）即參與修樂事?！杜f唐書》卷七十九云：“貞觀三年，太宗令祖孝孫增損樂章，孝孫乃與明音律人王長(zhǎng)通、白明達(dá)遞相長(zhǎng)短”[7]573，故高宗命白明達(dá)造道曲便在情理之中。白氏所創(chuàng)道曲，應(yīng)有龜茲風(fēng)格。

玄宗亦極喜神仙之事，因而在位時(shí)又大造道曲?！缎绿茣肪矶疲?/p>

帝方浸喜神仙之事，詔道士司馬承禎制《玄真道曲》，茅山道士李會(huì)元制《大羅天曲》，工部侍郎賀知章制《紫清上圣道曲》。太清宮成，太常卿韋絳制《景云》《九真》《紫極》《小長(zhǎng)壽》《承天》《順天樂》六曲，又制商調(diào)《君臣相遇樂》曲。[8]473

自此之后，玄宗對(duì)道家愈發(fā)癡迷?！洞筇平检脘洝肪砭庞涊d了太清宮開元時(shí)的祭祀用樂，系玄宗御制，其辭樂依次為：將神用煌煌之樂（黃鐘宮），登歌發(fā)爐奏沖和（大呂宮），登歌奏初上香（大呂宮），登歌奏再上香（大呂宮），登歌奏終上香（無射羽），上香畢奏紫極之舞并序黃鐘宮，入破第一首、第二首、第三首，登歌撤醮無射羽。

從這些程序尤其入破的運(yùn)用能看出道曲和胡部大曲之間的密切關(guān)系，這更說明自白明達(dá)造道曲至玄宗時(shí)期的一脈相承。雖然道曲為祭祀音樂，和日常演出有所不同，但祭祀都用了入破，遑論日常新制道曲。但這種新創(chuàng)歌曲畢竟太少，與之對(duì)應(yīng)的，則是天寶十三載（754年）時(shí)，太樂署直接對(duì)大量胡樂進(jìn)行了改名，以太簇宮為例：

天寶十三載七月十日，太樂署供奉曲名及改諸樂名：太簇宮，時(shí)號(hào)沙陁調(diào)?！洱斊澐鹎犯臑椤督鹑A洞真》，《因度玉》改為《歸圣曲》……《摩酰首羅》改為《歸真》……《急龜茲佛曲》改為《急金華洞真》，《蘇莫遮》改為《萬宇清》……《乞裟婆》改為《仙云升》。[9]615-616

從這些改名的名目看，一部分佛曲及胡樂被直接改為道教音樂。故而，道曲和法曲除了使用場(chǎng)合和演奏人員的區(qū)別外，并沒有太大的差異，即改名的道曲和法曲原系同一樂曲，新造道曲大多亦有胡樂元素。

（三）散樂、教坊與胡部

散樂，其實(shí)是雅樂的對(duì)立面，別名“百戲”?！锻ǖ洹肪硪话偎氖^：“散樂，隋以前謂之百戲。散樂，非部伍之聲，俳優(yōu)歌舞雜奏?！盵15]3727早在漢代，因武帝通西域、佛教入華等影響，中外文化交融空前頻繁，散樂和夷樂高度融合，至隋煬帝時(shí)百戲大盛。《舊唐書》卷二十九云：

開皇初，散遣之。大業(yè)二年（606年），突厥單于來朝洛陽(yáng)宮，煬帝為之大合樂，盡通漢、晉、周、齊之術(shù)，胡人大駭。帝命樂署肄習(xí)，常以歲首縱觀端門內(nèi)。[7]1073

隋煬帝在宴會(huì)外族首領(lǐng)時(shí)多用之，類似于現(xiàn)在接見外國(guó)元首時(shí)要奏外國(guó)國(guó)歌和歌曲。《隋書》卷四載，大業(yè)十一年（615年）正月，“大會(huì)蠻夷，設(shè)魚龍曼延之樂”[11]8。

唐襲隋制，唐高祖武德時(shí)期設(shè)內(nèi)教坊以處之?！杜f唐書》卷四十三稱：“內(nèi)教坊。武德已來，置于禁中，以按習(xí)雅樂，以中官人充使?！盵7]1854內(nèi)教坊，可能早期隸屬太常?！短屏洹肪硎脑诮榻B太樂署時(shí)，指出太樂令的職責(zé)為“掌教樂人調(diào)合鐘律，以供邦國(guó)之祭祀、饗燕”[20]402，還負(fù)責(zé)考核樂人：

凡樂人及音聲人應(yīng)教習(xí)，皆著簿籍，核其名數(shù)而分番上下，短番散樂一千人，諸州有定額。長(zhǎng)上散樂一百人，太常自訪召。關(guān)外諸州者分為六番，關(guān)內(nèi)五番，京兆府四番，并一月上；一千五百里外，兩番并上。[20]406

短番散樂總共一千人，籍屬地方，分番輪進(jìn)；長(zhǎng)上散樂一百人，可能經(jīng)常供應(yīng)御前。散樂人雖然隸屬內(nèi)教坊，但太常又考核他們，所以他們應(yīng)隸屬太常。

據(jù)《唐六典》，在宮廷的散樂人數(shù)量實(shí)際并不多，這也符合史料記載。因?yàn)閾?jù)《新唐書》卷一百三，萬年縣法曹孫伏伽曾上書唐高祖，禁止散樂：

百戲散樂，本非正聲，隋末始見崇用，此謂淫風(fēng)，不得不變。近太常假民裙襦五百稱，以衣妓工，待玄武門游戲。臣以為非詒子孫之謀。[8]3996

高祖從其議。又，《通典》卷一四六謂：

大抵散樂雜戲多幻術(shù)，皆出西域。……大唐高宗惡其驚人，敕西域關(guān)津，不令入中國(guó)。睿宗時(shí)，婆羅門獻(xiàn)樂，舞人倒行……吹篳篥者立其腹上，曲終而亦無傷?！谝云浞钦?，置教坊于禁中以處之。[15]3729

開元之前，宮廷散樂雖然大部分來自河西及西域，亦隸太常，但和九部樂有本質(zhì)差異。九部樂為部樂，演奏水平較高，得到國(guó)家層面認(rèn)可，屬于雅樂范疇，西涼樂、龜茲樂便是如此。散樂則是部樂的低級(jí)版，系百戲雜奏，如《教坊記》所載《大面》、《踏謠娘》、筋斗等，都是百戲之屬。[19]13雖然散樂的品類繁多，但從《通典》所載婆羅門、散樂用樂來看，其用樂比較單調(diào)，屬于俗樂范疇。這正合《周禮》所云“散樂，野人為樂之善者”[20]629的說法。

因而，唐宮廷在開元之前，對(duì)散樂僅有少量吸收。至睿宗時(shí)，散樂因婆羅門獻(xiàn)樂而大盛。玄宗時(shí)，設(shè)立左右教坊。《教坊記》沒有明確記載教坊設(shè)立時(shí)間，據(jù)《新唐書》卷四十八：

開元二年，又置內(nèi)教坊于蓬萊宮側(cè)，有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士。京都置左右教坊，掌俳優(yōu)雜技，自是不隸太常，以中官為教坊使。[8]1224

教坊的設(shè)立既是音樂發(fā)展的必然，也是玄宗綜合考量各種政治利益的結(jié)果，最后玄宗借口“太常禮司，不宜典俳優(yōu)雜伎”[19]21，將散樂人從太常中獨(dú)立出來。至天寶初年（742年）時(shí)，教坊規(guī)模約為太常三分之二。李林甫《唐六典》卷二“凡諸司置直，皆有定制”下，題“太常寺三十人……教坊二十人”。[20]35

散樂發(fā)展的一個(gè)重要標(biāo)志，則是開元二十四年（736年）升胡部于堂上。據(jù)《新唐書》卷二十二：

開元二十四年，升胡部于堂上。而天寶樂曲，皆以邊地名，若《涼州》《伊州》《甘州》之類。后又詔道調(diào)、法曲與胡部新聲合作。明年，安祿山反，涼州、伊州、甘州皆陷吐蕃。[8]476-477

詔道調(diào)、法曲與胡部新聲合作的契機(jī)則是三者皆為七聲音階，與龜茲樂皆有密切的淵源。但它們的合作乃是在太常而非教坊。因?yàn)椤督谭挥洝匪浨?，雖有眾多西域歌曲，卻無道曲，無法在教坊完成三者的合奏。而據(jù)白居易《立部伎》來看，三者合作也是在太常完成。因胡部和法曲合作，之后太常中的這部分樂曲則隸屬于法曲部了。關(guān)于法曲部和胡部的關(guān)系，請(qǐng)參閱拙文《參軍色考論》。②張志峰《參軍色考論》，《戲曲研究》，第112輯。

而早期教坊組織及分部，目前仍是學(xué)界空白。根據(jù)前文論述，在唐代音樂的大融合中，河西新聲（胡音聲）、龜茲樂、散樂等逐漸脫穎而出。教坊設(shè)置后改隸而來的河西新聲（胡音聲）、龜茲樂等，在教坊中又如何演出，則成了一個(gè)新問題。

其實(shí)關(guān)于二者，《教坊記》皆給出了答案。《教坊記》附錄有《曲名》，隋唐所造新聲《破陣樂》《還京樂》《泛龍舟》皆在其中。另外，“大曲”名下，河西新聲《伊州》《甘州》《涼州》《霓裳》等皆在其中。教坊大曲下另有《龜茲樂》。這說明雖然太常仍在大宴演出河西新聲和龜茲樂，但教坊也可以大量演出這類曲目。換言之，龜茲樂、西涼樂等部樂和散樂在教坊之間實(shí)現(xiàn)了融合。

這一點(diǎn)《教坊記》亦有記載，教坊雖然是以“散樂”名義獨(dú)立出去的，但它主要的功能還是歌舞?！拔骶┯医谭辉诠庹?，左教坊在仁政坊。右多善歌，左多工舞。”[19]11《教坊記》“曲名”下所載曲目，載小曲（單曲）二百八十首，大曲四十六首，這正合“散樂”之說。另外，其所載新進(jìn)曲名以及舞蹈的相關(guān)表述亦可佐證。

關(guān)于教坊多樂舞，王建《王司馬集》卷八《宮詞一百首》：“青樓小婦砑裙長(zhǎng)，總被抄名入教坊。春設(shè)殿前多隊(duì)舞，棚頭各別請(qǐng)衣裳”[22]3445，便說明教坊經(jīng)常征用青樓女妓。這實(shí)際是制度使然，前引《唐六典》卷十四太常散樂人分番上下的原則，除了長(zhǎng)上散樂一百人外，剩下的大多要輪番。因《舊唐書》卷二十八“太常樂府縣散樂畢”[7]1052，知散樂人多來自府縣。

結(jié)合前引《教坊記》，這些女妓進(jìn)入教坊后便稱“內(nèi)人”，雖然優(yōu)秀者可以進(jìn)入宜春院學(xué)習(xí)、交流演出，但家仍然在教坊。這樣，教坊實(shí)際成為俗樂向雅樂轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵樞紐，通過溝通太常而逐漸變成一個(gè)和太常并行的機(jī)構(gòu)，并在發(fā)展過程中奪去了太常的一部分功能，前文所云胡部、法曲、道調(diào)的演奏便是證明。

如果以散樂為參照，西涼樂和龜茲樂應(yīng)該也有一個(gè)泛指胡部的階段。散樂必然有來自西涼和西域者，但早期文獻(xiàn)對(duì)此皆沒有區(qū)分，混稱散樂?；诖?，作為早期部樂的西涼樂，因其本土化程度不高（《隋書》卷十五西涼樂便有鼓樂，至《樂府雜錄》則完全變?yōu)橄覙罚?，所以“胡部”一詞可能為泛指，有時(shí)混合了龜茲樂。但在教坊成立后，至遲至中唐時(shí)期，“胡部”成了西涼樂的專指。據(jù)《舊唐書》卷十三，唐德宗貞元十六年（800年）正月，“南詔獻(xiàn)《奉圣樂》舞曲，上閱于麟德殿前。”[7]392《新唐書》卷二百二十二詳細(xì)記述了《奉圣樂》分部情況：“分四部：一、龜茲部，二、大鼓部，三、胡部，四、軍樂部。”[8]6309這里龜茲部和胡部呈并列關(guān)系，在實(shí)際演出時(shí)所用樂器也有差別，可見這時(shí)二者已經(jīng)界限分明。

仔細(xì)對(duì)比相關(guān)文獻(xiàn)可以發(fā)現(xiàn)，《奉圣樂》胡部中，沒有了《隋書》所載鐘磬，類似的方響則在龜茲樂中使用，說明中唐時(shí)期龜茲樂地位又高于西涼樂。而至《樂府雜錄》時(shí)，方響又變?yōu)楹渴褂?，則晚唐時(shí)期內(nèi)廷的審美逐漸發(fā)生變化，又進(jìn)一步青睞西涼樂了。這一習(xí)俗沿襲到宋代，便是宋教坊中法曲部為第一部。

另外，《樂府雜錄》將《西涼樂》歸入胡部的原因，應(yīng)是這時(shí)胡部即西涼樂。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，《樂府雜錄》中“胡部”一詞另出現(xiàn)過三次，皆指西涼樂。將《奉圣曲》歸入胡部下，乃因在《奉圣曲》中，胡部參與一定演出，且可能經(jīng)常演出的只有胡部一段，因而歸入胡部。

故中晚唐文獻(xiàn)中的教坊“胡部”一詞，應(yīng)為西涼樂（包括來自西涼地區(qū)散樂）的專指。中外樂舞亦以西涼地區(qū)為媒介，實(shí)現(xiàn)了廣泛的交融。