霍山入“鎮(zhèn)”與唐前期政治

趙李菲 向晉衛(wèi)

作為現(xiàn)今公認(rèn)的“五大鎮(zhèn)山”之一，霍山歷史悠久，文化底蘊(yùn)豐厚。早年常樂曾作《中鎮(zhèn)霍山考辨》①常樂：《中鎮(zhèn)霍山考辨》，《晉陽學(xué)刊》2001年第5期。一文，簡要論證了霍山確有中鎮(zhèn)地位，在此基礎(chǔ)上，近年關(guān)于霍山的研究成果日漸豐富。許芳的《中鎮(zhèn)霍山信仰研究》②許芳：《中鎮(zhèn)霍山信仰研究》，山西師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年。是對霍山信仰的總體研究，篇幅相對較長，內(nèi)容豐富，文中梳理了霍山信仰的發(fā)展歷程，從官方祭祀和民間信仰兩個角度展示了霍山信仰的基本面貌，并探討了霍山信仰的功能及影響，為霍山研究的深化奠定了基礎(chǔ)?？略霈|的《唐代霍山的官方祭祀與民間信仰》③柯增瑋：《唐代霍山的官方祭祀與民間信仰》，《乾陵文化研究》，2019年，第181-188頁。一文內(nèi)容更為細(xì)致具體，研究范圍僅限于唐代，與本文同樣關(guān)注霍山在隋唐鎮(zhèn)山體系中的地位演變，但本文將進(jìn)一步聚焦唐前期，在梳理過程的基礎(chǔ)上探究變遷的動因。臺灣地區(qū)學(xué)者蔡宗憲的《唐代霍山的神話與祭祀——兼論霍山中鎮(zhèn)地位的確立》④蔡宗憲：《唐代霍山的神話與祭祀——兼論霍山中鎮(zhèn)地位的確立》，《政治大學(xué)歷史學(xué)報》2017年第47期。探討了李淵起兵之時霍山神指路的神異傳說，并且對霍山中鎮(zhèn)地位確立的時間提出了自己的看法，從山岳祭祀儀制的角度分析了霍山受重視的原因。此外，關(guān)于全國鎮(zhèn)山祭祀格局的研究對于理解霍山地位的變遷也多有助益。如王元林、張目的《國家祭祀體系下的鎮(zhèn)山格局考略》①王元林、張目：《國家祭祀體系下的鎮(zhèn)山格局考略》，《社會科學(xué)輯刊》2011年第1期。梳理了由多鎮(zhèn)山、四鎮(zhèn)山到五大鎮(zhèn)山的演變過程②在張目的《古代國家鎮(zhèn)山祭祀格局初探》（暨南大學(xué)碩士學(xué)位論文，2012年）中將這一過程展示得更為詳細(xì)，并且增加了道教、地方社會與鎮(zhèn)山祭祀的相關(guān)內(nèi)容。，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了鎮(zhèn)山祭祀的政治意義，其中對于各大鎮(zhèn)山地位變遷的動因分析對本文啟示良多。另有牛敬飛所著《古代五岳祭祀演變考論》③牛敬飛：《古代五岳祭祀演變考論》，北京：中華書局，2020年。雖是研究岳山，但其中諸多創(chuàng)見對鎮(zhèn)山研究也頗多啟發(fā)。從以上內(nèi)容來看目前學(xué)界關(guān)于霍山和鎮(zhèn)山體系的研究還相對較為淺顯，對霍山的歷史地位認(rèn)識不足，尚可進(jìn)一步深入。本文即是嘗試性地對霍山歷史的重要片段進(jìn)行深入探討，不當(dāng)之處，敬請方家指教批評。

一、霍山入“五鎮(zhèn)”的時間

在霍山歷史發(fā)展的進(jìn)程中，成為“五鎮(zhèn)”之一無疑是最關(guān)鍵的一步，這也是理解霍山相關(guān)問題的重要基礎(chǔ)。然由于史料所限，現(xiàn)今所能看到的文獻(xiàn)記載中對霍山初入“五鎮(zhèn)”的時間記載并不明朗，目前的研究成果對此也沒有明確的定論，因此對這一問題的探討有必要繼續(xù)深入。

隋代官方所確立的“四大鎮(zhèn)山”并不包括霍山在內(nèi)，霍山之于“五鎮(zhèn)”體系是后來者。換句話說，探討霍山入“五鎮(zhèn)”的時間其實(shí)也是在探討“五鎮(zhèn)”格局的開端。在關(guān)于整個鎮(zhèn)山格局的研究中，“四鎮(zhèn)”向“五鎮(zhèn)”格局的轉(zhuǎn)變通常是關(guān)注的重點(diǎn)。王元林、張目的《國家祭祀體系下的鎮(zhèn)山格局考略》一文是其中的典型代表。盡管該文在“五鎮(zhèn)”格局形成時間的認(rèn)識上與筆者觀點(diǎn)有所不同，但是它對于鎮(zhèn)山研究的重要意義和參考價值仍不容忽視。這篇文章認(rèn)為唐玄宗天寶年間的分封只是霍山向“五鎮(zhèn)”格局邁出的關(guān)鍵一步，直到宋初霍山才算真正加入了“五鎮(zhèn)”。理由主要是“在整個唐代以至五代的歷史記載中都沒有出現(xiàn)‘中鎮(zhèn)’或‘五鎮(zhèn)’的提法?！雹芡踉帧埬浚骸秶壹漓塍w系下的鎮(zhèn)山格局考略》，《社會科學(xué)輯刊》2011年第1期。該文中進(jìn)一步指出“五方鎮(zhèn)山的說法最早現(xiàn)于《文獻(xiàn)通考》中：‘乾德六年（968），有司言祠官所奉止四岳，今按祭典請祭，……東鎮(zhèn)沂山于沂州、南鎮(zhèn)會稽山于越州、西鎮(zhèn)吳山于隴州、中鎮(zhèn)霍山于晉州，……北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山在營州界，未行祭享。從之。’乾德以后出現(xiàn)的歷史記載和儀禮規(guī)定中都延續(xù)了五鎮(zhèn)的說法?！雹萃踉?、張目：《國家祭祀體系下的鎮(zhèn)山格局考略》，《社會科學(xué)輯刊》2011年第1期。筆者認(rèn)為這一觀點(diǎn)或許值得商榷。

首先唐代應(yīng)當(dāng)已有“五鎮(zhèn)”及“中鎮(zhèn)”的提法。成書于唐貞元九年（793）的《大唐郊祀錄》中就曾載“案《開元禮》唯祭四鎮(zhèn)，山悉無封公之號。天寶十載，詔封霍山為應(yīng)圣公，為五鎮(zhèn)焉?！雹蓿ㄌ疲┩鯖埽骸洞筇平检脘洝肪?《祭岳鎮(zhèn)海瀆》，《續(xù)修四庫全書》第821 冊，上海：上海古籍出版社，2002 年影印本，第328-329頁。此書由憲宗時的太常博士王涇所撰，太常掌禮樂郊廟社稷事宜，故《大唐郊祀錄》應(yīng)當(dāng)具有一定的專業(yè)性和官方背景，該條史料足以說明唐人已有五鎮(zhèn)之說。唐昭宗時著名道士杜光庭所撰之《洞天福地岳瀆名山記》記載：“中鎮(zhèn)霍山，應(yīng)圣公，在晉州……并天寶十載（751）封?！雹撸ㄌ疲┒殴馔ブ?，王純五譯注：《洞天福地岳瀆名山記全譯》，貴陽：貴州人民出版社，1999年，第37-38頁?？梢姟爸墟?zhèn)”的提法在唐代也已有之，并在一定程度上流傳。總之，“五鎮(zhèn)”和“中鎮(zhèn)”的說法最早都不是源自宋代。

其次，這篇文章中指出“遲至宋朝初年對鎮(zhèn)山的祭祀還以四鎮(zhèn)山為標(biāo)準(zhǔn)，《玉?！份d：‘本朝建隆二年（961）修北岳廟，……六年（965）詔祭四鎮(zhèn)，準(zhǔn)開元禮，……八月修霍山廟?！雹偻踉?、張目：《國家祭祀體系下的鎮(zhèn)山格局考略》，《社會科學(xué)輯刊》2011年第1期。對此，《玉?！吩牡耐暾涊d應(yīng)當(dāng)是：“本朝建隆二年，七月七日修北岳廟，八月六日修西岳廟，四年四月四日以湖南平，命李昉祭南岳。乾德四年，重制五岳祠衣冠，六年四月七日詔祭四鎮(zhèn)，準(zhǔn)開元禮?！雹冢ㄋ危┩鯌?yīng)麟輯：《玉海》卷102《郊祀》，南京：江蘇古籍出版社，1988年影印本，第1878-1879頁。顯然，這里的“六年詔祭四鎮(zhèn)，準(zhǔn)開元禮”一句指的應(yīng)當(dāng)是乾德六年，而非建隆六年（“建隆”年號總計行用三年十一個月，無“建隆六年”之說）。乾德六年是公元968年，該文中將之誤認(rèn)為“建隆六年”，故而錯標(biāo)為965年，也因此沒有注意到《玉?！匪d與《文獻(xiàn)通考》的矛盾之處。《玉?！份d乾德六年（968）所祭“四鎮(zhèn)”依照《大唐開元禮》，即東鎮(zhèn)沂山、南鎮(zhèn)會稽山、西鎮(zhèn)吳山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山，而上文引《文獻(xiàn)通考》載乾德六年（968）所祭為東鎮(zhèn)沂山、南鎮(zhèn)會稽山、西鎮(zhèn)吳山、中鎮(zhèn)霍山，北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山因不在營州界未行祭享。那么到底何者為是呢？《宋史·太祖本紀(jì)》中不載此事，《續(xù)資治通鑒長編》③（宋）李燾，上海師大古籍所、華東師大古籍所點(diǎn)校：《續(xù)資治通鑒長編》卷9，太祖開寶元年，北京：中華書局，2004年，第209頁。中所記同《文獻(xiàn)通考》，明代章潢《圖書編》④（明）章潢：《圖書編》第5冊，上海：上海古籍出版社，1992年，第213-214頁。中也同《文獻(xiàn)通考》，清代《續(xù)通典》⑤（清）《續(xù)通典》卷50《禮六》，杭州：浙江古籍出版社，1988年影印本，第1427頁。中記載的也是乾德六年（968）祭祀包括中鎮(zhèn)霍山在內(nèi)，清雍正時期的所修《山西通志》中也載“宋乾德六年，祭中鎮(zhèn)霍山于晉州”⑥雍正《山西通志》卷18《山川》，《中國地方志集成·省志輯·山西》第3冊，南京：鳳凰出版社，2011年，第376頁。。概之，在筆者所查閱到的史料中，基本都與《文獻(xiàn)通考》所記保持一致，乾德六年（968）的山岳祭祀中就已包括中鎮(zhèn)霍山在內(nèi)，只是北鎮(zhèn)因特殊原因暫時無法親祭，但這不影響關(guān)于乾德六年（968）已經(jīng)形成“五鎮(zhèn)”格局的判斷。若是再往前推，自建隆元年（960）宋朝建立至乾德六年（968）這段時期內(nèi)只有宋政權(quán)官方祭祀岳山及修建岳山廟的相關(guān)記載，沒有鎮(zhèn)山祭祀相關(guān)內(nèi)容。所以“宋初鎮(zhèn)山祭祀仍以四鎮(zhèn)為標(biāo)準(zhǔn)”的結(jié)論或許很大程度上是不能成立的，將“五鎮(zhèn)”格局的形成置于宋初，實(shí)質(zhì)上是大大推后了“五鎮(zhèn)”形成的時間。

關(guān)于霍山的專門研究通常會對霍山歷史進(jìn)行線性梳理，在鎮(zhèn)山體系的變遷中探究霍山信仰的發(fā)展，分階段論述其信仰概況。一般將隋代之前歸為“四鎮(zhèn)”時期⑦也有學(xué)者對此表示反對。牛敬飛在《古代五岳祭祀演變考論》中指出，“隋實(shí)有五鎮(zhèn)”，隋以四方鎮(zhèn)山與冀州鎮(zhèn)霍山并立，霍山之地位有尊于四鎮(zhèn)之可能而絕不因未加“中”字禮秩次于諸鎮(zhèn)?！爸墟?zhèn)”名號的晚出并不影響其在隋唐之際的鎮(zhèn)山本質(zhì)（參見牛敬飛《古代五岳祭祀演變考論》，北京：中華書局，2020年，第132頁）。隋代的霍山確實(shí)與四鎮(zhèn)地位不相上下，從隋代山岳祭祀系統(tǒng)整合的思路和霍山所享有的祭祀儀制等實(shí)際待遇看，霍山與其他四鎮(zhèn)并立，似已有“五鎮(zhèn)”之實(shí)。但是在我們今天所探討的“中鎮(zhèn)”霍山相關(guān)問題中，“五鎮(zhèn)”名號的重要性絲毫不亞于“五鎮(zhèn)”之實(shí)。因?yàn)闊o論是“五鎮(zhèn)”還是“中鎮(zhèn)”都是祭祀體系語境下的產(chǎn)物，而祭祀本身就是一種以信仰為名、通過強(qiáng)化符號秩序以服務(wù)于現(xiàn)實(shí)政治的活動，名號是祭祀活動最重要的表征。因此忽略名號，將霍山入“五鎮(zhèn)”的時間上延至隋朝，不太妥當(dāng)。從霍山自身的歷史進(jìn)程來看，“五鎮(zhèn)”和“中鎮(zhèn)”之名的出現(xiàn)更能代表其地位的突破上升。，唐至宋是“過渡期”，宋及以后是“五鎮(zhèn)”時期。如許芳的《中鎮(zhèn)霍山信仰研究》一文，是目前所見唯一一篇專以霍山信仰為研究對象的學(xué)位論文，但其中并未探討“五鎮(zhèn)”何時形成，“中鎮(zhèn)”出于何時之類的問題，只是將之籠統(tǒng)地置于整個唐宋“過渡期”內(nèi)，對霍山初入“五鎮(zhèn)”的時間點(diǎn)關(guān)注甚少。文中曾引用北宋歐陽修、蘇洵所編《太常因革禮》中的原文，“又天寶十年（751），詔封霍山為應(yīng)圣公，祠于晉州，是為五鎮(zhèn)”，并指出，由此以后，“五鎮(zhèn)被納入國家祭祀禮儀之中”①許芳：《中鎮(zhèn)霍山信仰研究》，山西師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018年，第14頁。。但或因一時疏忽，將“天寶十年”（751）引作“開寶七年”（974），直接將這一事件的時間由唐玄宗時期后推至宋太祖時期，所以這一結(jié)論也存在問題。根據(jù)正確的原文記載，“五鎮(zhèn)被納入國家祭祀禮儀之中”應(yīng)該是從唐玄宗天寶時期以后。

與上述研究相比，筆者更傾向于認(rèn)同臺灣地區(qū)學(xué)者蔡宗憲《唐代霍山的神話與祭祀——兼論霍山中鎮(zhèn)地位的確立》一文中的觀點(diǎn)，即“五鎮(zhèn)的觀念至遲在德宗朝即已出現(xiàn)，而以霍山為中鎮(zhèn)的說法，在唐代末期亦以形成?！雹诓套趹棧骸短拼羯降纳裨捙c祭祀——兼論霍山中鎮(zhèn)地位的確立》，《政治大學(xué)歷史學(xué)報》2017年第47期。從上文所舉成書于唐德宗貞元年間的《大唐郊祀錄》和昭宗時期道士杜光庭的《洞天福地岳瀆名山記》的記載即可說明這一點(diǎn)?？略霈|在《唐代霍山的官方祭祀與民間信仰》一文中也曾保守推斷“霍山在宋初之前已取得中鎮(zhèn)地位”③柯增瑋：《唐代霍山的官方祭祀與民間信仰》，《乾陵文化研究》，西安：三秦出版社，2019年，第184頁。。天寶十年（751），霍山與東南西北四鎮(zhèn)一同受封，這使得傳統(tǒng)四鎮(zhèn)的概念擴(kuò)張到五鎮(zhèn)④柯增瑋：《唐代霍山的官方祭祀與民間信仰》，《乾陵文化研究》，西安：三秦出版社，2019年，第183頁。。除去柯增瑋文中所提到的宋代高承所作類書《事物紀(jì)原》中載“《隋書》：開皇十四年，立冀鎮(zhèn)霍山祠。《開元禮》惟祭四鎮(zhèn)，開寶后益霍山為五?！雹荩ㄋ危└叱凶?，（明）李果訂，金圓、許沛藻點(diǎn)校：《事物紀(jì)原》卷2《崇奉褒冊部》，北京：中華書局，1989年，第85頁。還有《宋會要輯稿》中載：“舊祭四鎮(zhèn)，唐天寶十載封霍山為應(yīng)圣公，增為五鎮(zhèn)。”⑥劉琳等點(diǎn)校：《宋會要輯稿》第2冊《禮一四》，上海：上海古籍出版社，2014年，第744頁?！队窈！分休d：“唐天寶十載，封沂、會稽、吳、霍、醫(yī)無閭公爵……開元禮，唯祭四鎮(zhèn)，自天寶始，益霍惟五。”⑦（宋）王應(yīng)麟：《玉?！肪?02《郊祀》，南京：江蘇古籍出版社，1988年影印本，第1878頁。再加之上文所提到的《大唐郊祀錄》《太常因革禮》等都能說明天寶年間的冊封，使得原有的鎮(zhèn)山格局發(fā)生了變化，“四鎮(zhèn)”增為“五鎮(zhèn)”。對此，柯增瑋文中指出，“翻閱史籍，關(guān)于天寶十載的大事記載中尚未發(fā)現(xiàn)導(dǎo)致霍山獲封五鎮(zhèn)的直接因素，只能猜測這種大變化是霍山地位不斷提升累積，從量變到突破轉(zhuǎn)折點(diǎn)、發(fā)生質(zhì)變的結(jié)果?！雹嗫略霈|：《唐代霍山的官方祭祀與民間信仰》，《乾陵文化研究》，2019年，第183頁。筆者認(rèn)為該種解釋甚有道理。即便是認(rèn)為五大鎮(zhèn)山之說在唐玄宗時期只是初露“端倪”⑨王元林、張目：《國家祭祀體系下的鎮(zhèn)山格局考略》，《社會科學(xué)輯刊》2011年第1期。，但這從無到有的所謂“端倪”才是新格局的起點(diǎn)，此后都是這一新趨勢的強(qiáng)化。不管是看作唐宋“過渡期”的開端，還是“五鎮(zhèn)”格局的“端倪”，天寶年間的冊封以及在此之前霍山在唐前期歷史地位提升的“量變”都是不應(yīng)忽視的存在。

二、唐王朝開國史事中的“霍山神”

霍邑之戰(zhàn)是李唐起兵后西進(jìn)長安路上所面臨的第一場重要戰(zhàn)役。據(jù)《大唐創(chuàng)業(yè)起居注》載，“此縣西北抗汾水，東拒霍太山，守險之沖，是為襟帶”⑩（唐）溫大雅：《大唐創(chuàng)業(yè)起居注》，上海：上海古籍出版社，1983年，第22頁。，又恰逢當(dāng)時“霖雨甚”。盡管形勢不利于己，但高祖李淵仍有克敵的信心，并做了相關(guān)部署，“乃命府佐沈叔安、崔善為等間遣羸兵往太原，更運(yùn)一月糧，以待開霽?！雹伲ㄌ疲卮笱牛骸洞筇苿?chuàng)業(yè)起居注》，上海：上海古籍出版社，1983年，第23頁。隨后有霍山神使者前來相助。

甲子，有白衣野老，自云霍太山遣來，詣帝請謁。帝弘達(dá)至理,不語神怪，逮乎佛道，亦以致疑，未之深信。門人不敢以聞。此老乃伺帝行營，路左拜見。帝戲謂之曰：“神本不測，卿何得見？卿非神類，豈共神言？”野老對曰：“某事山祠,山中聞?wù)Z：‘遣語大唐皇帝云：若往霍邑，宜東南傍山取路，八月初雨止，我當(dāng)為帝破之，可為吾立祠廣也?！墼嚽舶感?，傍山向霍邑，道路雖峻，兵枉行而城中不見；若取大路，去縣十里，城上人即遙見兵來?！钡墼唬骸靶蟹隃?，人多疲濕，甲仗非精，何可令人遠(yuǎn)見?且欲用權(quán)譎，難為之朽。山神示吾此路，可謂指蹤。雨霽有徵，吾從神也。然此神不欺趙襄子，亦應(yīng)無負(fù)于孤?！雹冢ㄌ疲卮笱牛骸洞筇苿?chuàng)業(yè)起居注》，上海：上海古籍出版社，1983年，第23頁。

在《舊唐書》中，這一傳說的情節(jié)更加豐富，“會霖雨積旬，饋運(yùn)不給，高祖命旋師，太宗切諫乃止。有白衣老父詣軍門曰：‘余為霍山神使謁唐皇帝曰：八月雨止，路出霍邑東南，吾當(dāng)濟(jì)師?！咦嬖唬骸松癫黄圳w無恤，豈負(fù)我哉！’”③（后晉）劉昫：《舊唐書》卷1《高祖本紀(jì)》，北京：中華書局，1975年，第3頁。改動之后的情節(jié)，不僅塑造了李唐天命所歸的形象，更巧妙地使太宗的行為與神意相契合。與傳統(tǒng)史書中的其他神跡一樣，這一記載顯然是為了神化李唐政權(quán)，增強(qiáng)其合法性和正當(dāng)性。那么李唐在建構(gòu)開國歷史的過程中，為何要在此處設(shè)置這樣的神話情節(jié)？又為何會選擇“霍山神”呢？

筆者認(rèn)為僅戰(zhàn)役地點(diǎn)所限應(yīng)當(dāng)回答不了這兩個問題。自大業(yè)十三年（617）七月初四李淵正式開府建衙舉兵南下后，霍邑是李淵與楊隋的第一次正面交鋒，此戰(zhàn)不僅關(guān)乎一戰(zhàn)之勝敗，更影響人心向背。若鎮(zhèn)守本地的山神都能支持李淵而不幫助隋軍，豈非更能體現(xiàn)起兵的正義性？這一情節(jié)之所以有可信度，是因?yàn)椤盎羯缴瘛辈皇堑谝淮卧谲娛路矫骘@靈了。春秋末年，晉國內(nèi)亂，智伯率韓、魏兩家圍困趙襄子于晉陽，霍山神也曾遣使者送竹二節(jié)，剖竹有朱書曰：“趙毋恤，余霍泰山山陽侯天使也。三月丙戌，余將使女反滅知氏。女亦立我百邑，余將賜女林胡之地?！雹埽h）司馬遷：《史記》卷43《趙世家》，北京：中華書局，1959年，第1795頁。這正是李淵所言“此神不欺趙襄子，亦應(yīng)無負(fù)于孤”。

除去戰(zhàn)略需要和前代典故因素外，“霍山神”被選中的另一個重要的原因是霍山在隋唐之際影響力的上升。畢竟完全可以選擇一個更具影響力、權(quán)威性遠(yuǎn)高于山神層級的神靈形象。換句話說，霍山神得以入選李唐開國神話的書寫工程恰恰說明了其在當(dāng)時社會中具有一定的影響力?！锻ǖ洹份d“隋制，祀四鎮(zhèn)：東鎮(zhèn)沂山，西鎮(zhèn)吳山，南鎮(zhèn)會稽山，北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山，冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠?！雹荩ㄌ疲┒庞又跷腻\等點(diǎn)校：《通典》卷46《禮典六·山川》，北京：中華書局，2016年，第1270頁。從上述記載來看，霍山雖無正式名號，但它在此時無疑有與東南西北四鎮(zhèn)相當(dāng)?shù)奶厥獾匚?。那么霍山的影響力從何而來？為何沒有名號卻能與四鎮(zhèn)并列？這背后其實(shí)涉及了隋代山川祭祀制度的整合以及在此之前鎮(zhèn)、岳關(guān)系的變遷。

鎮(zhèn)山和岳山最初都起源于禹別九州所封的九座鎮(zhèn)山?！坝碇嗡?，舜分冀州為幽州、并州，分青州為營州，始置十二州?！雹伲h）孔安國傳，（唐）孔穎達(dá)疏，廖名春、陳明整理：《十三經(jīng)注疏·尚書正義》卷3《舜典第二》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第65頁?！啊吨芏Y·職方氏》每州皆云‘其山鎮(zhèn)曰某山’，揚(yáng)州會稽，荊州衡山，豫州華山，雍州吳山，冀州霍山，并州恒山，幽州醫(yī)無閭，青州沂山，兗州岱山，是周時九州之內(nèi)最大之山。舜時十有二山，事亦然也。州內(nèi)雖有多山，取其最高大者，以為其州之鎮(zhèn)，特舉其名，是殊大之也。”②（漢）孔安國傳，（唐）孔穎達(dá)疏，廖名春、陳明整理：《十三經(jīng)注疏·尚書正義》卷3《舜典第二》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第67頁。可見鎮(zhèn)山意指各州內(nèi)最高大的山，負(fù)有鎮(zhèn)守一州的職責(zé)。上古時期的鎮(zhèn)、岳尚未分離，同歸屬于這一體系。五岳之說興起后，這一體系開始出現(xiàn)了分化?！吨芏Y·大司樂》云：“凡日月食，四鎮(zhèn)五岳崩，大傀異災(zāi)，諸侯薨，令去樂?！雹郏h）鄭玄注，（唐）賈公彥疏，趙伯雄整理：《十三經(jīng)注疏·周禮注疏》卷22《春官宗伯下·大司樂》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第593頁。鄭玄注：“四鎮(zhèn)，山之重大者，謂揚(yáng)州之會稽，青州之沂山，幽州之醫(yī)無閭，冀州之霍山。五岳，岱在兗州，衡在荊州，華在豫州，岳在雍州，恒在并州。”④（漢）鄭玄注，（唐）賈公彥疏，趙伯雄整理：《十三經(jīng)注疏·周禮注疏》卷22《春官宗伯下·大司樂》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第593頁。此處言“四鎮(zhèn)五岳”，鎮(zhèn)在岳前，可見先秦時期，鎮(zhèn)岳之間尚未有等級高低之分，另一方面，也可看出經(jīng)過鄭玄的闡發(fā)，九大鎮(zhèn)山在觀念上分化為鎮(zhèn)、岳兩類的趨勢愈加顯著⑤還有《周禮·大宗伯》“王執(zhí)鎮(zhèn)圭”條，鄭玄注中也曾言及：“四鎮(zhèn)者，謂揚(yáng)州之會稽、青州之沂山、幽州之醫(yī)無閭、冀州之霍山是也?！保ā妒?jīng)注疏·周禮注疏》卷18《春官宗伯第三·大宗伯》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第475頁）。鄭玄選定四鎮(zhèn)的標(biāo)準(zhǔn)就是在《周禮·職方氏》九大鎮(zhèn)山之中，去除五岳之后，即為四大鎮(zhèn)山⑥牛敬飛認(rèn)為此處未把嵩山置于五岳之中，或因其不在最初的九大鎮(zhèn)山之中。（牛敬飛：《古代五岳祭祀演變考論》，北京：中華書局，2020年，第130頁）。

表1 魏晉南北朝北郊從祀神祇表

從魏晉南北朝時期北郊從祀的神祇來看，隋代應(yīng)當(dāng)是繼承了東晉和南朝一脈，而與北朝一脈差別較大，尤其北齊從祀山岳眾多，雜亂無章。除去白山和蔣山等江左所立江南諸小山外，東晉南朝時期北郊從祀的山岳中與鄭玄所注“四鎮(zhèn)五岳”基本一致。隋代北郊從祀山岳也主要依據(jù)九州鎮(zhèn)山，“神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營州、咸州、陽州九州山、海、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰，并皆從祀……九州山海已下，各依方面八陛之間?！雹伲ㄌ疲┪赫鳎骸端鍟肪?《禮儀志》，北京：中華書局，1973年，第117頁。更重要的是其中專門強(qiáng)調(diào)“冀州山林川澤，丘陵墳衍，于壇之南，少西，加羊豕各九?！雹冢ㄌ疲┪赫鳎骸端鍟肪?《禮儀志》，北京：中華書局，1973年，第117頁。因此冀州鎮(zhèn)霍山能與其他四鎮(zhèn)并列也就不足為怪了，正如牛敬飛所言隋代霍山“地位有尊于其余四鎮(zhèn)之可能而絕不因未加‘中鎮(zhèn)’名號禮秩次于諸鎮(zhèn)”③牛敬飛：《古代五岳祭祀演變考論》，北京：中華書局，2020年，第132頁。。

《周禮》和鄭玄的思想經(jīng)過隋代國家政權(quán)的改造最終上升成為國家體制的一部分，鎮(zhèn)從屬于岳的關(guān)系在隋代確立，鎮(zhèn)山以岳山之佐的身份被納入國家祭祀體系之中。或許是隋代受限于先秦“四鎮(zhèn)五岳”的說法和鄭玄的解讀，使得其不能貿(mào)然平添一鎮(zhèn)，把“四鎮(zhèn)”變成“五鎮(zhèn)”，而雍州吳山又因地緣政治因素受到重視，導(dǎo)致地理位置相對居中的霍山未能入四鎮(zhèn)之列。但不可否認(rèn)的是霍山在鎮(zhèn)、岳關(guān)系調(diào)整變動的過程中始終都占有一席之地。自先秦作為冀州鎮(zhèn)鎮(zhèn)山以來，長時期的聲望積累使得霍山的地位超然于普通山岳，這也是為何隋代已經(jīng)確立了四鎮(zhèn)格局，但仍無法舍棄“冀州鎮(zhèn)霍山”，所以最后就只能呈現(xiàn)出“東南西北四鎮(zhèn)＋冀州鎮(zhèn)霍山”的格局。

在地緣、戰(zhàn)略形勢、前代淵源和影響力等多重因素的作用下，白衣野老才能作為霍山神的使者進(jìn)入李唐恢宏激蕩的開國歷史中。玄宗、代宗都曾下詔遣官祭祀霍山④詳見（宋）王欽若等編：《冊府元龜》卷33、卷34《帝王部·崇祭祀》，北京：中華書局，1960年影印本，第358頁、第367頁、第368頁。，在敕書中都著重提到了霍山神助力王業(yè)的故事。后代帝王的禮儀活動進(jìn)一步強(qiáng)化了這一故事的存在，霍山神與李唐政權(quán)的淵源更加深入人心，逐漸融為民間傳說的一部分，情節(jié)不斷累積豐富。唐末高道杜光庭所著《歷代崇道記》中稱“皇朝高祖神堯大圣大光孝皇帝于隋末大業(yè)十三年感霍山神，稱奉太上老君命告唐公，汝將來必得天下。”⑤（清）董誥等編：《全唐文》卷933《歷代崇道記》，北京：中華書局，1983年影印本，第9714頁。將霍山神故事比附太上老君，以抬高道教地位。

元朝至元年間霍州當(dāng)?shù)厝嗽幸环矫麨椤短铺谟n杜將軍神泉記》的石碑，碑中也記載了霍邑之戰(zhàn)的故事。

隋末天下大亂，太宗起義兵于太原。過介休，為呂州宋老生據(jù)其隘，而不能前。時有一白發(fā)翁，告之以鹽商古道。太宗棄輜重，潛師宵進(jìn)，巡霍山而南，次于東城。是日，軍中缺食，原谷無水。太宗患之……會杜莊大族杜十萬者，獻(xiàn)糧數(shù)十斛?；蛴謭螅髦笋R，跑地而嗅，顧人長鳴，似有所告。太宗視之，解其意，親以劍掘地，泉水涌出。將士驚異而賀曰：“天贊我也?！碧栺R跑神泉。明日，與老生戰(zhàn)于彘澗之北，隋師敗績，老生死之。于是，唐兵大振，長驅(qū)入京師，如蹈無人之境。及隋滅，而太宗即位，封霍岳中鎮(zhèn)為應(yīng)靈王，建祠于山中，令歲時致祭。⑥釋力空著，《霍山志》整理組整理：《霍山志》，太原：山西人民出版社，1986年，第66-67頁。

在元代《神泉記》的敘述中，并沒有唐高祖李淵的身影。白發(fā)老翁不再只是霍山神的使者，而是霍山神本尊，其要面見的也不是李淵，而是太宗李世民?！洞筇苿?chuàng)業(yè)起居注》中神意只言“宜東南傍山取路”，碑中神意所言更為詳細(xì)，指明“鹽商古道”。另外，碑中新增杜十萬獻(xiàn)糧，乘馬跑地而嗅，太宗以劍掘泉之事，此情節(jié)不見于正史記載。且霍山獲封應(yīng)靈王在宋徽宗政和初年，而不是碑中所記唐太宗即位，可見此碑有不實(shí)之處。或者說此碑是依托李唐開國史中的霍山神故事，以太宗為故事主角，整合改寫其他霍山相關(guān)事跡，完善情節(jié)，甚至順理成章地將霍山被封應(yīng)靈王一事也加在太宗身上，以服務(wù)于當(dāng)?shù)匚幕ㄔO(shè)。

清雍正時期所修《山西通志》卷三十介紹水利設(shè)施時記載，霍州當(dāng)?shù)赜小扒Ю飶酵翗?，在千里徑中”，小字注釋曰：“唐太宗至此，橋斷不能渡，相傳拜禱，橋遂涌出，痕胥向上?！雹儆赫渡轿魍ㄖ尽肪?0《水利》，《中國地方志集成·省志輯·山西》第3冊，南京：鳳凰出版社，2011年，第601頁。與《神泉記》相比，此處又多了太宗“橋斷不能渡”的情節(jié)。總之，隨著年代的推移，太宗在霍山所遇到的困難和神跡越來越多。霍邑附近也出現(xiàn)“秦王坂”“秦王嶺”等地名?？梢哉f在李唐覆亡之后，霍山神和太宗故事的使命已經(jīng)由增強(qiáng)李唐政權(quán)的正當(dāng)性轉(zhuǎn)變?yōu)樘岣呋羯叫叛龅挠绊懥α恕?/p>

三、武周、玄宗時期的北部邊疆形勢與山岳祭祀

在牛敬飛關(guān)于五岳祭祀的研究中，曾談到岳、鎮(zhèn)的性質(zhì)區(qū)別：“‘岳’對應(yīng)的是‘四方’與‘天下’的象征性結(jié)構(gòu)關(guān)系，‘鎮(zhèn)山’對應(yīng)的是‘九州’與‘天下’理想的行政從屬關(guān)系”②牛敬飛：《“岳”“望”梳理三則》，《五岳祭祀演變考論》“附錄”，清華大學(xué)博士學(xué)位論文，2012年，第230頁。，他認(rèn)為五岳四瀆更側(cè)重于象征性意義，與歷代不斷變化的行政區(qū)劃并無直接關(guān)系，而各州鎮(zhèn)山“主要作為地方之望為諸侯所禮”③牛敬飛：《“岳”“望”梳理三則》，《五岳祭祀演變考論》“附錄”，清華大學(xué)博士學(xué)位論文，2012年，第230頁。。確實(shí)，“鎮(zhèn)山”從誕生之初就具有鮮明的地方性，與其所在地的發(fā)展休戚與共。具體到霍山而言，它之所以能在唐前期地位獲得突破性提高，并由此改變一直以來的四鎮(zhèn)格局，當(dāng)與這一時期河?xùn)|道戰(zhàn)略地位的提高有密切關(guān)聯(lián)。

（一）《祭霍山文》與霍山的軍事信仰

《祭霍山文》是現(xiàn)存最早的一篇霍山祭文，唐長安二年（702）由時任鳳閣舍人張說所作，原存于興唐寺鄉(xiāng)中鎮(zhèn)廟，碑文內(nèi)容如下：

長安二年月日，皇帝使并州道行軍副大總管尹元凱等敬薦酒脯時果，昭告霍山之靈：皇帝天覆萬物，各遂其性。禮乎群神，罔不咸秩。獨(dú)彼兇虜默啜悖天，虐人窺邊,猾夏略無寧歲。皇帝哀此黎獻(xiàn),勤于征役，憫彼夷落，毒于昏暴。嘗欲誅其魁首，安是番甿?？芘坝?，神人同棄。今自送死并朔，近警山陵，命將出師，龔行天罰。惟神炳靈參野,作鎮(zhèn)冀方，歆是正直,贊揚(yáng)威武。俾胡馬化為沙蟲，王師眾于草木。獻(xiàn)捷之日，昭報神休。④釋力空著，《霍山志》整理組整理：《霍山志》，太原：山西人民出版社，1986年，第35-36頁。

這是武則天長安二年（702）遣使祭祀霍山神的祭文。據(jù)碑文所載，祭祀緣由乃是因突厥默啜侵?jǐn)_并、朔，故遣并州道行軍副大總管尹元凱等率軍討之，臨行之前祭告霍山之靈，祈禱勝利而歸。事實(shí)上，不只是并州和朔州，同年“七月甲午，突厥寇代州”，“（九月）壬申，突厥寇忻州”⑤（宋）司馬光編：《資治通鑒》卷207，則天后長安二年，北京：中華書局，1956年，第6675頁、第6676頁。。朝廷甚至一度以“相王為并州牧，充安北道行軍元帥”，九月改為“并州道元帥”，并以武三思、魏元忠和武攸宜為副手。盡管以相王和武三思等人為帥的象征意義大于實(shí)際效用，他們最終也并未成行，但領(lǐng)軍成員規(guī)格之高仍然不容忽視，這一方面是出于對北都的重視，另一方面也說明此時河?xùn)|形勢之嚴(yán)峻。事實(shí)上，河?xùn)|地區(qū)的軍事行動也不可能真的停止，祭文中提到的并州道行軍副大總管尹元凱應(yīng)當(dāng)就是實(shí)際負(fù)責(zé)人。尹元凱在史書中為數(shù)不多的記載基本都與其擅文事有關(guān)，但《舊唐書·文苑傳》記載其“卒于并州司馬”①（后晉）劉昫：《舊唐書》卷190《文苑中》，北京：中華書局，1975年，第5027頁。，也就是說他生前所任最后一任官職為并州司馬，那么他被任命為并州道行軍副大總管，實(shí)際負(fù)責(zé)當(dāng)?shù)剀妱?wù)并主持霍山祭祀也就不足為奇了。此碑也是現(xiàn)存最早的帝王祭祀霍山的碑文，且非常祀，而是皇帝臨時派官員專門祭祀。正是嚴(yán)峻的邊防形勢使得“作鎮(zhèn)冀方”的霍山首次走進(jìn)了皇帝的視野，軍事信仰得以成為霍山信仰的內(nèi)涵之一?；羯接纱碎_始在鎮(zhèn)山體系中具有了獨(dú)特且重要的意義。

（二）北部邊防局勢的變動與山岳祭祀格局的調(diào)整

地緣政治格局的演變能夠深刻影響區(qū)域內(nèi)山川風(fēng)物的地位高低及文化內(nèi)涵。山岳無法脫離其所在地理環(huán)境而存在，二者本質(zhì)上是一體的。北疆局勢的變動自然會對山岳祭祀造成一定影響。在官方的鎮(zhèn)岳祭祀體系之中，處在北部邊疆一線的只有北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山和北岳恒山以及此時尚未有“五鎮(zhèn)”之名的霍山。

醫(yī)巫閭山位于今遼寧省北鎮(zhèn)市西部，在唐代屬營州管轄。萬歲通天元年（696）五月，“營州契丹松漠都督李盡忠、歸誠州刺史孫萬榮舉兵反，攻陷營州，殺都督趙文翙。”②（宋）司馬光：《資治通鑒》卷205，則天后萬歲通天元年，北京：中華書局，1956年，第6621頁。自營州叛亂發(fā)生，一直到神功元年（697）六月孫萬榮為奴所殺，契丹初平，朝廷總計組織過三次大的行軍予以反擊，但均告失敗。“契丹之亂之所以最終能夠平定，很大程度上是由于突厥改變立場，助唐攻打契丹的后方，加上奚反叛，與唐軍前后夾擊，這才導(dǎo)致了孫萬榮被奴所殺的結(jié)局?！雹坳P(guān)于營州事件后朝廷的反擊詳見丁?。骸短魄捌跔I州事件與河北三層防御體系構(gòu)建》，《北京社會科學(xué)》2022年第7期。此次事件之后，“以營州為中心的唐朝東北邊疆防御體系基本瓦解”④宋卿：《唐代東北邊疆戰(zhàn)略初探——以營州和幽州的分合關(guān)系為視角》，《史學(xué)集刊》2018年第5期。。自神龍元年（705）一直到開元中期，“營州有長達(dá)15年⑤神龍元年—開元四年（705—716）、開元八年—開元十年（720—722）。的時間僑治于幽州漁陽”⑥宋卿：《唐代東北邊疆戰(zhàn)略初探——以營州和幽州的分合關(guān)系為視角》，《史學(xué)集刊》2018年第5期。?？梢韵胍姰?dāng)時的唐朝政府對于原隸屬于營州管轄的各羈縻州及境內(nèi)相關(guān)各類事宜應(yīng)當(dāng)很難實(shí)現(xiàn)有效控制，更不用說像醫(yī)巫閭山這樣的山岳景觀了。不僅祭祀活動不具備實(shí)際操作性，而且其信仰影響力也進(jìn)一步下降。因此在當(dāng)時的鎮(zhèn)岳祭祀體系中，靠近北部邊疆的重要山岳僅剩北岳恒山和“冀州（古冀州）鎮(zhèn)霍山”。

現(xiàn)今一般認(rèn)為恒山屬山西渾源，但這是在明清時期北岳由河北曲陽移祀渾源后的結(jié)果。在此之前的唐宋時期，北岳祭祀應(yīng)當(dāng)在河北曲陽境內(nèi)。曲陽唐代屬定州。而“定州緊鄰幽州，對幽州的軍事支持力遠(yuǎn)比其他州縣更為重要”⑦參見張衛(wèi)芝：《唐代定州研究——以定州刺史為中心》，山東大學(xué)碩士學(xué)位論文，2012年，第62頁。，是唐前期處理東北方向戰(zhàn)事的一個重要陣地。故而東北邊疆的局勢與恒岳信仰的影響力有直接關(guān)聯(lián)。貞觀年間太宗征高句麗時也曾在此親祭恒山，恒岳的軍事信仰功能無疑是各大鎮(zhèn)岳當(dāng)中最為顯著的。盡管前述霍山也有一定的護(hù)佑邊防的功能，但還遠(yuǎn)不能與恒山相比。這也是由二者所處地理位置決定的，畢竟恒山顯然更靠近邊防線，且處在軍事重鎮(zhèn)。

營州事件后，東北防務(wù)的中心后撤至幽州一帶，再加上圣歷元年（698）八月，默啜借遣女和親之機(jī)，大肆掃掠河北①圣歷元年（698）八月，默啜借遣女和親之機(jī)，發(fā)兵“欲取河北”。同月“癸丑，默啜寇飛狐，乙卯，陷定州，殺刺史孫彥高及吏民數(shù)千人”，九月“戊辰，默啜圍趙州”，“癸未，突厥默啜盡殺所掠趙、定等州男女萬余人，自五回道去，所過，殺掠不可勝紀(jì)”。（《資治通鑒》卷206，則天后圣歷元年，北京：中華書局，1956年，第6646-6651頁）。兩次動亂之后，朝廷重建了東北邊防，“開啟了河?xùn)|河北聯(lián)合防御的模式”，并逐漸形成了“以朔州、并州、幽州構(gòu)成的‘V’字形防御格局”，并州“一方面作為西北方向的朔州的后援，一方面作為東北方向的幽州的后援”②丁?。骸短魄捌跔I州事件與河北三層防御體系構(gòu)建》，《北京社會科學(xué)》2022年第7期。。在新防御體系之下，并州的戰(zhàn)略作用顯著上升。對應(yīng)到山岳祭祀格局中，霍山也不再是遠(yuǎn)離邊防線的普通鎮(zhèn)山了。尤其當(dāng)朔州、代州、忻州等地受到直接威脅時，并州的后援作用就愈凸顯，霍山信仰的軍事色彩愈濃厚。前述并州道行軍副大總管尹元凱祭祀霍山正是如此。

（三）國家祭祀體系下的恒岳與霍山

曲陽北岳廟內(nèi)現(xiàn)存唐代碑刻有四通，其中刻于唐開元二十三年（735）的《大唐北岳神廟之碑》中略微透露出了一些信息，或可對霍山信仰的軍事色彩以及恒、霍二山之間的信仰關(guān)系有所了解。此碑由陳州長史鄭子春撰文，博陵崔镮書丹，安喜縣（定州屬縣）尉李逖篆。全篇內(nèi)容描繪了恒山之峻偉和北岳廟之莊嚴(yán)，著重贊揚(yáng)了幽州節(jié)度使張守珪抵御契丹，戡平叛亂之功。還借神跡一則，凸顯恒山軍事信仰的靈驗(yàn)。

初有高陽人田登封，于此祈福，神君降形而謂之曰：“吾方助順，取彼殘孽，殄殲元惡，懸諸槁街。”果如其期。止暴寧亂，兵不血刃，野不曝骸，乃圣乃神，幽贊斯在。雖霍山之祐，無恤新城之見。申生以此寄言，曾何等級。③韓城武、王麗敏：《北岳廟碑刻選注》，北京：中國文聯(lián)出版社，2003年，第33-34頁。

從這段內(nèi)容來看，正是因?yàn)橛斜痹郎窬膸椭?，張守珪才能順利擊退契丹入侵，“止暴寧亂”?！半m霍山之祐，無恤新城之見”一句中的霍山指的就是山西霍州的霍山，新城是春秋時期晉國邑名，在今山西聞喜縣東二十里?！靶鲁侵姟敝傅氖谴呵飼r期晉獻(xiàn)公太子申生被其庶母驪姬誣陷，被迫逃奔新城的故事。申生的“寄言”是指“有人勸其逃往外國，他說：‘被此名以出，誰人納我？’”④韓城武、王麗敏：《北岳廟碑刻選注》，北京：中國文聯(lián)出版社，2003年，第39頁?；羯?jīng)]有護(hù)佑逃亡的申生，申生無處可逃最終自縊而亡。這里以申生喻指敵軍首領(lǐng)。霍山在申生故事中的作用與北岳神君助順張守珪的神跡相差甚遠(yuǎn)，根本不是一個等級。以此對比凸顯恒岳更為靈驗(yàn)。其實(shí)霍山能夠出現(xiàn)在北岳的祭文中，就已經(jīng)說明二者在祭祀體系中的相關(guān)性，這樣的關(guān)聯(lián)應(yīng)當(dāng)是建立在這一時期面對突厥和契丹，河?xùn)|和河北展開聯(lián)合防御的背景下。東北方向靠近幽州的恒岳與正北方向并州以南的霍山，共同在北部邊疆的神圣空間中發(fā)揮作用，承載著官方與民眾對邊境安寧的美好希冀。

結(jié) 語

“鎮(zhèn)山”作為古代國家祭祀體系中的重要一環(huán)，其政治意蘊(yùn)不言而喻。不管是“四鎮(zhèn)”還是“五鎮(zhèn)”，都是現(xiàn)實(shí)政治變遷在國家符號秩序?qū)用娴姆从?。唐代尤其唐前期是霍山地位提升的關(guān)鍵時期，也是霍山漫長歷史中濃墨重彩的一筆。霍山自上古時期為九大鎮(zhèn)山之一，地位崇高。雖歷經(jīng)中古時期鎮(zhèn)岳關(guān)系的演變，但仍在山岳祭祀體系中占有一席之地。作為古冀州的鎮(zhèn)山，霍山在三晉地區(qū)的地位舉足輕重，因而能成為李唐開國史事中的重要元素之一?！鞍装l(fā)詣秦王”的故事在后世不斷被改寫和豐富，成為霍山及附近區(qū)域重要的文化資源。

霍山護(hù)佑邊境的職能隨著中原政權(quán)在三晉地區(qū)勢力的擴(kuò)張而逐漸弱化，晉文公之時“霍山以北，大抵皆狄地，與晉都遠(yuǎn)不相及”①（清）顧炎武著，陳垣校注：《日知錄校注》，合肥：安徽大學(xué)出版社，2007年，第1788頁。，“自悼公以后，始開縣邑，而前此不見于傳。”②（清）顧炎武著，陳垣校注：《日知錄校注》，合肥：安徽大學(xué)出版社，2007年，第1789頁。到唐代，這一農(nóng)耕民族和游牧民族的分界線已經(jīng)遷移到朔代地區(qū)，與霍山有了一定距離，只有在北部邊患極為嚴(yán)重，危及腹地之時，霍山才會有相關(guān)的出于軍事目的的祭祀，武周后期到玄宗前期正是如此。突厥和契丹對北部邊疆的頻繁侵?jǐn)_使得李唐北部邊防戰(zhàn)略一再后撤調(diào)整，河?xùn)|地區(qū)戰(zhàn)略地位上升，客觀形勢的變化使得霍山信仰開始融入軍事因素，并受到皇帝的關(guān)注。營州的長期失陷和并州地位的擢升也對應(yīng)了山岳祭祀中醫(yī)巫閭山存在的弱化和霍山重要性的提高。山岳信仰很大程度上是與現(xiàn)實(shí)形勢同步的，河北與河?xùn)|在抵抗邊患問題上的協(xié)作，使得恒岳與霍山在信仰世界中也開始產(chǎn)生聯(lián)系。

玄宗天寶十年（751）遣“太子率更令嗣道王煉祭沂山東安公，吳郡太守趙居貞祭會稽山永興公，大理少卿李稹祭吳岳山成德公，潁王府長史甘守默祭霍山應(yīng)圣公，范陽司馬畢炕祭醫(yī)無閭山廣寧公?！雹郏ê髸x）劉昫：《舊唐書》卷24《禮儀志四》，北京：中華書局，1975年，第934頁。經(jīng)過唐前期的積累，霍山之地位已不亞于其他四鎮(zhèn)，甚至具有了超越四鎮(zhèn)的重要作用。故而在天寶年間冊封之時，能夠占有一席之地，實(shí)現(xiàn)名號上的關(guān)鍵突破。經(jīng)此一事，霍山在名與實(shí)兩方面都獲得了與其他四鎮(zhèn)相當(dāng)?shù)牡匚?，后人將之看作是“五?zhèn)”的開端，“五鎮(zhèn)”之說從此開始流傳?；羯饺搿版?zhèn)”代表了新的鎮(zhèn)山格局的誕生。四鎮(zhèn)向五鎮(zhèn)格局的演變，實(shí)質(zhì)是霍山在官方祭祀體系中地位的上升，也反映出霍山所在河?xùn)|道在整個國家戰(zhàn)略體系中重要性的提高。

霍山歷史的生成本質(zhì)上是山岳實(shí)體、信仰文化、現(xiàn)實(shí)形勢三者的結(jié)合與聯(lián)動，事實(shí)上任何一處具有顯著文化意義的實(shí)體景觀都是如此。官方在利用山岳實(shí)體為現(xiàn)實(shí)形勢造勢的同時，二者的互動又會融入山岳本身的歷史之中，內(nèi)化為民眾信仰世界中的一部分。從這個角度上講，自然實(shí)體不僅是人類歷史的見證者，更是共同參與者。