新時代文化自信的立場、理論根基和發(fā)展路向分析

徐海麗

新時代文化自信不是世上唯一的一種文化理論體系，但是其凝聚著獨有的氣質(zhì)、格局與雅量。在與一切非馬克思主義文化觀的較量中，新時代文化自信展示了與人民群眾融為一體的“在”與“思”和“思”與“行”的統(tǒng)一。新時代文化能折射出西式文化的光影，關(guān)鍵是它更能連接中國特色社會主義文化事業(yè)的過去、現(xiàn)在和未來。[1]

那么，如何深入理解新時代文化自信“在”與“思”和“思”與“行”?面對新時代文化自信衍生的一系列理念、主張、方案，是否存在自洽的理論根基?具體來說，新時代文化自信涵蓋的諸如“踐行”“堅持”“構(gòu)建”“實現(xiàn)”等實踐邏輯是什么?這都是值得去探討的內(nèi)容，也是新時代文化自信研究的初心。本研究沿著新時代文化自信形成與發(fā)展的軌跡，探尋其立場抉擇、理論視角與價值訴求，及在具體的文化實踐過程中演繹的發(fā)展方向。

一、堅守：新時代文化自信的立場

在文化自信問題上，歷史上一直存在著兩種相互對立的理論立場。一種是文化中心主義的文化自信，另一種是文化相對主義的文化自信。在探討新時代文化自信的立場前，有必要回溯這兩種理論的文化自信立場。

（一）文化中心主義的文化自信

文化中心主義所謂的“中心”，實際上是指某個地區(qū)、民族或國家的文化是其他所有文化的中心，其他所有文化都是邊緣性的甚至是低下的、劣等的文化，都應(yīng)該向著這個中心靠攏。這個中心就如同太陽一樣，光芒四射，成為擁有這種文化的地區(qū)、民族或國家的人民充分自信和自豪的資源。顯然，文化中心主義完全是以自身的文化作為評價標(biāo)準(zhǔn)，并用它來衡量其他不同于自身的文化。由于堅持自身標(biāo)準(zhǔn)的優(yōu)越性和合理性，因而就自認(rèn)為其自身的文化要比其他文化更優(yōu)越，進(jìn)而敵視和懷疑其他人類文化模式。文化中心主義基于對自己文化優(yōu)越性而自信，主張根據(jù)自己文化的標(biāo)準(zhǔn)和習(xí)俗來評價其他文化，將自己的文化作為判斷其他文化、實踐、行為、信仰的參考框架。

在人類歷史中，這種對自身文化保持優(yōu)越感的心態(tài)并不少見。美國政治學(xué)家塞繆爾·亨廷頓說：“每一個文明都把自己視為世界的中心，并把自己的歷史當(dāng)作人類歷史主要的戲劇性場面來撰寫。與其他文明相比較，西方可能更是如此?！盵2]例如，古希臘人曾把自己以外的民族都稱之為野蠻人，英國人亦曾自視高人一等，對外國人也曾加以嘲笑，稱梅毒為“西班牙痘瘡”，稱腐敗為“西班牙習(xí)俗”。文化中心主義奉行的是以“自我”為中心的理念，看不到其他文化的優(yōu)勢，實際上是一種自大自負(fù)的文化主張。與此相對應(yīng)，建立在這種立場上的文化自信只能是自負(fù)、自大的自信，這實際上是一種盲目的自信。盡管當(dāng)今的文化發(fā)展也表明，文化中心主義是沒有出路的，但這并不排除人們的潛意識仍對自己的文化保持某種優(yōu)越感。

（二）文化相對主義的文化自信

與文化中心主義相反，文化相對主義者則主張應(yīng)該根據(jù)自己的文化來理解其他文化的信仰和實踐，不應(yīng)使用另一種文化的規(guī)范和價值觀來評估自己文化的規(guī)范和價值觀。文化相對主義認(rèn)為各種文化都處于點狀分布狀態(tài)中，它們?nèi)缤棋钪娴男行牵诟髯缘能壍郎线\行，根本沒有什么中心文化。各種文化可以“各自為政”，在各自軌道運行的文化就是最好的文化，是值得擁有這種文化的人所驕傲而予以自信的文化。作為文化相對主義代表人物之一的博厄斯曾指出：“文化差異的抵制和不同群體的孤立不是指導(dǎo)人類進(jìn)步的明智的努力的目標(biāo)?！盵3]在他看來，任何一個國家、一個民族或地域的人民都有自己的世界觀、人生觀，有自己的思維邏輯和道德觀念，因而不能抽象地用自己的一套標(biāo)準(zhǔn)來衡量和評價其他國家、民族或地域的文化，也不能將自身文化作為預(yù)設(shè)的價值標(biāo)準(zhǔn)和普遍準(zhǔn)則。另一位文化相對主義者赫斯科維茨也指出：“每一種文化都是獨立自在的體系，不會重復(fù)，不同文化的傳統(tǒng)和價值體系無法比較，文化價值沒有共同的一般等價物，對不同文化的價值及其所產(chǎn)生的文化背景的評價應(yīng)該是相對的。”[4]作為博厄斯的學(xué)生，文化人類學(xué)家露絲·本尼迪克特指出：“一種文化就像是一個人，是思想和行為的一個或多或少一貫的模式。每一種文化都會形成一種并不必然是其他社會形態(tài)都有的獨特意圖。”[5]

文化相對主義認(rèn)為，不同的文化是無法評價和比較的，每種文化對文化產(chǎn)生和發(fā)展的環(huán)境都有其合理性，沒有好壞、優(yōu)劣之分。有學(xué)者認(rèn)為，文化相對主義在一定程度上是對人權(quán)理論中歐洲中心主義的批判，[6]對生活在當(dāng)前現(xiàn)實世界中的人們?nèi)绾沃匾曃幕拿褡逄匦?、彼此尊重各自的文化等實踐活動具有積極意義。但文化相對主義實際上已成為一種占地為王的“小山頭文化”，否認(rèn)人類文化的發(fā)展具有普遍規(guī)律，而沒有看到文化是不斷發(fā)展的、不斷交往傳播的。基于此，文化相對主義的文化自信也同樣是一種盲目的自信。

（三）物質(zhì)活動之于文化自信

歷史唯物主義從世界的客觀物質(zhì)性這一基本前提出發(fā)，肯定了物質(zhì)活動對文化以及文化自信的決定作用。換言之，無論是以思想、觀念、意識形態(tài)而存在的精神文化，還是以物質(zhì)生活必然升華物存在的物質(zhì)文化，既與人們的物質(zhì)活動相關(guān)聯(lián)，也與人們的交往活動相關(guān)聯(lián)。因此，對文化的自信也必然與產(chǎn)生自信的文化的物質(zhì)活動和交往活動相關(guān)聯(lián)。文化首先是人們物質(zhì)行動的“直接產(chǎn)物”，而后才成為物質(zhì)生活的“必然升華物”。[7]152文化中心主義和文化相對主義在理解文化自信問題上之所以存在片面性，是因為它們都沒有看到文化以及文化自信的物質(zhì)基礎(chǔ)，也沒有看到交往在文化自信方面的積極作用。

交往是人類特有的活動和存在方式，它對文化自信的產(chǎn)生、發(fā)展也起著重要作用。自信并不是孤芳自賞，而是體現(xiàn)在交往之中。文化自信也是如此。只有通過交往，才能彰顯出文化自信，并進(jìn)一步堅定這種自信；也只有通過交往，文化本身才能得到發(fā)展。文化中心主義與文化相對主義都沒有關(guān)注交往在文化自信中所具有的特殊意義。

馬克思曾指出：“我們判斷這樣一個變革時代不能以它的意識為根據(jù)；相反，這個意識必須從物質(zhì)生活的矛盾中，從社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的現(xiàn)存沖突去解釋?！盵8]馬克思的這個論斷同樣適合對當(dāng)今新時代的理解。從黨的十八大開始，中國特色社會主義進(jìn)入新時代，其基本矛盾已轉(zhuǎn)變?yōu)槿嗣袢找嬖鲩L的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。只有在實踐和交往中，我們才能發(fā)現(xiàn)什么是“美好生活需要”，也只有通過實踐與交往，我們才能解決“不平衡不充分的發(fā)展”。因此，我們要把文化自信扎根在實踐之中，在同其他各種文化的交往互動中取長補短，進(jìn)一步堅定自身的文化自信。新時代的文化自信必須站在歷史唯物主義的科學(xué)立場，才能真正地將文化自信落到實處，進(jìn)而堅定文化自信。

二、實踐：新時代文化自信的理論根基

人類通過實踐而創(chuàng)造了文化，為文化自信奠定了基礎(chǔ)。追根溯源，實踐是文化自信的不竭動力與理論根基。文化自信能動地指導(dǎo)著人類的實踐。實踐與文化自信兩者相互作用、環(huán)環(huán)相扣。從這種緊密關(guān)聯(lián)中可以看出，積極主動夯實文化自信的根基才能進(jìn)一步發(fā)展和鞏固文化自信。

（一）實踐是人類的存在方式

在歷史唯物主義看來，實踐是人類的存在方式。文化作為意識形態(tài)的重要形式和載體之一，源于人類的實踐活動。人類的實踐活動形式多樣，這些不同的實踐形式凝聚成“集體記憶”，為人類的文化自信奠定了基礎(chǔ)，賡續(xù)文化的創(chuàng)新發(fā)展。

人類生存的第一個基本前提就是要處理人與自然之間的關(guān)系，處理這種關(guān)系的活動也被稱之為物質(zhì)生產(chǎn)活動，這是人類一刻也不能停下來的最基本的實踐活動。“任何一個民族，如果停止勞動，不用說一年，就是幾個星期，也要滅亡?！盵9]馬克思關(guān)于人類文化源于人類的物質(zhì)生產(chǎn)過程，為樹立文化自信提供了理論依據(jù)。新時代文化自信并不是盲目自大的自負(fù)，而是建立在中華民族的偉大實踐之中。中華民族在物質(zhì)生產(chǎn)活動的實踐中創(chuàng)造了光輝的傳統(tǒng)文化，例如積極進(jìn)取、勤勞儉樸、吃苦耐勞、自立自強等，這些傳統(tǒng)文化也繼續(xù)鼓勵著人們面對困難，迎難而上，逢山開道，遇水架橋，從一個成功走向另一個成功。隨著改革開放四十多年的深入發(fā)展，中國綜合國力快速提升，特別是當(dāng)前經(jīng)濟生活水平的提升，廣大人民群眾對中國特色社會主義文化有了充分的認(rèn)同和信心。當(dāng)前，物質(zhì)和精神成就是文化自信的源泉。這些成就既是文化自信的源泉，也是進(jìn)一步鞏固文化自信的基礎(chǔ)，匯聚成中華民族的“集體記憶”。

（二）人與人之間的互動關(guān)系實踐

人類的物質(zhì)生產(chǎn)活動總是在一定的社會關(guān)系中進(jìn)行的，因而處理人與人之間的關(guān)系是另一種重要的實踐活動。馬克思曾指出，人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。[7]135和為貴、兼容并包、以人為本、與人為善、孝敬父母、尊敬長輩等已成為中國人民的基本道德或倫理規(guī)范，也成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分。

在人類社會還沒有完全消滅階級的歷史時期，革命斗爭是人類的基本實踐活動，“革命是歷史的火車頭”。[7]527不可否認(rèn)的是，自鴉片戰(zhàn)爭以來，中國落后的生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式受到了挑戰(zhàn)，中華民族不斷被西方侵略和壓迫。為反抗西方殖民主義的侵略，中華民族的仁人志士，奮發(fā)圖強，進(jìn)行了不屈不撓的反侵略、反殖民斗爭。在這些反抗外敵入侵中形成的民族精神已成為中國革命文化的一部分。中國革命文化以馬克思主義為指導(dǎo)，不僅繼承了中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，而且還借鑒了世界文明的優(yōu)秀成就，輔以革命的精神內(nèi)核和價值取向。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命實踐孕育了革命文化，紅船精神、井岡山精神、長征精神、遵義會議精神、延安精神、西柏坡精神、紅巖精神等正是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行革命的不同階段的成果，它們是革命文化在不同時期的不同表現(xiàn)形態(tài)。

中國是世界上四大文明古國之一，五千年悠久的歷史積淀了富有中國特色的燦爛文化。在建設(shè)中國特色社會主義新中國的歷程中，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民進(jìn)行了偉大實踐。實踐始終堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀、習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為指引。全國各族人民在各個領(lǐng)域各個歷史階段形成了解放思想、實事求是、與時俱進(jìn)、開拓創(chuàng)新的先進(jìn)文化、中國特色社會主義文化，是符合現(xiàn)代科學(xué)精神的中國文化。這些源于實踐的文化自產(chǎn)生以來，不僅振奮了中華兒女的精神，也有力地激勵著中華兒女積極投身實踐，推動中華民族自強自新。

縱觀人類歷史的發(fā)展，大凡能提高人類實踐水平的文化，使人類生活幸福、健康，有利于發(fā)揮人的潛能和積極性的文化，引領(lǐng)人類不斷解放而獲得自由的文化，都是使人充滿自信的文化，古今中外概莫能外。文化生成于實踐之中，它又會反過來作用于實踐，或推動或阻礙實踐的進(jìn)一步發(fā)展。新時代的文化自信連接歷久彌新的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中國革命文化和社會主義先進(jìn)文化并融入民眾的生活實踐，構(gòu)筑了民眾的人生意義，建構(gòu)著民眾對中華民族共同體的認(rèn)同感和歸屬感，引領(lǐng)中華兒女暢想未來，實現(xiàn)文化自信內(nèi)涵的繼承與創(chuàng)新。

（三）文化是實踐的產(chǎn)物

文化源于人類的各種實踐，是實踐的產(chǎn)物。充滿自信的文化并非盲目自負(fù)或自大的文化，而是以其深厚的歷史底蘊并以其理性力量給予特定時代的人們以最基本、最深沉、最持久的力量的文化。

一方面，自信的文化要具有一定的歷史底蘊。這個歷史底蘊就是各個文化主體的歷史實踐。人們在自身的歷史實踐過程中不斷地形成自我的文化或者說是此岸的文化。對源于實踐產(chǎn)物的文化是否充滿自信，這就要看這種文化是否能夠成為文化承載者的世界觀、人生觀、價值觀的核心，是否可以一以貫之地指導(dǎo)著人們的生活，是否有利于促進(jìn)實踐的發(fā)展，是否有利于進(jìn)一步引領(lǐng)人們過上幸福生活。

另一方面，自信的文化隨著實踐的發(fā)展而不斷地適應(yīng)著新的實踐要求，又在進(jìn)一步的實踐中更新、傳承和發(fā)展，并不斷地將實踐提升到新的高度。自信的文化與實踐形成了互動而開放的循環(huán)。具體來說，新時代的文化能讓各族人民倍感自信，源于歷代以來各族人民的各種實踐活動。這些實踐活動所形成的文化幫助中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民改革創(chuàng)新、銳意進(jìn)取，取得一個又一個偉大成就，極大地改善和提高了人民的物質(zhì)生活水平和精神生活水平。

當(dāng)前，在國際語境中，中國不斷展示“中國力量”“中國式承諾”，追求實現(xiàn)“此岸”與“彼岸”的“美美與共”，澆鑄文化自信發(fā)展邏輯。文化具有的穩(wěn)定性與根本性是與生俱來的，天生具備傳承與演繹中國“集體記憶”與“注釋”未來的資質(zhì)，正如傳統(tǒng)的絲路文化在今天煥發(fā)生命力一樣。[10]中國把自身“發(fā)展優(yōu)勢”轉(zhuǎn)向“話語優(yōu)勢”，印證了中國的主體性風(fēng)骨與示范性資質(zhì)，描繪“同心圓”，勾勒此岸與彼岸的同心性。

三、交往：新時代文化自信的發(fā)展路向

文化自信固然要以實踐作為其根基，但這種自信不是孤獨地面對自己的孤芳自賞，而在于面對異于自己不同的文化時所表現(xiàn)出來的態(tài)度，即在與其他文化交往互動中體現(xiàn)出來的態(tài)度。沒有文化交往，也就無所謂文化自信；只有在文化的交往互動中，才能顯示出文化自信。從這個意義上說，交往構(gòu)成了文化自信的發(fā)展路向。以交往作為發(fā)展路向，人們才知道自身的文化之所長很可能就是其他文化之所短，進(jìn)而知道什么是真正值得引以為豪的文化；才知道自身的文化之所短可能就是其他文化之所長，進(jìn)而知道什么才是真正需要學(xué)習(xí)和借鑒的地方。交往之所以構(gòu)成文化自信的發(fā)展路向，一方面是因為文化自信體現(xiàn)在文化交往之中并在交往中得到認(rèn)可；另一方面是因為文化自信的基本路向要在交往中才能得到確定。因此，也只有將交往作為發(fā)展路向，文化自信才能得到進(jìn)一步的提升。

（一）交往永葆文化自信活力與內(nèi)生動力

馬克思、恩格斯曾在《德意志意識形態(tài)》等早期著作中闡釋了社會交往思想，并在其后發(fā)展成為系統(tǒng)而深入的社會交往理論，“不僅一個民族與其他民族的關(guān)系，而且這個民族本身的整個內(nèi)部結(jié)構(gòu)也取決于自己的生產(chǎn)以及自己內(nèi)部和外部的交往的發(fā)展程度?！盵7]152在此基礎(chǔ)上，人類才能進(jìn)行精神交往，從而使各民族的精神產(chǎn)品逐漸成為全人類的共同財富。因而，從馬克思、恩格斯關(guān)于“交往”這一概念的理解來看，交往是一種人類實踐活動，它對人類的文化自信有著特殊的意義。文化中心主義排斥了交往，因而忽視了交往在文化發(fā)展中的作用；文化相對主義則持保守態(tài)度，秉承文化自身起源的合理性，也同樣忽視交往在文化發(fā)展中的作用?？梢?，二者在文化自信問題上所持的立場是片面的。

中華民族的偉大復(fù)興并不是獨立于世界其他民族之外發(fā)展起來的，而是需要與其他民族進(jìn)行交往。中國要以更加自信開放的心態(tài)，理性地對待各種外來文化，吸收借鑒其先進(jìn)成分以發(fā)展中國文化?，F(xiàn)有的中國文化是中華民族與其他民族、國家在交往過程中不斷取其精華、去其糟粕凝練而形成的。

（二）文化自信在交往過程中得到鞏固

自信是對過去成就的一種自我肯定。如果一味沉湎于過去，而不能積極理清現(xiàn)實、面對未來，這并不是真正的自信。交往不僅是社會化過程和社會整合過程，而且也是文化再生產(chǎn)的過程。正是在交往中，交往主體才能證明自身文化自信是正確的、正當(dāng)?shù)暮驼嬲\的。在這個過程中，負(fù)載著文化傳統(tǒng)的交往主體在交往過程中能夠發(fā)現(xiàn)對方的長處，并予以借鑒，發(fā)現(xiàn)對方的短處，并加以避免，交往主體的文化在這一過程中得到了傳遞和更新。[11]進(jìn)而，這種得到再生產(chǎn)的文化不僅可以使現(xiàn)有的制度進(jìn)一步合法化，而且又為交往主體獲得普遍化的行為能力提供參照。交往主體的文化自信得到了肯定和鞏固，“對于具有言語和行為能力的主體來說，每一種文化傳統(tǒng)同時也都是一個教化過程；在這個過程中，主體在樹立自己文化的同時，也確保了文化充滿活力。”[12]

鞏固新時代文化自信要進(jìn)一步利用好新媒體，傳播好中國聲音，提升話語權(quán)和軟實力，增加“他者”對“自我”文化的了解，用文化架起中國與世界人民交往溝通的文化橋梁。在跨文化交往中遵循“群眾路線”思想、走國際化道路。讓每一個人、每一次活動，都在闡釋中國故事；讓民間官方、線上線下都蘊含中國故事。充分挖掘中國故事的獨特元素，以國際社會容易接受的方式融入國際元素，在構(gòu)建人類命運共同體的道路上，奏響新時代人類命運交響曲。

（三）實踐是建構(gòu)自主的知識體系的發(fā)展邏輯

實踐是建構(gòu)自主的知識體系的發(fā)展邏輯。來自實踐的認(rèn)識，通過抽象、歸納、演繹形成概念，在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步形成相互之間的經(jīng)驗聯(lián)系和結(jié)構(gòu)關(guān)系，最終構(gòu)成具有科學(xué)邏輯的知識體系。中國自主的知識體系是中國特色哲學(xué)社會科學(xué)各種知識、觀念、方法、命題、理論的集大成者，承載著具有自身特質(zhì)的知識、理論、方法，是構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)體系的基礎(chǔ)。

建構(gòu)自主的知識體系是讓世界更好讀懂中國。這要求建構(gòu)中國自主的知識體系要堅持主體性和原創(chuàng)性的統(tǒng)一，善于提煉標(biāo)識性概念，打造易為國際社會理解和接受的新概念、新范式、新表述，引導(dǎo)國際知識界和思想界展開研究和討論；[13]善于提出能夠體現(xiàn)中國立場、中國智慧、中國價值的理念、主張、方案，讓世界人民理解“學(xué)術(shù)中的中國”“理論中的中國”“哲學(xué)社會科學(xué)中的中國”，讓世界人民理解“奮進(jìn)的中國”“開放的中國”“為人類文明作貢獻(xiàn)的中國”。[14]充分發(fā)揮哲學(xué)社會科學(xué)在融通中外文化、增進(jìn)文明交流中的獨特作用，更及時地傳播中國聲音、中國理論、中國思想，讓世界更好讀懂中國，為構(gòu)建人類命運共同體作出積極貢獻(xiàn)。

建構(gòu)自主的知識體系是讓中國特色哲學(xué)社會科學(xué)真正屹立于世界學(xué)術(shù)之林的需要。離開了中國自主的知識體系，中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的學(xué)科體系、學(xué)術(shù)體系、話語體系便無所依憑、無所遵循。當(dāng)代中國正經(jīng)歷著歷史上最為廣泛而深刻的社會變革，也正在進(jìn)行著人類歷史上最為宏大而獨特的實踐創(chuàng)新。這種前無古人的偉大實踐，必將給知識創(chuàng)新、理論創(chuàng)造、學(xué)術(shù)繁榮提供強大動力和廣闊空間。[15]堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，立足中國實際，解決中國問題，不斷推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，建構(gòu)中國自主的知識體系，不斷推進(jìn)學(xué)科體系、學(xué)術(shù)體系、話語體系建設(shè)和創(chuàng)新，從而使中國特色哲學(xué)社會科學(xué)真正屹立于世界學(xué)術(shù)之林。

結(jié) 語

當(dāng)前，中國以及世界各國正經(jīng)歷著百年未有之大變局，文化自信是一個繞不開的時代課題。離開了中國特色社會主義文化自信，人們將難以理解中國特色社會主義道路、理論、制度的歷史必然性，難以堅定中國特色社會主義的道路、理論、制度自信。[16]中華民族在歷史上從事物質(zhì)生產(chǎn)活動，在探索人與人之間的互動關(guān)系實踐中形成了富有特色的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；在革命實踐中所進(jìn)行的革命斗爭形成了革命文化；在建設(shè)新中國和中國特色社會主義的新征程中形成了社會主義先進(jìn)文化，它們都最終奠基在歷代以來中華民族的偉大實踐之中，并必將在未來的實踐中得到鞏固。

要而言之，文化自信是一種姿態(tài)、一種格局，它包含了立場抉擇、民族記憶、“中國方案”“話語優(yōu)勢”、構(gòu)建人類命運共同體、畫出同心圓、建構(gòu)中國自主的知識體系等諸多兼具重要理論和實踐意義的主張。文化自信因延綿不絕的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中國化的馬克思主義——中國革命文化、中國特色社會主義先進(jìn)文化而不斷充實完善自己的內(nèi)容，沿著中國的邏輯、人類的邏輯而續(xù)寫新篇章。