《齊物論》4

王景琳 徐匋

莊子說

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇（kòu）音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

今譯

言論出口，并不像一陣風(fēng)吹過一樣。辯論者總是認為他們說的都是真理，其實，或許并沒有人能確定這一點。他們說的果真都是真理嗎？或許根本就不是真理？或許他們自認為自己的言論不同于將破殼而出的小鳥的啼鳴，可是兩者之間有區(qū)別嗎？也許根本就沒有任何區(qū)別？

道被什么遮蔽了以至于真?zhèn)坞y辨？真理被什么遮蔽了才有了是非之爭？道去了何處，為什么不復(fù)存在？真理又在哪里，為什么得不到認可？道被微小的成就所遮蔽，真理被榮華富貴所遮蔽，這才有了儒墨等各家的是非之爭。他們各自肯定對方所否定的，否定對方所肯定的。如果要肯定對方所否定的，否定對方所肯定的，那么，不如以空明的心境去看待這一切是非。

說莊子

莊子指出“成心”是一切是非物論的根源之后，承接上文的“人籟”“地籟”說人的言論并不完全類似于大風(fēng)吹過的情景：只要風(fēng)住了，萬籟俱靜，那就是“天籟”。而發(fā)自“成心”的言論一旦出口，卻能將“道”遮蔽，能損害“道”。在論辯的過程中，人人都振振有詞，自認為所說都是出于“公心”，都是真理，可實際上誰說的話能算得上是真理呢？這些自以為掌握了真理的辯者認為自己的發(fā)聲不同于剛出蛋殼的小鳥的啼鳴，可莊子卻以一種冷幽默對這樣的宣示表示了質(zhì)疑：你們所說的，與小鳥稚嫩的啼鳴是真的有區(qū)別還是根本就沒有區(qū)別？兩者之間有分辨的可能嗎？

至此，不知讀者是否會有這樣的感覺，莊子觸及了一個就是今天人們也還在討論的“檢驗真理的標準”的問題。什么樣的言論才是真理？誰的看法、見解才稱得上是真理？真理究竟應(yīng)該由誰來決定？衡量真理的標準又是什么？既然人人都不可避免地以自己的“是”去否定他人之“是”，以自己的“非”否定他人之“非”，那到底是“有辯”還是“無辯”？這樣的“是非”之爭又當(dāng)由誰說了算？在莊子看來，這實在是個無解的問題。之所以無解，就在于人人都不可能不受到“成心”的支配，不可能超越“成心”的局限分辨出什么才是真理。這樣的問題，即使在今天對我們也未嘗不是一種困擾?？纯慈缃窬W(wǎng)上那些針鋒相對的爭論，那些自認為只有自己才掌握了真理的故作驚人之語，那些比“變臉”還快的自打耳光的胡言亂語，還有那些所謂“專家”“教授”只為沽名釣譽的無知妄言，那些毫無底線、顛倒黑白的信口雌黃，其中又有多少不是為了貪圖“小成”，不是為了換取“榮華”，不是為了“稻粱謀”？

面對世界的荒謬，莊子早在兩千多年以前，就預(yù)見到了人類終是無法擺脫“是非”的糾纏！并就這一切是非爭論的無解給我們發(fā)出了預(yù)警！

既然這一切亂象都產(chǎn)生于“成心”，那么，這個“成心”又是怎么來的呢？在莊子《內(nèi)篇》中，這是他第一次鄭重其事地提出了他有關(guān)世界本體、宇宙本源最重要的概念“道”，不過，此時的莊子還沒有為他的“道”下定義，做一個詳細的界說，而只是提出了這個概念，并就“道”的喪失發(fā)出了一系列的疑問：“道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？”

當(dāng)然，莊子并不期待我們這些凡夫俗子可以回答如此抽象的人生問題，所以他馬上自問自答地指出：“道隱于小成，言隱于榮華?！痹瓉?，“道”并沒有離開，沒有去什么地方，“道”仍然就在那里，只不過被人們熱衷的“小成”與“榮華”所遮蔽，不被人所認可罷了，這才出現(xiàn)了種種無法證明孰是孰非的荒謬狀況，才有了無休止的是非之爭。儒家也好，墨家也好，誰又能證明自己才是真正的“是”，而他人都是“非”？

“道隱于小成，言隱于榮華”，一針見血道出了問題的癥結(jié)所在！

與其這樣“欲是其所非而非其所是”，莊子提出了“莫若以明”的主張，要我們以此來解決是非之爭的紛擾?？墒?，問題又出在了如何理解“以明”二字上。字面意義比較容易理解，“明”的意思是明白、明澈、明了。難道莊子只是要人明白、理解對方的是非觀念或者看法嗎？我們認為王先謙《莊子集解》的解釋“此言有彼此而是非生，非以明不能見道”才是抓住了莊子的本意。 這個“明”應(yīng)該是見“道”的空靈之“明”。也就是說，人只有進入了“道”的境界，才能以空明的心境看待是非問題，看待一切，也就不會再去計較、糾纏在孰是孰非的細枝末節(jié)上。而這個境界，就是“吾喪我”，也就是“無己”所進入的境界。只有“喪我”“無己”，人才可擺脫是非之爭而獲得大“明”?？梢姟耙悦鳌钡摹懊鳌笔恰皢饰摇薄郎纭俺尚摹敝笏M入的境界，是拂去“小成”“榮華”的遮蔽之后，“道”重新回歸人心的境界。說到底，“莫若以明”，其實就是“莫若以道明之”。

莊子說

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也?？珊蹩桑豢珊醪豢?。

今譯

世上之物都有“彼”的一面，也都有“是（即‘此）”的一面。對同一物，從“彼”的那一面看不到“此”的這一面；但是從“此”的這一面去看就知道了。所以說“彼”的那一面是由“此”的這一面產(chǎn)生的，“此”也因“彼”而存在，這就是“彼”“此”兩面同時產(chǎn)生的道理。

雖然如此，有“生”同時就產(chǎn)生“死”，有“死”同時就產(chǎn)生“生”，“死”“生”是相互依存轉(zhuǎn)化的。有肯定（可）同時就產(chǎn)生否定（不可），有否定（不可）同時就產(chǎn)生肯定（可），肯定（可）與否定（不可）也是相互依存轉(zhuǎn)化的。由于有“是”而有“非”，有“非”而有“是”，“是”與“非”也是相互依存轉(zhuǎn)化的。所以圣人不以“是”“非”去判斷萬物，而是以“道”來看待一切。圣人之所以能夠如此就是因為這個緣故。

既然每一物都有相互依存的兩面，而這相互依存的兩面又不可分開，那么，物的“彼”就是“此”，“此”也就是“彼”。如果說物有是非的話，那么，彼本身包括是與非，而此本身也包括是與非。果真能把同一物的“彼”與“此”分割開來嗎？還是根本就分割不開？物的“彼”與“此”雙方不相對立，這就是“道樞”。合乎“道”，就像居于門的軸心一樣，就可以順應(yīng)無窮。倘若不能“得其環(huán)中”的話，那“是”是無窮的，“非”也是無窮的，是非之爭永無止境。所以，不如以“道”明之。

用概念的“指”來說明具體的“指”不是“指”，不如用不是概念的“指”（也就是具體的“指”）來證明概念的“指”不是“指”。用概念的“馬”來說明具體的“馬”不是“馬”，不如用不是概念的“馬”（也就是具體的“馬”）去證明概念的“馬”不是“馬”。如此，天地就是“一指”，萬物就是“一馬”。你認為這個主張是對的，自然有對的道理，你認為這個主張是錯的，自然也有錯的道理。

說莊子

莊子的這一段話說得有點兒繞。繞就繞在“彼”與“是”（也即“此”）這兩個概念上。倘若明白了“彼”與“此”指的就是同一物的兩面，彼此相互依存，互為存在，猶如一塊布有正反兩面一樣，這一段的問題也就迎刃而解了。

莊子已經(jīng)指出“是非之爭”都是出自“成心”，而出自“成心”所作出的任何是非判斷，都無法反映事物的真相。為什么這樣說呢？莊子認為任何事物都有兩面，無論是這一面還是那一面，物還是同一個物。而熱衷是非之爭的人，往往只看到了物的這一面，并沒有看到物的另一面，卻自以為是，執(zhí)著于一己之偏見，自然不可能認識事物的真相。莊子用同一物的“彼”與“是”（此）兩面說明“彼”與“此”的不可分離性，揭示出世上任何命題都存在著既對立又共存的兩面，顯示了莊子對人類認知的局限性的深刻認識。

同時，莊子對物皆有彼此兩面的論述，不應(yīng)該單純視為是一種類似相對論的看法。莊子實際上已經(jīng)接觸到什么是物的本質(zhì)與真相的問題。事實上，世上任何事物都具有兩面性，生與死，是與非，你與我，大與小，彼與此，凡此等等，彼此之間并不存在一條涇渭分明的界限，雙方貌似相互對立，實際卻呈現(xiàn)出互為存在、相互轉(zhuǎn)化、同生共存的特點。倘若只看到事物的一面，便否定另一面，是永遠不可能看到事物的本質(zhì)與真相的。

莊子的這段話，讀起來好像繞口令一般，但通過這一連串循環(huán)往復(fù)的陳述，莊子特別強調(diào)的是，世上萬事萬物自身就存在著“彼”與“此”、“是”與“非”這兩面，而人們卻在那里糾纏不放、喋喋不休地一定要爭出個孰是孰非來，豈不是徒勞且荒謬？

由物的“彼”與“此”生發(fā)開來，針對先秦時名家、墨家與儒家都參與的“指物論”還有“白馬非馬論”的爭辯，莊子轉(zhuǎn)而就其中所涉及的物的抽象性與物的具體性加以闡發(fā)。莊子不但看到萬物都存在著“彼”與“此”、“是”與“非”這兩面，而且還是“抽象”的物與“具體”的物的統(tǒng)一體。然而，無論是抽象的還是具體的物，“以道觀之”，這種種表象的不同，仍然是“道通為一”，也就是“天地一指也，萬物一馬也”。

就這樣，莊子以他的大“道”橫掃了一切是非之論，把一切爭論統(tǒng)統(tǒng)歸了零，從根本上否定了所謂“是非”之爭。

需要說明的一點是，現(xiàn)行《莊子》版本大都把這段話的最后兩句“可乎可，不可乎不可”劃入下一節(jié)。但我們認為，這兩句話不但是對莊子提出的“天地一指也，萬物一馬也”的總括，也是莊子決定不再與是非制造者糾纏下去的表態(tài)：你們認為“天地一指也，萬物一馬也”是對的，那它就算是對的，如果你認為它不對，也無所謂。以后你們自己愛怎么折騰就怎么折騰吧，對就對，不對就不對，反正這就是事實的真相，本人不再奉陪啦！讀到這里，你是否也認為我們這樣的分節(jié)方式更好一些？