【摘要】喜劇是把丑惡的一面顯現(xiàn)出來,結(jié)局通常是愉快美滿的。悲劇是把有意義的一面給損毀,假丑惡一方壓到真善美一方。本文通過對大眾文化心理偏好進行研究,分析悲劇與喜劇是如何對大眾文化產(chǎn)生影響的。
【關(guān)鍵詞】悲??;喜?。淮蟊娢幕?;心理
【中圖分類號】I0? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264(2023)34-0034-03
【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.34.011
悲與喜是普羅大眾在認識和改造世界的時情感存在的基本方式,人們在或悲或喜的情感中認識生命、體悟生命,在悲喜交錯的生活中獲得平凡的幸福與努力生活的力量,慢慢地將這種感悟融會貫通到人們的行為習(xí)慣與生活偏好中,進而體現(xiàn)為一種大眾化的文化審美理念。
大眾文化心理這一概念可以理解為,一種文化在某一部分地區(qū)或某一部分國家中被民眾廣泛認可,隨著網(wǎng)絡(luò)的飛速發(fā)展,人們在這種“強交流”的時代背景下,人與人、國與國之間不斷地碰撞交流,會對某種文化心理產(chǎn)生一定的依賴和偏好,再通過網(wǎng)絡(luò)的傳播從而使這一部分民眾產(chǎn)生的一種具有普遍性一般性的社會心理狀態(tài)的現(xiàn)象。在日常生活中大眾文化心理會對人們產(chǎn)生潛移默化的影響,例如:大眾文化心理可以幫助人類建立某種集體的規(guī)則意識(如集體觀念、集體榮譽感);大眾文化可以引導(dǎo)人們對某種行為和事件進行反思和討論(如社會道德規(guī)范的標準等);大眾文化可以引發(fā)人們對某些不恰當(dāng)以及不適應(yīng)時代發(fā)展的傳統(tǒng)行為進行辨析(如傳統(tǒng)文化地批判性繼承與發(fā)揚)。
悲劇與喜劇這兩種看似沖突的戲劇類型,而在大眾心里普遍是非常受歡迎的。它們看似兩極,實際上是相互滲透、相互影響的。悲劇是用非常直接的方式把最痛苦、最殘忍的事實真相剖析給大眾,令人傷心欲絕;而喜劇則用輕松地表現(xiàn)形式描述人生道理,使人捧腹大笑的同時對人生進行某種意義上的思考。如此看來,悲劇與喜劇二者所體現(xiàn)的大眾文化心理偏好是完全大相徑庭的。
這里所說的悲劇藝術(shù)并不是單單特指普通意義上的悲劇,而是具有更加廣泛深刻的社會意義。同時悲劇藝術(shù)是充斥于文學(xué)藝術(shù)作品各種品類間不可或缺的一種審美理念。悲劇藝術(shù)是用藝術(shù)的表現(xiàn)形式去體現(xiàn)現(xiàn)實社會中悲劇和人生,人們在對悲劇藝術(shù)進行觀賞中從而把自己想象成為了作品中的角色,作品中的角色也轉(zhuǎn)變成為了活生生的現(xiàn)實中的人的形象,讓人浮想聯(lián)翩,讓人感慨萬千,讓人悲痛欲絕。真正的悲劇并不是絕對的正義與絕對的邪惡所進行的正面對決,象征邪惡的一方戰(zhàn)勝了象征正義的一方;也不是一方完全有理而另一方完全理虧,理虧的一方大獲全勝,占理的一方以失敗收場。悲劇普遍來看都是具有一定正當(dāng)性和道理性的,雙方因互不理解或單方面造成的誤解而陷入沖突,最終以一方被消滅,或者兩敗俱傷,或者妥協(xié)收場。從這一點可以看出,在抒發(fā)不定性情緒尤其是憂傷、憂患等方面,悲劇藝術(shù)具有獨特的調(diào)適功能。
通俗來說,悲劇首先是可以喚起民眾的正義感,美麗與丑陋、善良與邪惡、忠誠與狡詐、正義與罪惡這種兩極化的戲劇沖突是構(gòu)成悲劇藝術(shù)的主要沖突依據(jù),因為它折射出的是社會的正義力量在真實的斗爭中所遭受的痛苦與死亡。民眾所產(chǎn)生的強烈的認同感來自于美善一時被丑陋所淹沒。其次,悲劇可以提高民眾的尊貴意識。其中不乏像王昭君這樣的英雄人物,在國家危亡之際奮起反抗,所傳遞的不僅僅是同情、憐憫或感慨的情緒體驗,而是一種對人心靈的震懾和感召,使人的精神得到升華。第三,悲劇能夠喚起公眾的認同。悲劇藝術(shù)在使人落淚、哀傷的同時,也能喚起人們對美好、美好的東西的認同。這是由于在悲劇藝術(shù)中所表現(xiàn)出來的勇氣和畏懼、正義和邪惡、高尚和卑鄙是互相沖突的。然而,在特定的范疇中,美、善的東西受到的壓制、破壞,就愈能喚起同情、尊敬、正義的認同。同時,因為悲傷和憤怒,大眾的審美認同起點特別低,很容易被強烈地激起。所以,悲劇可以說是人類從原始社會到共產(chǎn)主義社會發(fā)展的歷史進程中,所走過的一條漫漫征途中所留下最偉大力量。悲劇具有永恒性功能:它既符合人性光輝,又讓人看到希望與光明。因而有人說:“悲劇具有永恒性功能——從人世間到天堂?!逼湟饬x非凡。
綜上所述,悲劇藝術(shù)對大眾審美心理產(chǎn)生的影響是深刻的。悲劇作為審美形式之一,具有非常豐富的內(nèi)容,能夠豐富人的精神世界。悲劇藝術(shù)之所以能夠被人關(guān)注、理解甚至追捧,主要還是因為它具有一定的價值意義。悲劇藝術(shù)是對社會問題的批判與反映的過程,對人性和人生有著更深刻的思考與揭示。悲劇藝術(shù)深刻的理性認識是通過生動具體,感人的藝術(shù)形象來獲得的,是在對藝術(shù)作品的深刻理解上產(chǎn)生的,是文學(xué)藝術(shù)形象與人類個性心理共同活動的結(jié)果。它能使人們?nèi)ド羁痰乩斫馍?、理解世界和理解人,能充分地發(fā)揮想象力和創(chuàng)造力。但是這種想象力和創(chuàng)造力是不以人們意志為轉(zhuǎn)移的,而只能以作品為中心進行擴展。要想創(chuàng)作出對社會有意義且兼具審美價值的作品,必須將人類的思想融入到現(xiàn)實生活中,貼近群眾,貼近生活。它最終引起人們情感的變化,人們的道德感,理智感都因此增強。從而也加深了審美感的融通。[1]
這里所說的喜劇藝術(shù)也并不是單單特指普通意義上的喜劇,也是具有更加廣泛的意義。喜劇藝術(shù)同樣也是作為一種重要的審美類型與文學(xué)藝術(shù)的各個部分相互融合。喜劇就是在人類文化發(fā)展史上具有重要影響與意義的一類藝術(shù)。它既可以是歌頌英雄、贊揚英雄與謳歌社會風(fēng)尚的作品,也可以是反映人們思想感情和審美情趣的作品,其目的都是為了引導(dǎo)人們積極進取。喜劇除了表達人的精神和情感以外,還有一種社會價值與道德教化功能;它能夠使人受到鼓舞,使人獲得快樂。在當(dāng)今時代,社會中出現(xiàn)了許多具有喜劇色彩與魅力的作品都深受人們追捧和喜愛;而喜劇也同樣具有文化意義與現(xiàn)實意義。
有句古語說好,思考者的世界是喜劇,感覺者的世界是悲劇。人們在欣賞喜劇的過程中始終是站在旁觀的角度保持著輕松愉快的氛圍,悲劇則充斥著激情與很高的參與度彌漫著令人心碎的悲傷感。由此可見,喜劇與悲劇最基本的區(qū)別是,喜劇是更為理性化的,而悲劇是更為感性化的。在普羅大眾的普遍認知中感性要比理性能更加輕松地捕獲人心,但現(xiàn)實中喜劇卻更能迎合大眾文化的偏好,用輕松易懂地方式去講述深刻的社會哲理,從而更能得到普羅大眾的偏愛。
喜劇與大眾文化的最高契合點交融在了平民性這一特點上。喜劇所代表的就是社會中較為主流且比較有影響力的一種價值取向,它以其特有的文化形態(tài)和獨特的藝術(shù)形式,與普羅大眾之間形成一種特定互動關(guān)系。喜劇藝術(shù)中最具有代表性的表現(xiàn)形式就是“笑”,與之相對立的就是悲劇藝術(shù)中的“哭”。喜劇藝術(shù)類型的多樣化造成了人們在觀賞喜劇藝術(shù)作品時,會發(fā)出各種各樣的“笑”聲,根據(jù)表現(xiàn)形式來分,有代表嘲諷的譴責(zé)黑暗丑惡現(xiàn)象的諷刺嘲笑等一系列不同含義的“笑”?!靶Α边@一行為本身就有很強的感染性,但普羅大眾對“笑”的標準必須是通俗易懂,能輕易被大家理解的。因此喜劇的題材不同于悲劇,悲劇是把人生里美好的東西拿出來,給他一個不好的結(jié)局,這些美好的東西在求之不得中顯得珍貴;喜劇則是在與從他人的不幸里產(chǎn)生優(yōu)越感,從而獲得心理上的滿足。別林斯基認為:喜劇是主要描寫日常生活的散文和生活中細碎的和偶然的事件。喜劇藝術(shù)并不拘泥于表現(xiàn)狹義概念上的英雄主義,它從我們最普通的生活中挑選出那些我們熟悉到不能再熟悉的人與事,從這些細節(jié)里獲得創(chuàng)作靈感,對其加以藝術(shù)美化。如果說悲劇精神是從讓人仰視的高度上去震撼人,喜劇精神則選擇了平民性角度用“笑”這一強勁的手段深入人心,起到潛移默化的作用。歷史上許多理論家對喜劇美育性的論述,如賀拉斯的“寓教于樂”說,西塞羅的“人生鏡鑒”說,莫里哀的“糾正惡習(xí)”論,博馬舍、萊辛的“社會改善論”都建立于對喜劇平民性認識的基礎(chǔ)之上。[2]
在大眾文化中,大眾則意味著這類文化會在民眾中得到普遍的傳播。新媒體的變革與文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展孕育出了大眾文化,民眾們積極參與其中,為大眾文化的傳播創(chuàng)造了條件。人們的日常生活就是大眾文化的主基調(diào),以人民的感覺為轉(zhuǎn)移,因此更加注重感官上的娛樂體驗。大眾文化利用多種多樣的形式滿足人們對感官體驗的需求。20世紀八十年代起,在世俗性與商業(yè)性的影響下,流行的大眾文化正處于思潮亟待開放,意識形態(tài)破而后立的社會局面,在此基礎(chǔ)上,我國的大眾文化有著蓄勢待發(fā)的顛覆力及反叛力,隨著社會發(fā)展的不斷更新,大眾文化愈來愈成為反應(yīng)當(dāng)下現(xiàn)實思潮的窗口,為越來越多擁有平等思想的個人提供了媒介空間的思想拓展以及更多可能性的實現(xiàn),由此可見,大眾文化的興起縮小了藝術(shù)表現(xiàn)與現(xiàn)實生活的距離,拉近了藝術(shù)創(chuàng)作者與藝術(shù)接受者之間的專業(yè)差距。
其次便是喜劇的娛樂性。娛樂性是古今中外各類喜劇作品的統(tǒng)一特征。喜劇就是引人發(fā)笑的藝術(shù)形式,同時它也是萬萬不能離開笑的。柏格森在《“笑”論滑稽的意義》中認為,在社會生活中,最令人恐慌的就是發(fā)生精神上以及生理上的冷漠與機械化,“笑”是社會用來防止生命無意義機械化的唯一方法。據(jù)此,他提出了“笑”這一行為活動,同時提出了:身體捉弄精神,身體支配精神這一觀點。另一方面,亞里士多德曾經(jīng)把喜劇定義為:對于比較壞的人的模仿,然而,壞并不是指一切惡而言,而是指丑而言,其中一種是滑稽。喜劇中的沖突是無害的,它并不像悲劇一樣讓人驚心動魄,而是以玩笑和諷刺性的手段來重現(xiàn)生活,讓人們在笑過輕松過之后再來反思人生。這種對娛樂性恰倒好處的運用更符合人自尊怯懦的本性,很好地迎合了大眾心理。
第三,喜劇的故事情節(jié)和人物形象是人們的現(xiàn)實生活在藝術(shù)中的投射,它把觀眾置于似曾相識的場景中,使觀眾在享受了期望的滿足之后,會心一笑。在喜劇藝術(shù)中,主人公戲劇化地勝利往往代表著矛盾的化解,過程也是比較輕松搞笑的。這讓人們在欣賞的過程中因自己的上帝視角產(chǎn)生一種優(yōu)越感,在主人公不自知、不掌握全局的狀態(tài)中產(chǎn)生陰差陽錯夸張的娛樂性。喜劇與類型化具有天生的關(guān)聯(lián)性,亞里士多德的喜劇定義中就有了“類”的印記,巴思加的《沉思錄》中曾表述過:兩副相似的面容,其中任何一副都不能單獨引人發(fā)笑,放在一起時便由于其相似而激起笑聲。[3]
在人們處于焦慮情緒時,在線類影視節(jié)目為人們提供了消磨閑暇時光的方法,市民逐步形成了以網(wǎng)絡(luò)為主要載體的休閑娛樂形式,在線觀看影視節(jié)目成為人們獲得精神解脫的主要途徑。由此可見,喜劇藝術(shù)與悲劇藝術(shù)在人們生活中所占比重持續(xù)增加。作為悲劇藝術(shù)的對立面,喜劇藝術(shù)在某種意義上扮演著“心理醫(yī)生”以及“宣泄窗口”角色,高質(zhì)量的喜劇可以緩解人們的緊張與焦慮,放松心情,引導(dǎo)人們用積極的態(tài)度去解決問題,這樣有利于普羅大眾恢復(fù)正常生活,保持積極向上的健康心態(tài)。因此,喜劇藝術(shù)成為普羅大眾釋放情緒、釋放焦慮的小角落。悲劇藝術(shù)能讓人更清晰地認識到目前的處境,對如何能更好地去研究問題、解決問題提供思路,對時代的進步與發(fā)展起到了積極作用。
當(dāng)今時代下,網(wǎng)絡(luò)與通訊科技的快速成長,人們的注意力不斷地被龐大的信息量給分散。這種快速的生活節(jié)奏給大眾帶來巨大的壓力是看不見摸不著的,人們需要去找到一個突破口來將這種壓力發(fā)泄掉,從而保持良好狀態(tài)去面對生產(chǎn)生活。因此,大眾文化心理偏好下,悲劇藝術(shù)對人們的影響力度消減并不是由某一種原因引起的,而是多方面復(fù)雜的,甚至可以說是消費社會的必然產(chǎn)物。與此同時,市面上涌現(xiàn)出了許多時間短、節(jié)奏慢、輕松下飯的綜藝類喜劇節(jié)目,受到了人們普遍地喜愛。當(dāng)高質(zhì)量的輕松的喜劇藝術(shù)與人們的日常生活更加密切的聯(lián)系在一起,能夠放松人們的身心、緩解焦慮、緊張情緒。
悲劇藝術(shù)與喜劇藝術(shù)作為藝術(shù)體系中兩種不同的情緒藝術(shù),二者在理論上來說彼此對立又相互矛盾,但在實際的作品表現(xiàn)中孟不離焦,焦不離孟,彼此融合相互轉(zhuǎn)化。喜劇藝術(shù)的情緒曲線達到高點時,往往包含著悲劇藝術(shù)的情緒淚點,而這種由情緒曲線交織產(chǎn)生的悲喜更迭,更是一種打動人心的藝術(shù)。舉例來說,卓別林經(jīng)常用他的喜劇影片來表現(xiàn)“小人物”在資本主義社會中的悲劇,他認為眼淚在喜劇藝術(shù)中也擁有同笑聲一樣強大的力量,可以令人反復(fù)回味。作為悲劇藝術(shù)來說,在描述各種具有深刻悲劇色彩的現(xiàn)象時,藝術(shù)家普遍采取了喜劇的獨特表達方式,就像莎士比亞經(jīng)常在悲劇中加入一個小丑的角色一樣。卓別林一針見血地揭露了悲劇藝術(shù)和喜劇藝術(shù)的內(nèi)在魅力。由此可以看出,笑聲不僅僅是一種揭發(fā)社會現(xiàn)實的武器,而且也是一種令人快樂向前的無止境的力量,它激勵著我們對生命和價值的追求,在這一點上,喜劇藝術(shù)和悲劇藝術(shù)一樣,都是不可小覷的。
綜上我們可以看出,悲劇與喜劇均通過其自身特征很好地迎合了大眾心理偏好,能讓我們獲得更多精神力量與思想啟迪,從而得到心靈洗禮與升華。悲劇是特定的歷史時期里沖突與矛盾的反饋,可以很好地對大眾心理進行疏導(dǎo),激發(fā)大眾內(nèi)心的崇高性、認同感和正義感,而喜劇則透過用夸張手法表現(xiàn)的表現(xiàn)來揭露本質(zhì),通過平民性、娛樂性和類似性吸引觀眾、引發(fā)笑聲。悲劇與喜劇對于理性和感性各有偏重,但都能對于觀眾的精神有所觸動,使得大眾在戲劇中達到超出現(xiàn)實的自由,從而促使人們在悲喜交加的情感中獲得力量與幸福,這才是二者對于大眾心理的真正把握。
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作者簡介:
劉鈺婧,女,漢族,河北邯鄲人,天津中德應(yīng)用技術(shù)大學(xué)輔導(dǎo)員,研究方向:國外馬克思主義、思想政治教育。