《詩(shī)經(jīng)》“賦”法表現(xiàn)功能析論

汪進(jìn)超

(同濟(jì)大學(xué) 人文學(xué)院,上海 200092)

作為表現(xiàn)手法的“賦”在《詩(shī)經(jīng)》中的運(yùn)用十分廣泛。以“賦法”寫(xiě)就的“賦辭”是詩(shī)篇的重要組成部分,它一方面能夠直接抒情,一方面又有著重要的敘事寫(xiě)物的功能。夏傳才先生曾對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中的這一手法作過(guò)一段總結(jié):

它以賦法抒情,或直抒胸臆,或意在言外、委婉含蓄;它以賦法寫(xiě)景,或刻畫(huà)景物,或情景交融;他以賦法敘事,或鋪敘敷陳,或重點(diǎn)勾勒。都寫(xiě)得精彩紛呈。(1)夏傳才:《二十世紀(jì)詩(shī)經(jīng)學(xué)》,學(xué)苑出版社,2005年,第3頁(yè)。

確如其言,《詩(shī)經(jīng)》的賦法對(duì)情志的表達(dá)和對(duì)景、事、物的敘寫(xiě)皆有著重要意義,這些要素是詩(shī)歌中不可或缺的內(nèi)容。當(dāng)然,除以上所談到的功能之外,賦法還發(fā)揮著其他的作用。同時(shí),這些功能也均有著自身的特色。故而有必要對(duì)“賦”這一表現(xiàn)手法在《詩(shī)》中的不同功能及特征進(jìn)行分析, 以明確其對(duì)于《詩(shī)》的重要意義。

一、體物狀景

孔子曾勸其門(mén)人學(xué)《詩(shī)》,言其可以“多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名”,可見(jiàn)《詩(shī)》有一定的博物學(xué)價(jià)值。后世亦有學(xué)者對(duì)其中的物象進(jìn)行考證,東吳陸璣《毛詩(shī)草木鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)疏》當(dāng)是最早的著作。據(jù)統(tǒng)計(jì),此書(shū)列草木類(lèi)九十一,鳥(niǎo)獸類(lèi)三十三,蟲(chóng)魚(yú)類(lèi)三十。此后尚有不少類(lèi)似作品(2)如蔡卞《毛詩(shī)名物解》、馮復(fù)京《六家詩(shī)名物疏》、毛奇齡《續(xù)詩(shī)傳鳥(niǎo)名》等。,這些著作的出現(xiàn)不僅對(duì)于理解《詩(shī)經(jīng)》有著很大的助益,同時(shí)對(duì)于全面透視當(dāng)時(shí)的社會(huì)圖景也有重要的作用。當(dāng)然除了對(duì)這些名物本身進(jìn)行考據(jù)之外,它們?cè)凇对?shī)》中的呈現(xiàn)方式也同樣值得關(guān)注。

朱子曾在回答“詩(shī)何為而作”的問(wèn)題時(shí)說(shuō)道:“人生而靜,天之性也;感于物而動(dòng),性之欲也。”(3)朱熹:《詩(shī)集傳》,中華書(shū)局,2017年,第1頁(yè)。隨后又陳述了從“欲”到“思”再到“詩(shī)”的過(guò)程。性之本然與情之所發(fā)的說(shuō)法有助于理解物之于詩(shī)的意義,似乎“物”是詩(shī)所以作的外在機(jī)緣。若將詩(shī)人之心比作一張琴,則其本然狀態(tài)乃是靜默無(wú)聲,是其性之本然。而世間萬(wàn)物便如那撥動(dòng)琴弦的指觸。指力使琴弦顫動(dòng)而有五音;正如萬(wàn)物使人心波動(dòng)而有七情。于琴而言,吟、揉、勾、挑等指法是指與弦的不同關(guān)系;同樣,對(duì)詩(shī)人來(lái)說(shuō),賦、比、興等手法也是物己關(guān)系的不同表達(dá)。李仲蒙曾對(duì)三種表現(xiàn)手法的特征有精到總結(jié):

敘物以言情謂之賦,情物盡也;索物以托情謂之比,情附物者也;觸物以起情謂之興,物動(dòng)情者也。(4)胡寅:《斐然集》卷十八,《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》,臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986年,第1137冊(cè),第534頁(yè)。

由此可見(jiàn),賦、比、興三種手法對(duì)物的呈現(xiàn)方式有別,而物在詩(shī)中的作用亦有所不同。這一點(diǎn)從具體的詩(shī)篇中便能看出:《木瓜》中詩(shī)人以“木瓜”“瓊琚”作比,其所著意者并非是二物本身,僅是假此以表達(dá)“永以為好”的情感,這便是“索物托情”?！朵繆W》一詩(shī)本欲表達(dá)對(duì)“有匪君子”的德行儀貌的贊揚(yáng),但詩(shī)卻先以淇水之泮的綠竹起興,因他物而思及君子品質(zhì),進(jìn)而有“終不可諼”的贊嘆,這便是“觸物起情”?！氨取敝魑?以寓理為主;“興”之觸物,以起情為要?？梢哉f(shuō),“比興”之辭的關(guān)注點(diǎn)并不在于物,因而其物雖在情理中,卻在事境外。故而木瓜和瓊琚也可以替換成木桃和瓊瑤,僅是以此物來(lái)比擬情理;曰“瞻彼淇奧,綠竹猗猗”者,其綠竹也不一定即在眼前,僅是以此物來(lái)興起感情。

但“賦”卻大多對(duì)物的狀貌與特質(zhì)予以關(guān)注,或者也可以說(shuō),“賦”法注重對(duì)所見(jiàn)之物的描寫(xiě)與展陳?！墩f(shuō)文解字》曰:“敘,次弟也?！?5)段玉裁:《說(shuō)文解字注》,浙江古籍出版社,2006年,第126頁(yè)。因而李仲蒙所說(shuō)的“敘物”首先有使物有次序地呈現(xiàn)之義。如《周頌·潛》一詩(shī),先言“潛有多魚(yú)”,而后的“有鳣有鮪,鰷鲿鰋鯉”對(duì)不同的魚(yú)進(jìn)行展陳,這種不厭其煩的鋪陳,能夠表達(dá)主祭者在獻(xiàn)饗于先祖時(shí)的誠(chéng)敬之意。(6)《毛詩(shī)序》曰:“潛,季冬獻(xiàn)魚(yú),春獻(xiàn)鮪也”。其次,在某種程度上,“敘物”還意味著對(duì)物的形態(tài)進(jìn)行描述,如《小雅·無(wú)羊》首章即對(duì)羊和牛進(jìn)行了一定的描述,羊則曰“其角濈濈”,牛則曰“其耳濕濕”,這種描述雖稍顯簡(jiǎn)略,但這種重點(diǎn)聚焦有以小見(jiàn)大的效果,且“濈濈”和“濕濕”也準(zhǔn)確地表現(xiàn)了羊的溫和與牛的健康。(7)朱子《詩(shī)集傳》注:“王氏曰:‘濈濈,和也。羊以善觸為患,故言其和,謂聚眾而不相觸也?！瘽駶?潤(rùn)澤也。牛病則耳燥,安則潤(rùn)澤也”。又如《大雅·生民》在描述后稷所種的農(nóng)作物的形態(tài)時(shí),連用旆旆、穟穟、幪幪、唪唪等一系列疊詞以形容荏菽、禾役、麻麥、瓜瓞等的利好長(zhǎng)勢(shì)。可見(jiàn),以鋪陳的手法將物按一定的次序展陳開(kāi)來(lái),有時(shí)還會(huì)用以疊詞為主的形容詞對(duì)其形態(tài)進(jìn)行描繪,是“賦”法對(duì)物進(jìn)行呈現(xiàn)的主要方式,可用“鋪陳以體物”來(lái)總概之?！百x”與“鋪”音聲近而義同(8)王念孫:《廣雅疏證》卷三下,中華書(shū)局,1983年,第101頁(yè)。,從“鋪”的角度來(lái)理解“賦”,恰能體會(huì)到這一手法有將不同的物鋪展開(kāi)來(lái)的含義。物之鋪展又蘊(yùn)含著某種次序性,正如《潛》中對(duì)不同的魚(yú)的陳列。因而可以說(shuō),“鋪陳”有依次展列之義。《周頌》中有些詩(shī)對(duì)物的鋪陳著墨尤多,如《絲衣》中“自羊徂牛。鼐鼎及鼒,兕觥其觩。旨酒思柔”四句,至少提到了六種物品,這些物品皆用于祭祀之禮。再結(jié)合上文所提到的《潛》,似乎可以看出因祭祀儀式而作的詩(shī)著意于對(duì)“禮物”的羅列,這或許是作詩(shī)者或曰主祭者欲通過(guò)這種詳盡的展列,向受祭者表達(dá)自己的誠(chéng)敬之意,以期求眾神和先祖的賜福與庇佑。相關(guān)研究已表明,《頌》的創(chuàng)作年代多早于《國(guó)風(fēng)》及《小雅》(9)參見(jiàn)李山:《詩(shī)經(jīng)的文化精神》,安徽教育出版社,2016年;馬銀琴:《兩周詩(shī)史》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2006年。,這些為宗廟祭祀而作的詩(shī)因在產(chǎn)生之后會(huì)成為固定的儀式詩(shī)歌而復(fù)用于后來(lái)的儀式中而有著較為久遠(yuǎn)而廣泛的傳播,故而那些后出的詩(shī)作也可能會(huì)在一定程度上受到《頌》詩(shī)中對(duì)祭祀“禮物”的鋪陳賦寫(xiě)的影響。

若詩(shī)中對(duì)物進(jìn)行動(dòng)態(tài)賦寫(xiě),或?qū)Χ鄠€(gè)物進(jìn)行鋪陳,便有可能會(huì)構(gòu)成一幅相關(guān)的景象。如《周頌·載見(jiàn)》中“龍旂陽(yáng)陽(yáng),和鈴央央。鞗革有鸧,休有烈光”四句,通過(guò)對(duì)來(lái)朝諸侯的旗幟、車(chē)鈴、轡首等物的賦寫(xiě),儼然勾勒出一幅頗有觀感的諸侯儀仗圖,體現(xiàn)出了車(chē)服之盛與禮儀之規(guī)整。又如《豳風(fēng)·東山》中“果臝之實(shí),亦施于宇。伊威在室,蠨蛸在戶(hù)。町畽鹿場(chǎng),熠耀宵行”六句,描述了征夫在外征戰(zhàn)時(shí)對(duì)于家廬場(chǎng)景的想象:布滿(mǎn)屋檐的藤蔓零星懸著幾顆野瓜,屋內(nèi)伊威遍行,窗上結(jié)滿(mǎn)蛛網(wǎng),門(mén)前谷場(chǎng)已為野獸之所,夏夜無(wú)人,唯有螢火獨(dú)自明滅,可謂荒敗之至。這一景象,是通過(guò)對(duì)不同物象的描述而逐漸勾連出來(lái)的。再將此場(chǎng)景與該詩(shī)首章的“車(chē)下獨(dú)宿”、三章的“鸛鳴婦嘆”以及四章的婚禮場(chǎng)面合看,更能在一幕幕不同的畫(huà)面中體會(huì)征人的復(fù)雜情感。物本身即具有圖像性,加之“賦”對(duì)其的鋪陳,使其在特定的空間內(nèi)呈現(xiàn)出一定的次序性,便能構(gòu)成相應(yīng)的景象。

當(dāng)然,《詩(shī)》中還有較多的景象是由比興手法來(lái)完成的,如“南有喬木”(《周南·漢廣》)、“有兔爰爰,雉離于羅”(《王風(fēng)·兔爰》)等。但不同之處在于,比興所狀之景較為簡(jiǎn)略,如畫(huà)法中的渲染,其意不在呈現(xiàn)景象,僅以淡淡筆觸烘托實(shí)景,為營(yíng)造意境之用,故而點(diǎn)到即止。而賦法所狀之景則如畫(huà)中著實(shí)墨處,或隨意勾勒,或集中點(diǎn)皴,總以景象的呈現(xiàn)為旨。需要指出的是,以上對(duì)“賦”的體物狀景功能及特征的簡(jiǎn)要分析,并非刻意獨(dú)立和肢解“賦、比、興”這三種表現(xiàn)手法。但通過(guò)對(duì)比和歸納,也的確能夠發(fā)現(xiàn)“賦”的一些獨(dú)特之處,這對(duì)于其藝術(shù)價(jià)值的彰顯有一定的意義。當(dāng)然這一獨(dú)特性也必須置于詩(shī)中,在不同手法的共同輝映下才成其所是。下文皆應(yīng)作如是觀。

二、記言寫(xiě)人

除了體物狀景的功能之外,《詩(shī)》“賦”還有記言寫(xiě)人的功能。其記言則一方面類(lèi)似于《尚書(shū)》《左傳》等史書(shū),記錄相關(guān)事件中的言語(yǔ);一方面則通篇皆可視為詩(shī)人之言。至于寫(xiě)人,則并非僅是通常印象中的直接鋪陳,而是有正寫(xiě)、旁寫(xiě)與實(shí)寫(xiě)、虛寫(xiě)之別。

(一)記言

首先,“賦”的記言功能體現(xiàn)在太師對(duì)于禮樂(lè)儀式中的言辭記錄中。有論者指出周代詩(shī)樂(lè)發(fā)展的趨勢(shì)之一便是“專(zhuān)業(yè)性的樂(lè)工從儀式的其他參與中分離出來(lái),成為第三方‘賦唱’的主角”。(10)李輝:《儀式歌唱情境下〈詩(shī)經(jīng)〉賦、比、興的興起與詩(shī)樂(lè)功能》,《詩(shī)經(jīng)研究叢刊》第二十八輯,第41—67頁(yè)。其所說(shuō)的專(zhuān)業(yè)性樂(lè)工即是太師,因而太師對(duì)儀式場(chǎng)景的記錄中,也包括參與儀式之人的言辭。據(jù)美國(guó)漢學(xué)家夏含夷(Edward L. Shauggnessy)考論,這種對(duì)于禮儀的描述的詩(shī)主要在西周中后期,如《雝》即是一首包含了直接講話(huà)的禮儀描寫(xiě)。(11)夏含夷:《從西周禮制改革看〈詩(shī)經(jīng)·周頌〉的演變》,《河北師院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1996年第3期。該詩(shī)在描寫(xiě)了“相維辟公,天子穆穆”等祭祀情景后,便直接記錄了武王的祭辭“假哉皇考,綏予孝子”云云。此外,有論者考證《大雅·云漢》當(dāng)是周宣王于大旱時(shí)向天祈雨之詩(shī)(12)戰(zhàn)學(xué)成《五禮制度與〈詩(shī)經(jīng)〉時(shí)代社會(huì)生活》(中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2014年版)曰:“《大雅·云漢》是周宣王因旱仰天求雨的詩(shī)。詩(shī)為宣王呼吁之詞,故一說(shuō)宣王自作”。又,李山《詩(shī)經(jīng)析讀》(中華書(shū)局2018年版)曰:“《云漢》,記周宣王向天祈雨言辭的詩(shī)篇”。,觀其“王曰於乎”等句,知雖是祈雨辭,卻是由旁人記述,故而可認(rèn)為此詩(shī)“是一篇記言詩(shī)”(13)李山:《詩(shī)經(jīng)析讀》,中華書(shū)局,2018年,第731頁(yè)。,記錄了宣王的雩祭之辭。當(dāng)然,較容易確認(rèn)的是《小雅》中的《斯干》《無(wú)羊》二詩(shī)有“大人占之”(14)《鄭箋》云:“大人占之,謂以圣人占?jí)糁ㄕ贾?朱子《詩(shī)集傳》曰:“大人,大卜之屬,占?jí)糁僖病?本文從朱說(shuō)。云云,記錄了當(dāng)時(shí)負(fù)責(zé)占卜的大人解夢(mèng)的占辭。

其次,“賦”的記言功能還表現(xiàn)為對(duì)詩(shī)中人物的對(duì)話(huà)的直接呈現(xiàn),代表性的詩(shī)作為《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》《鄭風(fēng)·溱洧》和《齊風(fēng)·雞鳴》。在這三首詩(shī)中,詩(shī)人皆隱藏于幕后,以全知的視角記錄了詩(shī)中人物的對(duì)話(huà)。程俊英、蔣見(jiàn)元在《詩(shī)經(jīng)注析》中將《女曰雞鳴》一詩(shī)解為新婚夫婦的聯(lián)句詩(shī),“夫婦倆用對(duì)話(huà)的形式聯(lián)句,敘述早期、射禽、燒菜、對(duì)飲、相期偕老、雜佩表愛(ài)的歡樂(lè)和睦的新婚家庭生活?！?15)程俊英、蔣見(jiàn)元:《詩(shī)經(jīng)注析》,中華書(shū)局,1991年,第235—236頁(yè)。從詩(shī)文內(nèi)容來(lái)看,其說(shuō)大體可信。此詩(shī)起首二句即以“女曰雞鳴,士曰昧旦”引出對(duì)話(huà)者及其對(duì)話(huà)內(nèi)容,此后的詩(shī)句也都可認(rèn)為是二人生活中的對(duì)話(huà)。可以看出,此詩(shī)所敘述的并非是一件完整的事件,其主要目的乃是通過(guò)對(duì)夫婦間日常對(duì)話(huà)的詩(shī)化記錄來(lái)展現(xiàn)他們生活的部分面貌,這種記錄和陳述的方式便是“賦”記言功能的表現(xiàn)?！朵阡ⅰ芬辉?shī)的敘事色彩更為濃厚,詩(shī)人敘述了仲春時(shí)節(jié)溱洧之畔的男女相邀游玩之事,其中記錄了士與女的對(duì)話(huà),“觀乎”“既且”“且往觀乎”等日常用語(yǔ)直接在詩(shī)中出現(xiàn),使得全詩(shī)更能真實(shí)地反映當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)。而《雞鳴》一詩(shī)則通篇皆是對(duì)話(huà)內(nèi)容,呈現(xiàn)的則顯然是夫人清晨催促夫君早起入朝而其夫懶床不起時(shí)的對(duì)話(huà)。詩(shī)中沒(méi)有出現(xiàn)明顯的敘述動(dòng)作,但這一省略并未削弱其對(duì)話(huà)性特征。且從敘事學(xué)的角度來(lái)看,該詩(shī)的敘述時(shí)距屬于勻速敘述,這一不徐不疾的呈現(xiàn)與較明顯的對(duì)答語(yǔ)氣,能夠頗為真實(shí)地展現(xiàn)當(dāng)時(shí)的情形?？偠灾?這些詩(shī)作以“賦”的手法對(duì)話(huà)語(yǔ)的呈現(xiàn)在某種程度上可以稱(chēng)之為一種“賦現(xiàn)”。“賦現(xiàn)”即以鋪敘、直陳等方式對(duì)事件或言語(yǔ)的再現(xiàn)。其更重要的作用當(dāng)然在于對(duì)事件的陳述,即敘事,但人物的言辭本就屬于事件的一部分,故而也可以說(shuō),《詩(shī)》中的“賦”有著對(duì)言辭進(jìn)行詩(shī)化“賦現(xiàn)”的功能。

《毛詩(shī)大序》曰:“在心為志,發(fā)言為詩(shī)?！彼詮膹V義上來(lái)說(shuō),凡詩(shī)作皆是詩(shī)人之“言”,天地間萬(wàn)事萬(wàn)物總攝于人心,人感于萬(wàn)物而有思,以致發(fā)于言表而合于音律。是故《詩(shī)》中三百零五首詩(shī)作無(wú)不是詩(shī)人對(duì)天地萬(wàn)物的認(rèn)知的表達(dá)和內(nèi)心情志的吐露,此即“詩(shī)為心聲”之義。自白是詩(shī)人表達(dá)心聲的主要形式,此類(lèi)詩(shī)作在《詩(shī)》中占有較大比重。在這些自白中,詩(shī)人以第一人稱(chēng)的口吻,用詩(shī)化的言語(yǔ)形式向某一對(duì)象陳述自己內(nèi)心的想法,遂使得這些詩(shī)作呈現(xiàn)出明顯的語(yǔ)辭化特征。如《頌》中的部分西周早期的詩(shī)作本身即是一篇完整的祭辭或天子諸侯在相關(guān)儀式上的言語(yǔ)。(16)祭辭如《維天之命》《思文》等;儀式言語(yǔ)如《閔予小子》《敬之》等?！秶?guó)風(fēng)》中也有不少詩(shī)作有著明顯的言語(yǔ)特征,可以視為對(duì)于詩(shī)人在某些事件中的言語(yǔ)的“賦現(xiàn)”。如在《召南·行露》一詩(shī)中,女子以四個(gè)反問(wèn)句詰難對(duì)方,其后的“雖速我獄,亦不女從”的自白則義正言辭地表達(dá)了自己不輕易屈從的態(tài)度,全篇近似于對(duì)女子的一通決絕之辭的記錄。(17)《毛詩(shī)序》曰:“《行露》,召伯聽(tīng)訟也。衰亂之俗微,貞信之教興,強(qiáng)暴之男不能侵凌貞女也”,魯說(shuō)曰此詩(shī)為申女以男子迎親之禮不足而拒往夫家,自陳其誓不入于無(wú)禮之家之義。魯說(shuō)較善。類(lèi)似的詩(shī)作在《詩(shī)》中還有很多,這些詩(shī)一方面屬于詩(shī)人言語(yǔ)的“賦現(xiàn)”,但另一方面又是以“賦”為心聲的表現(xiàn)方式,故而也更體現(xiàn)了“賦”的說(shuō)理、陳情等功能,此將在后文另論。

(二)寫(xiě)人

近來(lái)有不少研究者已就《詩(shī)》中人物形象以及《詩(shī)》如何塑造人物形象進(jìn)行了探究,其中大多是采用現(xiàn)代學(xué)術(shù)話(huà)語(yǔ)對(duì)傳統(tǒng)的“賦比興”概念進(jìn)行了“稀釋”和替代。不過(guò)也有論者著眼于闡發(fā)傳統(tǒng)概念的現(xiàn)代意義,如李桂奎在《“賦比興”寫(xiě)人功能之抉發(fā)及理論價(jià)值》一文便認(rèn)為比興多用于寫(xiě)人的表象和心象,而賦筆中的“橫鋪”則“有助于營(yíng)造空間感,主要用于藻飾性地寫(xiě)人形貌神情”。(18)李桂奎:《“賦比興”寫(xiě)人功能之抉發(fā)及理論價(jià)值》,《社會(huì)科學(xué)》2018年第7期。這些過(guò)往的研究對(duì)于理解《詩(shī)經(jīng)》的寫(xiě)人功能皆有重要助益,本文僅在此基礎(chǔ)上對(duì)“賦”法寫(xiě)人功能的藝術(shù)特征稍作補(bǔ)充。眾所周知,《詩(shī)經(jīng)》在人物形象的塑造上有其獨(dú)到之處,也頗具藝術(shù)特色,這一成就是在“賦、比、興”三種表現(xiàn)手法的共同作用下實(shí)現(xiàn)的。也即是說(shuō)三者皆可寫(xiě)人,如《召南·何彼襛矣》是寫(xiě)王姬之出嫁,然對(duì)于其形貌和神態(tài)卻未正面描寫(xiě),但以“何彼襛矣,唐棣之華”起興,次章又言“華如桃李”云云,此即是以興法寫(xiě)人,要在興起關(guān)于王姬顏色與姿態(tài)的一種既確定又不確定的想象?！囤L(fēng)·新臺(tái)》將衛(wèi)宣公比作籧篨,也十分形象地表現(xiàn)了他不堪的丑態(tài)。不過(guò),《詩(shī)》中更多寫(xiě)人的部分還是由賦筆所承擔(dān)。

說(shuō)到賦筆寫(xiě)人,一般的印象似乎僅是鋪陳式的全方位摹寫(xiě)。誠(chéng)然,作為表現(xiàn)手法的“賦”的主要意義便是鋪陳,正如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》前兩章中對(duì)莊姜初嫁衛(wèi)國(guó)時(shí)的服飾以及外貌特征的極詳盡的描寫(xiě),頗可代表李桂奎所說(shuō)的“橫鋪”式的藻飾性特征。但 “賦”筆寫(xiě)人并非只此一面。實(shí)際上,若以“人”為關(guān)注焦點(diǎn),則包括物、景、言、事等因素在內(nèi)的“賦”的不同對(duì)象皆可為寫(xiě)人服務(wù),區(qū)別在于有些為正寫(xiě),有些則是旁寫(xiě)。如果說(shuō)《碩人》前兩章是對(duì)莊姜的正面刻畫(huà)的話(huà),則其三、四章便可以理解為一種“烘云托月”式的旁寫(xiě),尤其是“河水洋洋,北流活活。施罛濊濊,鱣鮪發(fā)發(fā),葭菼揭揭”等句雖亦是以賦法寫(xiě)就,然與莊姜并無(wú)直接關(guān)系。此等詩(shī)句看似贅筆,實(shí)則大深有意。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》評(píng)此詩(shī)曰:“從旁摹寫(xiě),極意鋪陳,無(wú)非為此碩人生色。畫(huà)龍既就,然后點(diǎn)睛;滃云已成,而月自現(xiàn)?！?19)方玉潤(rùn):《詩(shī)經(jīng)原始》,中華書(shū)局,1986年,第177頁(yè)。雖方氏欲強(qiáng)調(diào)莊姜之賢而以四章皆是旁寫(xiě),但此處不妨借其“點(diǎn)睛須有龍,云成月自現(xiàn)”之說(shuō)來(lái)體會(huì)賦法在塑造人物形象時(shí)的正寫(xiě)與旁寫(xiě)之別?！罢龑?xiě)”意為直接從正面下筆,追求人物形貌的細(xì)致呈現(xiàn),即如《鄘風(fēng)·君子偕老》一詩(shī),全篇反復(fù)對(duì)“邦之媛”的容貌、服裝和配飾進(jìn)行鋪寫(xiě),頗似一幅工筆人物圖。“旁寫(xiě)”則主要著眼于呈現(xiàn)人物形貌之外的相關(guān)場(chǎng)景和事件,以達(dá)到從不同的角度更為全面展現(xiàn)人物的神態(tài)和品性之鵠的。蓋描寫(xiě)人物之時(shí),用濃墨重彩的筆法對(duì)其進(jìn)行肖像式的呈現(xiàn)固然可行,但若皆用此法,則不僅單調(diào),還易使人物形象因太“實(shí)”而缺乏意蘊(yùn)。故“賦”之鋪陳亦可用于側(cè)面敘寫(xiě)行動(dòng)和營(yíng)造景象。如《鄭風(fēng)·大叔于田》,欲寫(xiě)大叔卻不陳其相貌,僅圍繞其車(chē)服及狩獵活動(dòng)展開(kāi)敘寫(xiě),生動(dòng)地表現(xiàn)了大叔“多才而勇”的特征。能夠在更大的視域內(nèi)更為生動(dòng)地呈現(xiàn)人物,此是旁寫(xiě)勝于正寫(xiě)處。不過(guò),因“賦”既可共時(shí)性地鋪展其形貌及相關(guān)景物,又可歷時(shí)性地陳述相關(guān)事件,故《詩(shī)》中較多的寫(xiě)人作品還是正寫(xiě)和旁寫(xiě)結(jié)合,全面地塑造更為豐滿(mǎn)和立體的人物形象,除上文所舉《碩人》外,《齊風(fēng)·猗嗟》對(duì)君子的形、神、態(tài)的整體展現(xiàn)也頗具代表性。

此外,還可從實(shí)寫(xiě)與虛寫(xiě)的角度來(lái)看待“賦”法寫(xiě)人功能的特征。首先,《詩(shī)》中不少作品在呈現(xiàn)人物形象時(shí)會(huì)直接用一些限定性的詞匯對(duì)其進(jìn)行“定性”,開(kāi)門(mén)見(jiàn)山,直言美丑善惡。最明顯的表現(xiàn)便是《詩(shī)》中大量出現(xiàn)的 “君子”和“淑女”“淑姬”“孟姜”(20)聞一多《風(fēng)詩(shī)類(lèi)鈔》于《陳風(fēng)·東門(mén)之池》中注曰:“姬、姜二姓是當(dāng)時(shí)最上層的貴族,二姓的女子必最美麗而華貴,所以時(shí)人稱(chēng)美女為叔姬(當(dāng)為淑姬,筆者按)、孟姜?！币月勔欢?《聞一多全集》第4冊(cè),生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,1982年,第28頁(yè)?！办o女”“佼人”等稱(chēng)謂,這些詞本身即能夠表明人物的社會(huì)身份或個(gè)人品質(zhì),但即便如此,不少詩(shī)作仍會(huì)繼續(xù)在此本已含有價(jià)值色彩的稱(chēng)謂的基礎(chǔ)上進(jìn)一步修飾,言君子則曰“顯允君子”“豈弟君子”“君子不惠”,寫(xiě)女子則有“窈窕淑女”“靜女其姝”“彼美淑姬”“美孟姜矣”“佼人僚兮,舒窈窕兮”等,這種方式能夠以精煉的語(yǔ)詞直接確立人物特征。其次,無(wú)論是上文所說(shuō)的正寫(xiě)還是旁寫(xiě),此時(shí)的人物仍在畫(huà)面之中,區(qū)別僅在于正寫(xiě)是靜態(tài)地展現(xiàn),旁寫(xiě)是動(dòng)態(tài)地表現(xiàn)。這些寫(xiě)法能令人對(duì)其欲寫(xiě)之人有一直觀和具體的把握,這便是實(shí)寫(xiě),即實(shí)在地凸顯了人物形象。而寫(xiě)人時(shí)的虛筆則是對(duì)其人故作留白、虛化的處理,多在不相干處用筆,或在其反面用筆,至于其人之形貌神態(tài)如何,則不置一詞。如《周南·漢廣》和《秦風(fēng)·蒹葭》二詩(shī),錢(qián)鍾書(shū)謂之“企慕之情境”,即以難至之境顯心中企慕之情。(21)錢(qián)鍾書(shū):《管錐編》(一),生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2001年,第243—245頁(yè)。從寫(xiě)人的角度來(lái)看,詩(shī)人對(duì)此“企慕情境”的營(yíng)造便屬于以虛筆寫(xiě)人?！遁筝纭?22)《蒹葭》一詩(shī),《毛詩(shī)序》曰:“刺襄公也,未能用周禮,將無(wú)以固其國(guó)焉?！睔W陽(yáng)修《詩(shī)本義》曰:“秦襄公雖未能攻取周地,然已命為諸侯,受顯服而不能以周禮變其夷狄之俗,故詩(shī)人刺之?！币﹄H恒《詩(shī)經(jīng)通論》曰:“此自是賢人隱居水濱,而人慕而思見(jiàn)之詩(shī)?！狈接駶?rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》曰:“惜招隱難致也?！备骷艺撜f(shuō)不一,其詩(shī)旨難辨,朱子《詩(shī)集傳》曰:“言秋水方盛之時(shí),所謂彼人者,乃在水之一方,上下求之而皆不可得。然不知其何所指也?！逼湔f(shuō)可從,本章論其寫(xiě)人,但知是詩(shī)有思求彼人之義即可。僅以“所謂伊人,在水一方”點(diǎn)出人物,其余所賦,則無(wú)論“蒹葭”如何、“白露”如何,無(wú)論“溯洄從之”抑或“溯游從之”,其面目身影則絕不可知。然就在這不斷的企慕與追尋中,伊人那綽約的形象反愈發(fā)地?fù)]之不去。此即是虛筆,看似無(wú)一筆寫(xiě)人,實(shí)則筆筆皆是為此人而落,這種虛化的寫(xiě)法能夠使人物的形象更具有超越時(shí)空的永恒的美感。設(shè)若此詩(shī)仍以實(shí)筆寫(xiě)伊人,則其飄渺形象必會(huì)蕩然無(wú)存,其藝術(shù)感染力自然也會(huì)大為減弱。故而“賦”法寫(xiě)人中的虛筆雖看似閑散無(wú)力,然若能運(yùn)用得當(dāng),則會(huì)有較實(shí)寫(xiě)更為深刻的表現(xiàn)力。蓋以虛筆寫(xiě)人,無(wú)庸過(guò)多鋪陳人物形態(tài),筆觸但在他處巧妙營(yíng)構(gòu),其可見(jiàn)而不可詳見(jiàn)的形象便自可呈現(xiàn)。劉熙載在論詩(shī)的寫(xiě)作技巧時(shí)曾言:“正面不寫(xiě)寫(xiě)反面,本面不寫(xiě)寫(xiě)對(duì)面、旁面,須知睹影知桿乃妙?！?23)劉熙載:《藝概》,上海古籍出版社,1978年,第74頁(yè)。其“睹影知桿”的譬喻對(duì)于理解“旁寫(xiě)”和“虛寫(xiě)”皆有助益?？傊?“賦”法的寫(xiě)人功能并非僅以“鋪陳”二字便可概括,其正寫(xiě)與旁寫(xiě),實(shí)寫(xiě)與虛寫(xiě)等多種方式足可說(shuō)明“賦”法寫(xiě)人的綜合而強(qiáng)大的表現(xiàn)力。

三、說(shuō)理陳情

事物于人心如指之于琴弦,故事物及于人而使其心動(dòng),動(dòng)則有思,思則有言,言之有文者則可以為詩(shī),故詩(shī)為心聲。而心之感于事物,一則生情,二則知理。于情而言,《禮記·禮運(yùn)》曰:“何謂人情?喜怒哀懼愛(ài)惡欲七者,弗學(xué)而能?！表n愈《原性》則言:“情也者,接于物而生也?！?24)韓愈:《韓昌黎文集校注》,馬其昶校注,上海古籍出版社,1986年,第20頁(yè)?？梢?jiàn)人心感于事物乃生七情。至于理者,孟子曰:“心之所同然者何也?謂理也,義也?！睆堘纺暾J(rèn)為孟子所說(shuō)之理即所謂道德準(zhǔn)則之義。(25)張岱年:《中國(guó)古典哲學(xué)概念范疇要論》,《張岱年全集》第4卷,河北人民出版社,1996年,第492頁(yè)。非惟如此,在朱子的理解中,理即是物之“所當(dāng)然而不容已,與其所以然而不可易者”。(26)朱熹:《大學(xué)或問(wèn)》,《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》,臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986年,第205冊(cè),第58頁(yè)。故而理即是萬(wàn)事萬(wàn)物之“所以然”和“所當(dāng)然”之則。《詩(shī)》既可表達(dá)豐富而熱烈的情,同時(shí)也能反映無(wú)所不在之理。而“賦”這一以鋪敘和直陳為主要特征的表現(xiàn)手法對(duì)于《詩(shī)》的情、理的表達(dá)有重要意義。換句話(huà)說(shuō),“賦”在《詩(shī)》中有著說(shuō)理和陳情的功能。當(dāng)然“比興”亦可言情、理,然因二者托物而言,或即物起興,故需加以或深或淺的闡發(fā)方能使其情、理顯現(xiàn)。如“關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲”,《毛傳》解曰:“鳥(niǎo)摯而有別?！箦f(shuō)樂(lè)君子之德,無(wú)不和諧,又不淫其色,慎固幽深,若雎鳩之有別焉,然后可以風(fēng)化天下。夫婦有別則父子親,父子親則君臣敬,君臣敬則朝廷正,朝廷正則王化成。”(27)阮元?？?《十三經(jīng)注疏》(清嘉慶刊本),中華書(shū)局,2009年,第570頁(yè)。毛公標(biāo)之為“興”而解之若“比”,以雎鳩之性比后妃之德?！对?shī)集傳》則曰:“言彼關(guān)關(guān)然之雎鳩,則相與和鳴于河洲之上矣。此窈窕之淑女,則豈非君子之善匹乎?”(28)朱熹:《詩(shī)集傳》,中華書(shū)局,2017年,第2頁(yè)。朱子認(rèn)為是雎鳩之和鳴興起詩(shī)人對(duì)于太姒為文王之善匹的聯(lián)想。二者之解雖稍有別,要之不出于以關(guān)雎而言夫婦之道,表達(dá)詩(shī)人樂(lè)淑女配君子之情。但此理與情的表達(dá)有賴(lài)于進(jìn)一步闡發(fā)?！百x”則異于是,以直言情理為主要特征。

“賦”之說(shuō)理,總體說(shuō)來(lái),即是《詩(shī)》中那些不依譬喻和假借的詩(shī)句對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物之所以然與所當(dāng)然之理的直接表達(dá),這種表達(dá)無(wú)需過(guò)多闡發(fā)便能明曉其義。首先,天地萬(wàn)物皆有其理,不增不減,不生不滅?！对?shī)》之所明言者,僅是人對(duì)于理的認(rèn)知,亦可謂理于《詩(shī)》中之顯現(xiàn)?！对?shī)》之說(shuō)理,最具形而上意味同時(shí)亦最深刻者在《大雅·烝民》及《周頌·維天之命》二詩(shī),其中有如下二章:

天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。(《烝民》)

維天之命,於穆不已。於乎不顯,文王之德之純。(《維天之命》)

孟子曾引前者證其性善之說(shuō),而孔子亦曰:“為此詩(shī)者,其知道乎!故有物必有則,民之秉夷也,故好是懿德?！?29)朱熹:《四書(shū)章句集注》,中華書(shū)局,1983年,第334—335頁(yè)。此章所言即是萬(wàn)事萬(wàn)物皆有其法則,民之所稟受于天者即是性,其所好者乃是循性而行之懿德。蓋無(wú)論天下家國(guó)之政、人倫日用之常、身心性情之德乃至于草木鳥(niǎo)獸之宜,皆有其所當(dāng)然之法,亦即應(yīng)然之態(tài)。而其所以然者,乃是天命所賦予之故。再看“維天之命,於穆不已”,其言天道無(wú)窮而不容已,在于文王,則為純一不雜之德性?？芍斓酪环矫婢哂行味系某叫?一方面則又能內(nèi)在于人而為德性之本體?！对?shī)》中所言之理,無(wú)非人之德與事之道,而此二者又總出于天。因而可以說(shuō),上引兩章庶可總攝全《詩(shī)》之理。非惟如此,牟宗三先生還認(rèn)為“此兩詩(shī)者可謂是儒家智慧開(kāi)發(fā)之最根源的源泉”(30)牟宗三:《心體與性體》(一),聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司,2003年,第39頁(yè)。。二詩(shī)所言之天亦即是《大雅·文王》中的 “上天之載,無(wú)聲無(wú)臭”所指的“形上天”之義,人心所認(rèn)知之理則“皆由此實(shí)體而來(lái)”。(31)勞思光:《新編中國(guó)哲學(xué)史》(一),生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2015年,第63頁(yè)。知理即意味著知曉事物之應(yīng)然狀態(tài),然而現(xiàn)實(shí)中人事卻往往未必如此,此便是“實(shí)然”與“應(yīng)然”間的沖突。如《邶風(fēng)·雄雉》中的“百爾君子,不知德行。不忮不求,何用不臧”,其中君子不知德行是事實(shí),而后所表達(dá)的則是君子當(dāng)行之理?！段猴L(fēng)·伐檀》中“不稼不穡,胡取禾三百億兮?不狩不獵,胡瞻爾庭有縣特兮?彼君子兮,不素食兮”亦是如此。可見(jiàn)面對(duì)實(shí)然與應(yīng)然間的沖突,《詩(shī)》的表達(dá)方式一般是在陳述與理不合的事實(shí)的同時(shí)表達(dá)其應(yīng)然之理,這也是“賦”法說(shuō)理的特征之一。這類(lèi)詩(shī)作主要集中于“變風(fēng)”“變雅”之中,其一方面表達(dá)了詩(shī)人的不滿(mǎn),是“怨”和“刺”,一方面又告知其人所當(dāng)行之理,此則是“規(guī)”和“勸”。從這一意義來(lái)說(shuō),則“賦”之直言善惡以勸諫的功能便得以顯現(xiàn)。

當(dāng)然,《詩(shī)》中所言之理并非皆是因?qū)嵢慌c應(yīng)然之矛盾而發(fā)。眾所周知,《詩(shī)》在當(dāng)時(shí)不僅有禮樂(lè)制度的作用,還有著政治教化的重要意義。故而有些詩(shī)作反復(fù)強(qiáng)調(diào)事之所以然之故,與其所當(dāng)然之則,目的在于教化與引導(dǎo),對(duì)未來(lái)之事作先行的籌劃?！洞笱拧放c《周頌》一方面以殷為鑒,強(qiáng)調(diào)“天命靡?！?32)此處之“天”有其意志,更接近于“人格天”的概念。,惟德是輔。一方面又對(duì)本民族歷史進(jìn)行梳理和建構(gòu),以明周之“駿命不易”,而“周雖舊邦,其命維新”之原因正在于“文王之德之純”。是故其子孫亦當(dāng)“聿修厥德”,以求天命在茲。這種殷切的說(shuō)理表現(xiàn)了周人對(duì)于天命和自身關(guān)系的認(rèn)知,將“德”這一概念提升至相當(dāng)重要的地位,其“永言配命,自求多?！钡恼J(rèn)知是對(duì)人之自覺(jué)努力的確信,既彰顯了人的能動(dòng)性,又告誡其失德之危害,有著非常深刻的教化意義。自此,“德性”觀念成為周人思想的核心之一,對(duì)中國(guó)文化亦產(chǎn)生了相當(dāng)之影響。說(shuō)理以教化雖是《詩(shī)》所具有的重要功用,但很顯然“賦”這一直接陳述的表現(xiàn)手法在“理”的表達(dá)中扮演著十分重要的角色。

《韓詩(shī)外傳》有“不見(jiàn)道端,乃陳情欲,以歌道義”之說(shuō),道義即是“理”,因而則此說(shuō)所揭示的便是“情”與“理”的關(guān)系。人心感于事物而有情,《詩(shī)》可陳情以即理,亦能說(shuō)理以言情,二者不可截然分開(kāi)。當(dāng)知“詩(shī)之為詩(shī)正在于物我之間的相感,情理之間的相發(fā),感于此與至于彼之間的涵詠互漾”。(33)柯小剛:《詩(shī)經(jīng)、詩(shī)教與古典詩(shī)學(xué)》,同濟(jì)大學(xué)出版社,2016年,第54頁(yè)。故而在彰顯《詩(shī)》之“理”時(shí),亦不可忽視其中的“情”。首先應(yīng)當(dāng)明曉的是,人感于物而有情,而《詩(shī)》之感物,“賦”是即物即心,“興”乃由物即心,“比”則是由心即物。(34)葉嘉瑩:《中西文論視域中的“賦、比、興”》,《河北學(xué)刊》2004年第3期。詩(shī)人一方面“敘物以言情”,即直接表達(dá)感情,此是“賦”的言情方式。另一方面,“比興”所感之情亦有賴(lài)于“賦”來(lái)呈露。正如《衛(wèi)風(fēng)·竹竿》一詩(shī),其首章“籊籊竹竿,以釣于淇”,是因事而有所感,興也;而末章之“駕言出游,以寫(xiě)我憂(yōu)”則是直陳其情,賦也。其由“竹竿”等物所興起的情感最終在“憂(yōu)”的陳述中得到表達(dá)。因而可以說(shuō),以“賦”陳情的方式在《詩(shī)》有著更為廣泛的運(yùn)用?！对?shī)》中有不少的詞、句能夠直接表達(dá)感情,據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì),其中“樂(lè)”字86處、“憂(yōu)”字83處、“懷”字42處、表思念之義的“思”字約40處、“念”字28處、“哀”字28處、“怒”字13處、“喜”字12處、“悲”字11處、“嘆”字11處,此外尚有愛(ài)、惡、懼、說(shuō)、懌等與情感有關(guān)的詞。詩(shī)句則有“優(yōu)哉游哉”“云何吁矣”“泣涕如雨”“甘心首疾”“中心搖搖”“燕笑語(yǔ)兮”等。這些明顯含有感情色彩的詞句是最具“賦”之直陳特征的表達(dá)情感的方式。但需要指出的是,《詩(shī)》的情感濃度并非是這些詞句的簡(jiǎn)單拼湊便能達(dá)到的。進(jìn)一步分析則會(huì)發(fā)現(xiàn),這些詞句通常會(huì)被置入特定的陳述結(jié)構(gòu)中,最有代表性的便是“未見(jiàn)—既見(jiàn)”的情感模式。這種情感模式或如《秦風(fēng)·晨風(fēng)》的“未見(jiàn)君子,憂(yōu)心欽欽”般表達(dá)未見(jiàn)時(shí)的憂(yōu)傷,或如《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》的“既見(jiàn)君子,云胡不喜”般表達(dá)既見(jiàn)的欣喜,或者類(lèi)似于《召南·草蟲(chóng)》中的“未見(jiàn)君子,憂(yōu)心忡忡。亦既見(jiàn)止,亦既覯止,我心則降”的二者并言。直白的情感話(huà)語(yǔ)在這種“未見(jiàn)”和“既見(jiàn)”的兀然對(duì)比中得到極大的熏染,獲得了其本身無(wú)法表現(xiàn)的極大的情感張力,遂使情得以升華。這一模式在《詩(shī)》中頗為多見(jiàn),似乎是當(dāng)時(shí)通用的詩(shī)化情感表達(dá)方式。在這一表達(dá)中,“賦”不僅直系于當(dāng)下的感受,也聯(lián)結(jié)了對(duì)未來(lái)的期待,能夠?qū)⑽⒚疃d長(zhǎng)的情感直接呈現(xiàn),體現(xiàn)了其不凡的情感表現(xiàn)力。

值得思考的是,這種表現(xiàn)方式若無(wú)法合理運(yùn)用便可能會(huì)造成情緒的歇斯底里式的噴發(fā),這顯然與周人以中和為核心的美學(xué)追求相抵牾。(35)《中庸》有:“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和”;孔子亦云:“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫,哀而不傷”。此時(shí)再回看《詩(shī)》中“理”的因素,便會(huì)發(fā)現(xiàn)其對(duì)于情感的節(jié)制有著重要意義?！睹?shī)大序》云:“變風(fēng)發(fā)乎情,止乎禮義?！笨梢?jiàn),即便是作于“王道衰,禮義廢,政教失,國(guó)異政,家殊俗”之際的“變風(fēng)”也能較為妥善地以禮義節(jié)制情感的泛濫,以《邶風(fēng)·北門(mén)》為例,詩(shī)人先自言其“憂(yōu)心殷殷”之情狀,隨后解釋其心憂(yōu)的原因在于“終窶且貧”,這種窮困窘迫的現(xiàn)狀必定是由某些現(xiàn)實(shí)原因造成,但詩(shī)人卻不輕易指摘他人,僅以天意所為而自解,下章又進(jìn)而自陳動(dòng)則得咎的境況,謂王事、政事紛至沓來(lái),而家人又多譏責(zé),其情感不可謂不濃烈,但終究未言何故,僅反復(fù)詠嘆著“天實(shí)為之,又何言哉”。結(jié)合上文所提到諷諫制度,便會(huì)發(fā)現(xiàn)這位普通官吏發(fā)此詠嘆的目的很可能在于自陳以諷諫,他的情感表達(dá)對(duì)象為國(guó)君及天子,故直陳當(dāng)前窘狀與己心之憂(yōu),言政之失的目的業(yè)已達(dá)到,故終以“天實(shí)為之”收束,體現(xiàn)了其溫柔敦厚的品性。(36)《禮記·經(jīng)解》載孔子之言:“其為人也,溫柔敦厚而不愚,則深于《詩(shī)》者也”。這類(lèi)諷諫之詩(shī)在一定程度上體現(xiàn)了“賦”的情感表現(xiàn)功能中節(jié)制的一面,蓋“賦”的情感表現(xiàn)功能以直陳為主要特征,《詩(shī)》中的“情”也是濃烈和富有感染力的,但陳情并非胡亂表達(dá),直言善惡也不是隨意指斥,詩(shī)人所認(rèn)知和表達(dá)的“理”最終也會(huì)對(duì)其情緒表達(dá)形成一定的中和作用。何況其三百零五首詩(shī)歌還經(jīng)過(guò)行人的采集、太師的編審以及數(shù)次結(jié)集而最終刪定于孔子,他們的一些觀念也對(duì)《詩(shī)》的整體特征有著重要的影響。因而總體說(shuō)來(lái),《詩(shī)》之“賦”更傾向于有節(jié)度地陳情。

通過(guò)對(duì)作為表現(xiàn)手法的“賦”在《詩(shī)》中的功能及其特征的簡(jiǎn)要論述,能夠看出其在體物、狀景、記言、寫(xiě)人、說(shuō)理、陳情等方面均有重要作用,且體現(xiàn)出獨(dú)特的藝術(shù)特征。若從敘事的角度來(lái)看,以上幾個(gè)方面又皆可作敘事學(xué)的解讀,它們有些本身即是完整的敘事片段,有些則含有程度不等的敘事因素。正如劉熙載在《藝概·賦概》中所指出的:“賦兼敘列二法。列者,一左一右,橫義也;敘者,一先一后,豎義也?！?37)劉熙載:《藝概》,上海古籍出版社,1978年,第96頁(yè)。這一說(shuō)法精準(zhǔn)地揭橥了“賦”的兩種不同的表現(xiàn)維度,橫向的“列”更注重共時(shí)性的鋪陳,而縱向的“敘”則更接近于歷時(shí)性的敘事。以上所論雖不能完全囊括“賦”的功能,但對(duì)于橫向地理解《詩(shī)經(jīng)》“賦”法,探究其共時(shí)性的敘事特征,或許有著一定的助益。