陳聰景 呂偉濤
關(guān)鍵詞:唐英款青花纏枝蓮紋花觚 東壩娘娘廟 泰山娘娘 海神媽祖
一、唐英款青花纏枝蓮紋花觚與東壩娘娘廟“五供”
唐英款青花纏枝蓮紋花觚(圖1),高63.5 厘米,口徑26.5 厘米, 足徑23.1 厘米, 為1954 年保粹齋售出,原稱“乾隆六年(1741)唐英制青花纏枝蓮紋觚式瓶”,被定為國家三級文物??谕獬蓿L頸呈喇叭狀,罐形腹,下連覆缽形底座。器形宏偉,胎質(zhì)細(xì)膩,釉汁晶瑩。通體紋飾以青花繪就,自上而下分繪纏枝蓮?fù)袎圩旨y、蕉葉紋、回紋、仰蓮瓣紋、如意云頭紋和卷草朵花紋等,多達(dá)15層,非常精美。青花發(fā)色沉著,仿宣窯點(diǎn)染,筆意濃重,頗具雍正遺風(fēng)。腹部桃形開光內(nèi)有7 行楷書銘文:
養(yǎng)心殿總監(jiān)造,欽差督理江南淮、宿、海三關(guān),兼管江西陶政、九江關(guān)稅務(wù),內(nèi)務(wù)府員外郎,仍管佐領(lǐng)加五級,沈陽唐英敬制。獻(xiàn)東壩天仙圣母案前,永遠(yuǎn)供奉,乾隆六年春月谷旦。
此器有明確紀(jì)年銘款,是乾隆早期青花瓷器的標(biāo)準(zhǔn)器,與御用瓷器無異,為“唐窯”青花瓷中的珍品。
據(jù)銘文而知,此花觚為唐英于乾隆六年(1741)三月吉日監(jiān)燒,并敬獻(xiàn)“東壩天仙圣母案前”的“五供”之一?!拔骞笔欠鹣窕蛏裣袂肮┓钣玫奈寮髅?,其造型多仿制青銅器,包括香爐一只、燭臺與花觚各一對,五件器皿成一套,合稱“五供”,又名“五供養(yǎng)”“五具足”“五供一堂”等。目前所見最早成套的瓷質(zhì)“五供”為法國吉美博物館所藏嘉靖霽藍(lán)釉金彩凸云龍紋“五供”,明定陵亦曾出土過一套青花“五供”。清乾隆時期,瓷質(zhì)“五供”尤為盛行,釉色品種有青花、粉彩、單色釉等。
“天仙圣母”,又稱“碧霞元君”,民間通常稱之為“泰山娘娘”“泰山奶奶”“泰山圣母”等,是以華北地區(qū)為中心的山神信仰,也是中國古代最知名的女神之一。不過,唐英所敬獻(xiàn)的這位“天仙圣母”可能另有所指,后文有述。
現(xiàn)藏英國國立維多利亞與艾伯特博物館的一對青花唐英題記燭臺(圖2),1 其裝飾風(fēng)格、銘文等與本文所述唐英款青花纏枝蓮紋花觚基本一致。此對燭臺的原擁有者斯蒂芬· 布舍爾(Stephen Bushell,1844 ~ 1908)在其日記(Bushell,1899)中記載:
該燭臺是成套祭器——“五供”的一部分,專供廟宇的主祭壇使用。我曾見過屬于這套祭器的兩只喇叭口花瓶,但瓶身上的題款已經(jīng)被人為地抹去。在被損壞和丟失之前,三足香爐一直作為中心祭器設(shè)于祭壇。2
斯蒂芬· 布舍爾為英國人,1868 年起在英國駐北京使館擔(dān)任駐館醫(yī)生,此后數(shù)十年他應(yīng)該都生活在中國。他對中國文物頗有研究,亦收藏有眾多中國文物。斯蒂芬· 布舍爾提到的“兩只喇叭口花瓶”便是花觚,但“瓶身上的題款已經(jīng)被人為地抹去”,顯然中國國家博物館收藏的這只保存有銘款的花觚與英國國立維多利亞與艾伯特博物館收藏的這一對青花燭臺不屬于同一套“五供”。另外,通過比對兩者花紋也會發(fā)現(xiàn)明顯不同,如仰蓮瓣紋、纏枝蓮?fù)袌F(tuán)壽字紋、如意云頭紋等都差別較大;即使同樣的花紋,在畫法和風(fēng)格上也不盡相同。倒是2009 年北京保利秋拍上的拍品乾隆六年唐英款青花纏枝蓮紋香爐(殘高39 厘米,三足缺失)和現(xiàn)藏香港徐氏藝術(shù)館的乾隆六年唐英款青花纏枝蓮紋花觚,無論是器身銘款,還是纏枝蓮?fù)袌F(tuán)壽字紋、如意云頭紋等裝飾紋樣,都與英國國立維多利亞與艾伯特博物館收藏的那對青花燭臺較為接近。故推測,這4 件應(yīng)屬同一套青花“五供”。
目前所見唐英監(jiān)燒的、帶有“乾隆六年”銘款、供奉地點(diǎn)同為“東壩天仙圣母案前”的花觚共有3 件,其中兩件分別為中國國家博物館、香港徐氏藝術(shù)館收藏,另外一件在2007 年香港蘇富比春拍、2010 年北京匡時五周年秋拍和2016 年北京匡時十周年秋拍上曾出現(xiàn)過。但這三件紋飾沒有完全相同的,局部還有顯著差異。也就是說,當(dāng)年唐英監(jiān)燒供奉“東壩天仙圣母案前”的青花“五供”,至少有3 套。
二、督陶官唐英及其供奉東壩娘娘的由來
唐英(1682 ~ 1756),字俊公,自號蝸寄老人,關(guān)東沈陽人,隸屬漢軍正白旗,是清朝雍正、乾隆時期最著名的督陶官。唐英的一生,雖不傳奇但頗可圈點(diǎn),尤其是作為清朝歷史上任期最長的督陶官,在雍正、乾隆時期景德鎮(zhèn)御窯文化的發(fā)展以及這一時期陶瓷藝術(shù)所取得的輝煌成就中都發(fā)揮了不可替代的作用。
雍正六年(1728),唐英是以內(nèi)務(wù)府五品大員的身份來到景德鎮(zhèn)御窯廠,對于這座距京城千里之遙的匠作小城而言,已是萬人仰慕的身份。但是唐英卻脫下官服,換上瓷工衣衫,成為御窯廠里的一名特殊學(xué)徒。僅僅3年時間,唐英便由一個門外漢變成一位精于瓷藝的行家。
唐英重視實(shí)踐,強(qiáng)調(diào)學(xué)以致用,富有傳世意識,塑造了全新的督陶官形象。在管理景德鎮(zhèn)御窯廠的前后20 多年中,唐英致力于制瓷工藝的研究,推動了瓷藝的仿古、創(chuàng)新,獲得了巨大成就?!肚迨犯濉?唐英傳》載:“英所造者,世稱‘唐窯?!? 自此,“唐窯”成為中國陶瓷史上一段永不落幕的傳奇。唐英著有《陶成紀(jì)事》《陶冶圖說》《陶人心語》等書,均為研究景德鎮(zhèn)制瓷史的重要文獻(xiàn)。
唐英在景德鎮(zhèn)督窯期間監(jiān)督燒造的器物可分三類:大宗供御瓷器、自用或饋贈親友的小件文房器皿、供奉廟宇神靈的青花“五供”。其中第三類無論胎釉、造型還是青花發(fā)色、紋飾畫工,都代表了當(dāng)時瓷器燒造的最高水準(zhǔn),中國國家博物館收藏的這件唐英款青花纏枝蓮紋花觚便是明例。
目前所見唐英款青花纏枝蓮紋“五供”器,有乾隆五年(1740)、乾隆六年和乾隆十四年(1749)的制品,共有15 件之多。其中,乾隆十四年所監(jiān)燒唐英款青花纏枝蓮紋香爐所供奉廟宇和神靈暫不可考;而乾隆五年和乾隆六年監(jiān)燒的青花“五供”,所供奉的寺廟和神靈主要在北京城的東郊,尤其是東直門外壩北長店村一帶的廟宇,如下表5 所示:
東直門外壩北長店村一帶,還曾出土過唐英小妾張可姬的瓷骨灰罐(圖3)。據(jù)此推斷,唐英家族當(dāng)年在北京的居住地和祖塋可能就在這一地區(qū),6 而且長店村的村名從清雍正、乾隆時期直到今天都沒有變化。
結(jié)合《唐英全集》之記載可知,唐英的一生可謂屢遭不幸,29 歲時(康熙四十九年,1710),原配夫人趙淑人去世;749 歲時(雍正八年,1730),續(xù)妻馬氏去世;853 歲時(雍正十二年,1734),小妾張可姬去世。尤其是張可姬,唐英用情最深,曾專作《可姬小傳》以示懷念。9 此傳有顧棟高、華西植、汪澎、徐棟梁、沙上鶴、白少康作序和跋,規(guī)格之高,前所未見,更顯唐英情真意切。張可姬去世時,年僅23 歲,其子珠山也在不久后夭折。
不過令人欣慰的是,乾隆五年八月十八日,唐英第四子萬寶出生,因珠山系夭折,未添入子嗣序列,故萬寶排為三子?!短杖诵恼Z》卷三《庚申中秋后三日,三子生于江州使署,賦以識之》曰:
難言育子即寧馨,牛斗懸弧感地靈。天上一年光滿月,人間六十客添丁。啼聲敢擬驚溫嶠,占孕渾同兆夢鈴。梁任昉母夢天降彩旗,四角懸鈴,偶一鈴落懷中,覺而孕,生昉。笑我半生愚且魯,聰明愿爾愧趨庭。10
《陶人心語續(xù)選》續(xù)卷三《三子萬寶以八月十八日生于江州使署,友人賀以詩,因次其韻》亦載:
月桂飄香子落時,冰衙珠履接豐儀。山林城市知名久,塵吏清流此會奇。傾蓋交情忘雅俗,朱門臭味擬蘭芝。弄璋不作書成套,白雪紅綾惠寄詩。11
此時唐英60 歲,真是“人間六十客添丁”。欣喜之余,唐英于乾隆五年十月朔日敬獻(xiàn)多套青花“五供”,感念各位神靈保佑母子平安。到乾隆六年春月谷旦,唯恐前次貢獻(xiàn)不足,唐英再度監(jiān)燒多套青花“五供”,敬獻(xiàn)給“東壩天仙圣母”。
三、東壩娘娘廟與海神媽祖
在英國國立維多利亞與艾伯特博物館的青花唐英題記燭臺文物檔案中,有這樣一段記載:
東壩是北京東北部丫髻山朝圣路上的一個小鎮(zhèn)。這里有一座建于1696 年的廟宇,供奉天仙圣母。天仙圣母也被稱為“碧霞”,是一位居于泰山的女神,也是清朝中國北方最受歡迎的神靈之一。12
斯蒂芬· 布舍爾在寫于1899 年的日記中也提到,該建筑為東壩道教廟宇,“坐落在運(yùn)河北岸連接通州與北京的一個小鎮(zhèn)”,而且“像北京周邊的許多廟宇一樣,這座廟宇現(xiàn)在是一片廢墟”。13
東壩的這座供奉“天仙圣母”的廟宇,通常被稱為“東壩娘娘廟”,位于今北京市朝陽區(qū)東壩鄉(xiāng)娘娘廟街72號。據(jù)1928 年北平特別市寺廟登記,“天仙宮在娘娘廟街四十二號,明萬歷年間建,清乾隆、光緒、民國十七年(1928)重修”,“天仙宮”即“東壩娘娘廟”。14
又據(jù)隋少甫、王作楫所著《京都香會話春秋》載:
……東壩娘娘廟始建于明代正統(tǒng)年間,廟宇坐北朝南,為三進(jìn)殿,前殿為四大天王殿,殿前有一對漢白玉的石獅,還有一對夾桿的石座,桿座上立有旗桿。規(guī)模最大的是廟里的中殿,也是正殿,殿內(nèi)供奉的是天仙娘娘,還有子孫娘娘和眼光娘娘。后殿供奉的是斗母娘娘、金衣娘娘,廟內(nèi)也有東西配殿及一座木結(jié)構(gòu)的大戲樓。整個建筑壯觀雄偉,在京郊算是歷史久遠(yuǎn)、規(guī)模較大的廟宇之一。
東壩娘娘廟每年農(nóng)歷五月初一至初七開廟七天,稱為“五月廟會”。特別是初一這一天,東壩北門的“金鈴祖獅”必到大殿舞獅,稱為“獅子掃殿”。15
時至今日,東壩娘娘廟的確切建造年代,已不可考。中華人民共和國成立后,東壩娘娘廟被改為小學(xué)校,即今東壩中心小學(xué)。遺憾的是,此廟的主要建筑早已拆除,僅存后殿三間、東西耳房各兩間,以及學(xué)校操場旁的一對夾桿石、一個香爐座等。遺存石刻的石材和雕工均屬上品,紋飾古樸蒼勁,可以看出當(dāng)時廟宇的規(guī)格不凡。據(jù)周邊村民回憶,20 世紀(jì)90 年代他在這里上學(xué)時,操場主席臺上還有很多楷體、小篆與滿文的石碑,現(xiàn)已不知去向。傳說還有一對石獅子,被埋在操場地下。幸運(yùn)的是,現(xiàn)該廟遺址已被北京市朝陽區(qū)公布為區(qū)級文物保護(hù)單位。
既然東壩娘娘廟供奉的是“天仙圣母”,又處在北京城的東部,于是就有人認(rèn)為此東壩娘娘廟就是明清時期供奉碧霞元君的“五頂”中的“東頂”。16
明清以來,北京地區(qū)主要的碧霞元君廟有30 余座,其中5 座又被稱為“五頂”,分別是“東頂”“西頂”“南頂”“北頂”和“中頂”。比較主流的說法,如潘榮陛《帝京歲時紀(jì)勝》所載,這“五頂”分別位于“東直門外”“長春閘西”“永定門外”“安定門外”和“右安門外草橋”。17 至今,“西頂”“南頂”“北頂”“中頂”都有保存或修復(fù),18 但唯獨(dú)“東頂”不知去向。而且對于這“東頂”,歷來說法不一,文獻(xiàn)中也只有“在東直門外,曰東頂”數(shù)字。又據(jù)《道咸以來朝野雜記》稱:“環(huán)京城四周,共有碧霞元君祠五,分東、西、南、北、中,惟東頂無聞。”可知,“東頂”早在清末便已難覓其跡。
今人隋少甫、王作楫《京都香會話春秋》中有如此一段記述:
東頂碧霞元君廟在東直門外,亦稱行宮廟,建于明代,東頂?shù)木唧w位置在現(xiàn)在的東直門外小關(guān)村一帶,今華都飯店處。這里的廟會集市較小,游人也不多,來此進(jìn)香的會檔和香客也多為市郊鄉(xiāng)民。因廟宇年久失修,每況愈下,到了清末就已廢圮。解放后東頂還有殘存的廟宇,后被太陽宮公社生產(chǎn)隊所用,今已無存。19
隋少甫、王作楫為北京地區(qū)知名民俗專家,其記述甚是詳細(xì),較為令人信服。
從史料上看,“五頂”均建于明代;從“五頂”的布局上看,它們環(huán)列京城四周,布局嚴(yán)謹(jǐn)對稱,建制相當(dāng),由此可以看出當(dāng)年謀劃“五頂”的意圖。實(shí)際上,“五頂”又有“五鼎”之意,指供奉碧霞元君的五大廟宇如“五足鼎立”。今日看“五頂”之分布,確有此意。至此,也可以肯定東壩娘娘廟并非“東頂”。英國國立維多利亞與艾伯特博物館的青花燭臺文物檔案中也記載該廟建于1696年,即康熙三十五年。而位于“東直門外”的“東頂”,雖然準(zhǔn)確的修建年代不詳,但已見載于《春明夢余錄》,說明其在明代肯定已經(jīng)存在。20 假若如此,那東壩娘娘廟很有可能供奉的就不是碧霞元君。
東壩位于北京市朝陽區(qū)東北部,東起三岔河,西至北崗子,北起北馬房,南至辛街村,面積24.6 平方公里,堪稱北京東郊的“門檻”,歷史上一直被視為京東重鎮(zhèn)。東壩的起源可以追溯到2000 多年前的東漢,那時曾是一座“安樂城”,晉時稱“安德鄉(xiāng)”,元延祐年間改稱“鄭村壩”。明建文元年(1399),燕王朱棣發(fā)動“靖難之役”,當(dāng)年十二月曾與李景隆在此激戰(zhàn),大破李部七營,解北平之圍。明萬歷二十一年(1593),“鄭村壩”改名“東壩”,沿用至今。
東壩有一條人工運(yùn)河――阜通河,即今之壩河,開挖于大元至元年間,在通惠河通航之前對北京城的漕運(yùn)發(fā)揮過重要作用。該河西起今朝陽區(qū)香河園街道的光熙門,東至朝陽區(qū)樓梓莊鄉(xiāng)的沙窩村,入溫榆河,可以說是今朝陽區(qū)的一條“內(nèi)河”。其名稱的由來,則是因開挖河身的土堆于兩側(cè)成壩之故。由于地勢西高東低,為航運(yùn)安全、順暢,河上建有土壩,西起依次為千斯壩、常慶壩、郭村壩、西陽壩、鄭村壩、王村壩、深溝壩。鄭村壩居中,是漕運(yùn)線上的重要碼頭。
既然是運(yùn)河漕運(yùn)碼頭上的一座廟宇,東壩娘娘廟很有可能供奉的是海神媽祖,因?yàn)閶屪嬉喑1环Q為“天仙圣母”。21 清康熙二十一年(1682)出使琉球使臣汪楫所著《使琉球雜錄》,稱其無意中在杭州孩兒巷天后宮得睹一卷《天妃經(jīng)》,其后詳書媽祖歷朝封號,其中便有“天仙圣母”稱號。22 另,現(xiàn)藏中國國家博物館的《天津天后宮行會圖》中,也說“天仙圣母”就是海神媽祖。23
不光是“天仙圣母”之稱,海神媽祖和泰山娘娘還共享“天妃”和“碧霞元君”的神號。如明清人泰山詩中“天妃端拱五銖衣”24“翹首天妃始幸逢”25“天妃咫尺有行宮”26 等,詠的都是泰山娘娘;北京城“五頂”中的“西頂”,在其康熙四十七年(1708)重修碑記中也寫到“元君(泰山娘娘)初號天妃,宋宣和間始著靈異”,并將海神媽祖褒封神號全部轉(zhuǎn)于泰山娘娘;27 國史館纂修毛奇齡甚至明確宣稱,“天妃”本是泰山娘娘的名號,但有人將媽祖附會為“天妃”。28 而明朝中后期著名道士陸西星所著《道緣匯錄》,以及清初徐道、程毓奇所編《歷代神仙通鑒》(又名《三教同原錄》)、道光朝道士李西月編撰成書的《呂祖全書》中,有媽祖“證位碧霞元君”的一說;29 書寫于康熙四十八年(1709)的《丫髻山天仙廟碑記》,也列舉了“碧霞元君”來歷的兩種說法,其一即稱“乃湄州林都檢之女,渡海云游,于宋宣和間以護(hù)佑路人功……歷元明,累功封天仙圣母碧霞元君徽號”;30 乾隆《大清一統(tǒng)志》和《清河縣志》在解說淮安惠濟(jì)祠的條目中,都曾提到雍正帝敕封媽祖為“碧霞元君”。31
泰山娘娘和海神媽祖二神之神號的混淆,緣于明清之際南北兩大女神神格的逐漸融合。在世人最初的信仰中,泰山娘娘司掌人間生育,保佑婦女兒童健康平安;海神媽祖主管海運(yùn),庇護(hù)海上行旅安康,各司其職。但隨著明代運(yùn)河運(yùn)輸繁盛,河道借泰山之泉,泰山娘娘也因之被祈望能保護(hù)漕運(yùn)。而清代冊封琉球的使臣途經(jīng)泰山時,也會拜謁泰山娘娘,以祈海路平安,顯然已將泰山娘娘視同海神媽祖。32 與此同時,媽祖信仰更是隨著運(yùn)河的一路北上,在華北地區(qū)生根發(fā)芽,與泰山娘娘信仰多有重合。
唐英所處的清乾隆時期,華北地區(qū)的許多民眾常常將泰山娘娘與海神媽祖都看成是觀世音的化身,二者并無太大區(qū)別,均稱作“天仙圣母”或“碧霞元君”。33 即使在今天,華北地區(qū)的某些天妃廟仍祀泰山女神,并不區(qū)分泰山娘娘與海神媽祖。34 或者,如同淮安惠濟(jì)祠(也稱天妃祠)、天津天后宮等運(yùn)河上主供媽祖的廟宇一樣,東壩娘娘廟也同時供奉海神媽祖和泰山娘娘。
如前文所述,唐英在乾隆五年十月朔日監(jiān)燒過一批青花“五供”,敬獻(xiàn)給東直門外壩北長店村一帶的各路神靈,時間是在唐英三子萬寶出生后的一個多月。到了乾隆六年春月谷旦,唐英再次監(jiān)燒數(shù)套青花“五供”敬獻(xiàn)給東壩娘娘廟的“天仙圣母”,而海神媽祖的誕辰也恰好在農(nóng)歷三月。35 這或許是巧合,但更可能是唐英有意為之――在媽祖誕辰時間敬獻(xiàn)“五供”,以感謝神靈的佑護(hù)。因?yàn)樘朴⒓易逅幼〉臇|直門外壩北長店村一帶,距離朝陽門外東壩娘娘廟并不遠(yuǎn),唐英原本可以也有能力多監(jiān)燒一批青花“五供”于乾隆五年十月朔日敬獻(xiàn)給東壩娘娘廟。而唐英于乾隆六年春月谷旦監(jiān)燒的青花“五供”,除了敬獻(xiàn)給東壩天仙圣母外,還敬獻(xiàn)給東岳廟東岳大帝,恰好東岳大帝的誕辰為農(nóng)歷三月廿八,也是在農(nóng)歷三月。
綜上,東壩娘娘廟供奉的“天仙圣母”極有可能就是海神媽祖,唐英監(jiān)燒的這件花觚也便是敬獻(xiàn)給海神媽祖的“五供”之一。
四、結(jié)語
督陶官唐英在事業(yè)上取得輝煌成就,但人生經(jīng)歷卻復(fù)雜而坎坷。世人對唐英的認(rèn)知大都停留在其“廠窯至此,集大成矣”36 和“有陶以來,未有今日之美備”37 的贊譽(yù)之中,而去掉光環(huán)的唐英也是一個有血有肉的人,他的人生經(jīng)歷也跟普通人一樣盡嘗人間酸甜苦辣。中國國家博物館收藏的這件唐英款青花纏枝蓮紋花觚,便是清代督陶官唐英的人生經(jīng)歷的一段見證。由于東壩娘娘廟處在北京東郊的運(yùn)河漕運(yùn)碼頭上,清代華北地區(qū)又普遍將海神媽祖和泰山娘娘均稱作“天仙圣母”,并且唐英特意選在媽祖誕辰的“春月”敬獻(xiàn)青花“五供”,因此推測他要敬獻(xiàn)的這位“天仙圣母”極有可能就是海神媽祖。