當代昆曲教育模式探索與研究

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內(nèi)容摘要：當代昆山市昆曲教育模式可劃分為文化教育和表演技法教育。文化教育囊括景觀建設和代際傳承的“濡化”教育以及創(chuàng)新劇目和跨媒介“昆曲+”的“涵化”教育。表演技法教育則側重探討昆曲在小昆班、曲社、昆曲夏令營三個主陣地的教授情況?；趯逃F(xiàn)狀的分析，提出優(yōu)化當代昆曲的教育模式的可行之策，即昆曲普及和昆曲傳承兩手抓、由單一教學模式向多元化沉浸式教育的轉變、探求更為正規(guī)系統(tǒng)的教學模式。

關鍵詞：昆曲 教育模式 昆山

昆曲，又稱“昆腔”“昆山腔”，元朝末年起源于江蘇昆山一帶，2001年被列入首批“人類口述與非物質文化遺產(chǎn)代表作”名錄。昆曲受到廣泛關注，但人才斷檔仍是昆曲教育中的最大痛點，教育傳承仍面臨曲高和寡、青黃不接、模式單一等問題。因而在曲鄉(xiāng)探索昆曲教育模式、體認昆曲文化精髓尤為重要。本文意在爬梳21世紀以來昆曲在發(fā)源地昆山的傳承、發(fā)展情況，研究昆山昆曲文化教育和表演技法教育的模式與現(xiàn)狀，探求優(yōu)化昆曲教育模式的有效路徑，使之適應新時代發(fā)展之需。

一.與地域、時代相結合的昆曲文化教育

21世紀以來，戲曲傳承不再拘泥于劇種、班社、師徒內(nèi)部，而是轉向更廣闊的社會。社會普及性的昆曲文化教育呈現(xiàn)出與地域特色、時代背景緊密結合的新風貌，本章借用文化學“濡化”“涵化”概念，將昆曲文化在代際之間傳遞延續(xù)的教育模式，界分為“濡化”教育；將所處同一時空的昆曲文化與其他學科、媒介互動的模式，用“涵化”教育加以探討。

1.地域特性下的濡化昆曲教育

巴城“昆曲小鎮(zhèn)”和千燈昆曲特色區(qū)塊為代表的文化風貌區(qū)作為昆曲人文歷史的策源地，具有文化貯蓄的力量，潛移默化地熏育著鄉(xiāng)邑后輩的心靈。昆曲表演者、研究者以講座、展演等形式進行代際間教育，也對自然環(huán)境進行藝術性的美學建構。

（1）“一鎮(zhèn)一區(qū)”為代表的景觀建設。據(jù)吳新雷等學者對于《南詞引正》的追溯，昆山腔的發(fā)源地有兩個重點，“一是作為昆山腔原創(chuàng)歌手顧堅的家鄉(xiāng)——千墩浦流域的千墩（今名千燈）；一是傳承黃幡綽戲弄伎樂的寶地——傀儡湖流域的綽墩?！盵1]昆山的“一鎮(zhèn)一區(qū)”建設即圍繞兩處發(fā)源地開展。

巴城昆曲小鎮(zhèn)保留老街肌理，引育文化名人，為昆山市民和外來游客提供了全景式綜合性可賞可學的昆曲歷史文化風貌區(qū)。景觀建設下的濡化昆曲教育有助于提升地域形象，發(fā)展旅游經(jīng)濟，巴城昆曲小鎮(zhèn)和千燈昆曲特色文化重點區(qū)塊作為發(fā)源地昆曲文化的空間投射，反映了昆山對于昆曲的認同度正逐步提升。景觀建構后作為具有標志性的物質符號，不斷加強昆曲的地域性文化認識，成為“昆曲姓昆”合理化、自信化的物質符號。此種意義上，“一鎮(zhèn)一區(qū)”為代表的景觀建構是傳統(tǒng)濡化教育的延續(xù)，又在現(xiàn)代景觀構建下持續(xù)生產(chǎn)生成。通過優(yōu)化昆曲的文化空間，從可觀、可觸、可感的物質景觀中復現(xiàn)昆曲萌生和發(fā)展的土壤?！耙绘?zhèn)一區(qū)”為代表的景觀是寫在昆山大地上的昆曲教材，以“物”的方式，默默承擔起昆曲的文化建構與文化教育。

（2）老一輩昆曲藝術家的代際傳承。如果說“一鎮(zhèn)一區(qū)”為昆曲的濡化教育提供了得天獨厚的場所，由老一代昆曲藝術家主持、舉辦的講座、導賞等專題教育則是濡化的重要形式之一。以人為載體，對昆曲的傳承體系和思想內(nèi)涵進行世代教育是昆曲教育最為本體的形式，由此形成縱向的傳承。

自《昆山昆曲發(fā)展規(guī)劃（2018 -2022）》出臺后，昆山著力實施“昆曲發(fā)展”文教結合工程和“昆曲發(fā)展”主體培育提升工程。楊守松工作室、俞玖林工作室等鎮(zhèn)級昆曲文化教育基地先后建成開放。昆曲工作室以昆曲演出為基底，圍繞劇目背景、演員行當、角色解讀等方面，提供昆曲名家的專業(yè)講解，通過昆曲文化知識普及為市民欣賞演出穿針引線。市民聆聽知名演員分享演出心得體會、觀摩經(jīng)典片段，了解專業(yè)演員演出的潛臺詞和對角色、情節(jié)的處理，打通昆曲入門橋梁。

景觀建設與代際傳承存在互動的生產(chǎn)過程，“一鎮(zhèn)一區(qū)”擔任代際教育的重要場所，代際教育反之也拓寬了景觀的知名度，賦予其更深層次的文化內(nèi)涵。

2.時代背景下的涵化昆曲嘗試

昆曲教育想要超越傳統(tǒng)領域，就要改良創(chuàng)新，與時代背景建立聯(lián)系。昆山昆曲文化教育采取“涵化”的形式，即昆曲與其他傳播媒介等產(chǎn)生密切、持續(xù)的接觸，促使昆曲文化增殖，形成綜攝的樣態(tài)。

（1）囊括時代特質與地方文化的新劇目?！耙粋€劇種興旺發(fā)達的鮮明標志是，隨時有體現(xiàn)時代精神和新創(chuàng)作作為新血液補充進來。經(jīng)過實踐檢驗的一批好戲逐步得到保留而成為傳統(tǒng)劇目，新劇本不斷產(chǎn)生，促使演出劇目的更新，這樣必然帶來演出質量的提高，劇種的生命力就強。”[2]昆曲與昆山地方文化融合、重新建構，不斷延展舞臺與生存空間，豐富昆曲內(nèi)涵。

2018年10月，昆劇《顧炎武》開鑼首演，將戲曲與地方文化和地方先賢相融，在語言上容納了地方方言作為點綴。劇目中，家鄉(xiāng)昆山之于主角的重要程度被凸顯，由“食昆山稻米，勿忘鄉(xiāng)恩”“南下昆山”“重歸鄉(xiāng)園”等臺詞可知，在顧炎武戰(zhàn)場抗擊清兵和修訂《明史稿》身倦之時，昆山成為撫慰其心靈的精神烏托邦。顧炎武與康熙帝的對話更是將本土地域認同感推至新高度，顧炎武用昆山話公布身份——“我是昆山人”后，康熙帝隨即贊譽“昆山的奧灶面好哇”“昆山的昆曲妙哇”，這樣的念白設計在每場表演中皆贏得臺下觀眾叫好。此外，昆山當代昆劇院根據(jù)當下時事和觀眾審美趣味排演現(xiàn)代戲。2020年的《崢嶸》（又名《春曉》）基于疫情時代抗疫題材創(chuàng)作，作品以昆腔演繹生活中的日常對話，蘊含昆山方言、昆山特產(chǎn)奧灶面、昆山臺商夫妻等大量地域元素。《崢嶸》婉轉悠揚的昆曲唱腔與快節(jié)奏當代生活相協(xié)調(diào)，消解了新舊之間的割裂感，探索出一條“昆曲與時代共呼吸的藝術之路”。如柯軍在2008年“演出前的話”所說，“在大災大愛大情面前，藝術創(chuàng)作歷來不會失語，藝術此刻自有擔當。”昆曲成為禳解民眾消極情緒的重要藝術表現(xiàn)形式。

（2）新時期跨媒介“昆曲+”教育。隨著媒介演進，戲曲文化的教育形態(tài)也隨之延展，“媒介視角下的戲曲特性與媒介演進的邏輯之間相互適應、相互配合，創(chuàng)造出適應人的情感需求的新場景，形成新的觀演方式，從而促進戲曲形態(tài)的衍生?！盵4]昆曲由傳統(tǒng)本體教育模式轉為新時期跨媒介的“昆曲+”教育。

聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》指出，應注重非物質文化遺產(chǎn)的教育、宣傳和能力培養(yǎng)，通過“向公眾，尤其是向青年進行宣傳和傳播信息的教育計劃”，使非遺“在社會中得到確認、尊重和弘揚”。2012年，昆山巴城臺商林德政先生制作昆曲動漫《粉墨寶貝》，在劇中貫穿對昆曲專有名詞的知識性講解，以動漫形式傳揚昆曲文化。2021年，昆山市信義小學依托俞玖林工作室排編昆曲廣播操，采用昆曲韻律和山膀子、按掌、弓箭步等昆曲動作，使昆曲與廣播操跨界碰撞。

昆曲與其他藝術形式、科學技術的融合成果也陸續(xù)映入市民眼簾，如昆曲書法、昆曲繪畫、昆曲茶藝、昆曲禮儀等；“昆曲+科技”實現(xiàn)了數(shù)字科技引領昆曲文化教育，2022年8月戲曲百戲（昆山）盛典期間，《浣紗記》的直播首次將3D全息投影技術運用至昆曲表演中。不將“昆曲+”作為生產(chǎn)口號和發(fā)展經(jīng)濟工具，在跨媒介、跨形式的同時嚴格保證成品質量，才能“跨”得不生搬硬套、牽強附會，優(yōu)良的“昆曲+”并非兩個藝術形式的簡單疊加，而是開拓性的藝術再造和自然流露。

二.戲以人傳的昆曲表演技法教育

非物質文化遺產(chǎn)依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)方式，經(jīng)身口相傳得以延續(xù)。在“戲以人傳”的特性影響下，昆曲表演技法教育成為昆曲“衣缽”傳承的根本。

1.昆曲在小昆班的教授情況

小昆班是兼具昆曲傳統(tǒng)傳承教育方式和學校教育的昆曲技法教學形式。1991年[3]小昆班在第一中心小學首次創(chuàng)立，截至2021年，昆山各區(qū)鎮(zhèn)小學已設立21個小昆班，30年來已培訓逾5000名昆曲學員，獲得上百個國家級獎項，百余名學員選拔進入專業(yè)戲曲院校深造，其中近20位成為專業(yè)演員?！靶±グ唷辈捎脗鹘y(tǒng)程式化和創(chuàng)新形式相結合的教學方法。據(jù)筆者對第一中心小學小昆班教師、學生家長訪談結果顯示，學生主要于低年級年齡段通過教師遴選和自愿報名進入小昆班，學員人數(shù)約占班級總人數(shù)5%。在校期間上課頻率為每星期3至4次，假期則安排集訓，一般于寒暑假放假后和開學前安排7天左右的全天授課。

談及昆山小昆班可取之處時，少數(shù)家長認為優(yōu)勢為學習昆曲、傳承非遺；更多的則聚焦于兒童可獲得的“實際效用”，如強身健體、鍛煉心性等。不少家長注重少兒學習時獲得的愉悅藝術體驗，認為昆曲在精神層面潛移默化的影響對尚在成長階段的孩子提升自我認知是非常有好處的。扮演昆曲角色時，少兒既能學習表演技能，又能感受不同的人生際遇，“沉浸”在特定情境中獲得的體悟往往比長輩的耳提面命更能引起共鳴。

2.昆曲在曲社的教授情況

昆山昆曲曲社既有由官方支持、政府主導下建設的昆曲文化設施，如昆曲學社；也有由社會力量參與保護傳承的昆曲研究會、緣源昆曲社等昆曲社團，曲社定期開展昆曲講堂、社友拍曲等活動，為市民提供學習昆曲的平臺?，F(xiàn)階段選擇曲社學習昆曲者年齡跨度較大，由10歲至70歲，其中30歲至50歲的學習者居多。昆曲學社昆曲基礎班和昆曲成長班各教授三支唱段，一套身段，昆曲結業(yè)班教授三支唱段，一個折子戲片段。昆曲成年班的師資為江蘇省蘇州昆劇院優(yōu)秀演員，教授昆曲唱念、身段基礎知識。

昆曲的演唱形式，歷來有幾種說法。一是顧曲，指昆曲的欣賞或評析；二是拍曲，專用于教曲和學曲；三是度曲，是清唱昆曲的雅稱。昆曲在民間曲社中多采用拍曲的方式教授，以緣源昆曲社為例，曲社邀請俞派傳人作為講師，根據(jù)學員基礎劃分專業(yè)班和基礎班。指導戲曲念白，確保每一個字的聲調(diào)陰陽、音量高低的勻稱，提供氣息運用和發(fā)聲方式等層面的技術性指導。曲社基礎班拍曲課則借助新媒體技術，在學員認識、掌握工尺譜的基礎上，介紹所學曲目劇目和劇作家的背景常識，再進行曲目的學習。

3.昆曲在夏令營的教授情況

昆山當代昆劇院自2016年起打造昆曲夏令營品牌活動，面向7至12歲的青少年招生。夏令營中，青少年能在臺前幕后切身體驗唱、念、做、打。夏令營根據(jù)青少年的年齡階段與基本情況，劃分不同班級并設置不同教學目標。其中，初階班要求結營時學員會一小段昆曲唱腔和一些昆曲身段指法、臺步圓場；進階班要求學員掌握一整段的昆曲經(jīng)典唱段和身段表演；高階班要求學員單獨表演一段昆曲經(jīng)典折子戲片段。夏令營將教學、體驗、互動融為一體，不斷補充昆曲文化課程，優(yōu)化昆曲教學體驗感。

以上介紹了當代昆曲表演技法教育在不同場所開展的情況，值得一提的是，一些教育場所兼具昆曲文化教育和表演技法教育的功能。部分名人工作室和文化教育單位也與技法表演培訓單位對接，為昆曲教育提供有力指導。

三.優(yōu)化昆曲教學模式的可行之策

在時代需求不斷改變和物質資料不斷演進的視野下，當代昆曲教育理念和授習方法需要以更前沿的視角來審視，本章基于前文對于昆曲教育現(xiàn)狀的分析，提出相應的優(yōu)化建議，期望為未來昆曲教育提供一定的參考。

1.昆曲普及和昆曲傳承兩頭抓

昆曲教育傳承講求“戲以人傳，口傳心授”，技藝精湛的人才毋庸置疑是昆曲發(fā)展的重要支撐。然而當下出于興趣學習者多，實際傳承者少，以小昆班為例，大多數(shù)學員出于培養(yǎng)課外興趣的目的學習，最終走上昆曲專業(yè)道路或報考藝校者僅不足20%，走“精英化”的教育道路往往會讓曲藝面臨生存困境。因而在當代昆曲教育中，既不能走“精英化”的道路，設置較高的學習門檻讓昆曲成為只能供瞻觀的“博物館化石”，也不可急于求成，試圖讓全體市民學會昆曲技法，了解昆曲內(nèi)涵。

如昆曲演員俞玖林在采訪時所述，小昆班培養(yǎng)和教學的初衷不僅是讓孩子們學會昆曲或參加表演，更大的初心是給每個孩子種下一顆“種子”，靜待開花結果。實際教育中需要正視昆曲不可能成為“大眾化文化”的客觀現(xiàn)狀，通過昆曲普及與昆曲傳承兩頭抓的種種努力讓昆曲成為“小眾化文化”。在普及昆曲的過程中讓更多市民了解昆曲，挖掘有意愿者進行基礎訓練，選拔有能力者報考藝校傳承昆曲，為劇團輸送“新鮮血液”，進而實現(xiàn)傳承和保護。

2.單一教學模式轉為多元化沉浸式教育

由于市民在昆曲了解、學習道路上日益增長的體驗性、互動性、時尚性需求，傳統(tǒng)單一的昆曲教學模式難以跟上時代的步伐，多元化沉浸式的昆曲教育成為時代之需。

文化教育方面，昆曲借助更豐富的媒介平臺以多樣化形式進入生活空間，文化資本介入也驅動著昆曲教育和傳播路徑轉型。余光中說，昆曲藝術不應是一枚僅供收藏的古幣，而應成為一種流通的硬幣。昆曲成為曲鄉(xiāng)市民“有美感的生活方式”，市民可在游玩賞景中普及昆曲知識，昆曲文創(chuàng)產(chǎn)品、昆曲酒、昆曲編織等特色產(chǎn)品業(yè)態(tài)的發(fā)展也為昆曲文化的傳承起有益助推作用。表演技法方面，昆曲教育不僅要教授技藝本身，更要在技藝傳授的同時兼顧藝術美感與教化作用。學生和學生家長重視昆曲功法技藝的訓練，也重視昆曲對孩童藝術修養(yǎng)和思想品德的培養(yǎng)。

3.探求正規(guī)系統(tǒng)的教學模式

從專業(yè)教學角度看，現(xiàn)階段昆曲教學需要足夠的課時保障基本功的持續(xù)訓練。然而正視昆山昆曲教育的實際情況，多數(shù)昆曲教學平臺受限，仍為不定期或短期教學，未能形成常態(tài)化教學模式。在中小學應試教育的大環(huán)境中，非應試的昆曲學校教育處于較尷尬的地位，往往被家長列入拓寬青少年興趣的可有可無“選修”課程。部分家長在孩子進入高年級本應開始學習劇目的時期，出于學業(yè)重、作業(yè)多等因素考量，讓孩子放棄昆曲學習。在現(xiàn)行教育體制下，亟需立足義務教育和昆曲教學的現(xiàn)狀和需求，探尋更為合適、更有利于平衡兩者的途徑。

昆曲在源生地昆山市的教育模式由文化教育和表演技法教育兩方面構成，二者具備各自的受眾、內(nèi)容及模式，但在一些場合又重疊交叉、相互滲透，共同為“知昆曲、懂昆曲、會昆曲”提供環(huán)境和技術支持。在昆曲教育事業(yè)拓展、教學方法增多的當下，教育模式仍應進一步優(yōu)化，兼顧昆曲普及和昆曲傳承，借助多元學科、媒介，實現(xiàn)單一教學模式向多元化沉浸式教育的轉變，探求更為正規(guī)系統(tǒng)的教學模式，將昆曲教育引領至更高層面。

參考文獻

[1]吳新雷：《論玉山雅集在昆山腔形成中的聲藝融合作用》，《文學遺產(chǎn)》，2012年第1期.

[2]陸萼庭：《昆劇演出史稿》，上海教育出版社，2005年版，第261頁.

[3]《中國昆山昆曲志》編纂委員會：《中國昆山昆曲志》，廣陵書社，2021年版，第11頁.

[4]楊玉：《媒介演進中的戲曲形態(tài)衍生》，《戲曲研究》，2021年第1期.

基金項目：本文系2021年度江蘇省研究生科研創(chuàng)新計劃資助項目，項目編號：KYCX21_3307