從民俗事象到媒介景觀：媒介化社會(huì)語(yǔ)境中民俗文化的話語(yǔ)轉(zhuǎn)向

王懿

摘 要 媒介化社會(huì)已經(jīng)成為當(dāng)前社會(huì)人文學(xué)科研究的話語(yǔ)語(yǔ)境。按照媒介化社會(huì)形成的三大邏輯，民俗文化在技術(shù)話語(yǔ)、主體話語(yǔ)、空間話語(yǔ)三個(gè)維度發(fā)生了話語(yǔ)轉(zhuǎn)向：媒介融合技術(shù)使得媒介產(chǎn)業(yè)的影響力增大，將人們的日常生活納入產(chǎn)業(yè)化范疇；由知識(shí)精英主導(dǎo)的“民眾”日益萎縮，而現(xiàn)代傳媒制造的“受眾”則被商業(yè)精英控制了話語(yǔ)權(quán)；城市化發(fā)展以及媒介化社會(huì)重構(gòu)了城市文化與鄉(xiāng)土文化的支配關(guān)系，媒介城市成為民俗賴(lài)以生產(chǎn)和存在的話語(yǔ)空間。媒介化社會(huì)背景中，民俗文化生成與消亡的速度加快，并且其多樣性開(kāi)始消失，而商業(yè)化和標(biāo)準(zhǔn)化則成為現(xiàn)實(shí)。在民俗越來(lái)越成為媒介景觀的現(xiàn)實(shí)中，“民俗快餐”的趨勢(shì)雖還需觀察，但民俗文化已經(jīng)篤定成為具有觀賞和體驗(yàn)價(jià)值的消費(fèi)商品。

關(guān)鍵詞 媒介化社會(huì)；民俗文化；話語(yǔ)；媒介產(chǎn)業(yè)

引言：從“媒介化社會(huì)”說(shuō)起

人類(lèi)媒介的發(fā)展歷史可以概略為如下四個(gè)階段：以口語(yǔ)、手勢(shì)等人體器官為主的身體媒介階段；以文字、圖畫(huà)為主的印刷媒介階段；以廣播、電影、電視、互聯(lián)網(wǎng)等為主的電子媒介階段；當(dāng)代媒介技術(shù)革命推動(dòng)下的融合媒介階段。人類(lèi)的這四個(gè)媒介階段并不是一個(gè)取代另一個(gè)，而是在先前階段基礎(chǔ)上依次累積式的演進(jìn)。人類(lèi)媒介的累積式演進(jìn)不只是豐富了人類(lèi)信息傳播的手段，更重要的意義是推動(dòng)著人類(lèi)社會(huì)向著媒介化社會(huì)演進(jìn)。在媒介化社會(huì)形成的過(guò)程中，人類(lèi)傳播的信息量以指數(shù)級(jí)別增長(zhǎng)，信息傳播對(duì)科學(xué)技術(shù)的依賴(lài)度也越來(lái)越高，同時(shí)，媒介也越來(lái)越溢出信息中介的功能，具有了政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)以及文化的意義。尤為突出的是，近年來(lái)第五代移動(dòng)通信技術(shù)（5G）支撐下的移動(dòng)通信系統(tǒng)和傳統(tǒng)互聯(lián)網(wǎng)的融合發(fā)展已經(jīng)讓媒介滲入到社會(huì)文化生活的各個(gè)方面，也和我們每個(gè)個(gè)體的日常生活息息相關(guān)。無(wú)論從廣度上還是深度上來(lái)看，媒介已經(jīng)全面地涉入了人類(lèi)社會(huì)文化的表述實(shí)踐中，對(duì)社會(huì)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)利益、文化權(quán)力、人際交往等或大或小的層面都進(jìn)行著重構(gòu)。因此，在當(dāng)今媒介高度發(fā)達(dá)的時(shí)代，“媒介化社會(huì)”已經(jīng)不再局限于傳播學(xué)學(xué)科的討論，它也是其他社會(huì)與人文學(xué)科研究論述長(zhǎng)期浸潤(rùn)的話語(yǔ)語(yǔ)境。

近年來(lái)國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界針對(duì)“媒介化社會(huì)”進(jìn)行了一些論述，雖然大家的說(shuō)辭有所不同，但基本都抓住了問(wèn)題的核心：媒介在社會(huì)發(fā)展過(guò)程中成為結(jié)構(gòu)性的力量，已經(jīng)和社會(huì)各個(gè)層面發(fā)生著相互影響，塑造著人類(lèi)社會(huì)文化的形態(tài)。例如胡翼青和楊馨在論及媒介化這一概念時(shí)指出：“媒介化包含著這樣一種邏輯：作用于人類(lèi)社會(huì)形態(tài)的媒介形式其意義遠(yuǎn)勝于其內(nèi)容，媒介塑造的文化形態(tài)越來(lái)越社會(huì)現(xiàn)實(shí)化，甚至直接出現(xiàn)了媒介所造就的行動(dòng)場(chǎng)域和社會(huì)場(chǎng)域?！盵1]張曉峰也指出：“媒介化社會(huì)揭示的是一種媒介與社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系，在這種互動(dòng)中，媒介對(duì)社會(huì)造成深刻的影響并進(jìn)而形成對(duì)社會(huì)的重新建構(gòu)，而社會(huì)對(duì)媒介形成一定的依賴(lài)?！盵2]在媒介化社會(huì)中，媒介越來(lái)越成為社會(huì)文化的中心，甚至具有了像工業(yè)產(chǎn)品的生產(chǎn)模具一樣的作用，規(guī)制著人類(lèi)的社會(huì)實(shí)踐與文化實(shí)踐。因此，可以說(shuō)整個(gè)社會(huì)的一切事物都被媒介納入到自己的邏輯之中，“媒介所塑造的文化形態(tài)已逃脫單純的‘虛擬（virtual）角色，而成為了一種‘社會(huì)現(xiàn)實(shí)（social reality）”[3]。媒介化社會(huì)是大眾傳播發(fā)展到極高的程度后，在信息化社會(huì)的基礎(chǔ)上形成的，但相對(duì)于大眾傳播所形成的擬態(tài)環(huán)境而言，媒介化社會(huì)對(duì)我們每個(gè)人來(lái)說(shuō)并不是另一個(gè)虛擬環(huán)境，而是現(xiàn)實(shí)的生活環(huán)境。人類(lèi)的精神世界和物質(zhì)世界都被納入媒介所塑造的社會(huì)環(huán)境中?？梢哉f(shuō)，媒介主導(dǎo)了人類(lèi)的生活甚至是生存發(fā)展。

民俗文化本身具有傳播的屬性。民俗之所以是民俗，就在于在共時(shí)性上它能夠同時(shí)被廣大民眾認(rèn)同、共享、傳播；在歷時(shí)性上它能夠被一代又一代的人傳承下來(lái)。而且，民俗文化在傳播過(guò)程中并不是一成不變的，不同地域、不同時(shí)期的人們都會(huì)根據(jù)主客觀條件對(duì)之進(jìn)行創(chuàng)造性的傳播。但萬(wàn)變不離其宗，過(guò)去民俗文化在傳播過(guò)程中所發(fā)生的各種創(chuàng)造都是源于民間百姓的日常生活，仍然是屬于“人”的創(chuàng)造。而當(dāng)進(jìn)入媒介化社會(huì)后，在媒介塑造一切社會(huì)文化生產(chǎn)場(chǎng)域的背景下，人的主體地位開(kāi)始被媒介替代，民俗文化的存在方式與傳承方式也開(kāi)始發(fā)生了諸多話語(yǔ)上的轉(zhuǎn)向。話語(yǔ)（discourse）是一個(gè)源于語(yǔ)言學(xué)的概念，其基本意義指人們講述出來(lái)的話。在?？驴磥?lái)，話語(yǔ)具有社會(huì)生產(chǎn)性，是“受一定數(shù)量程序的控制、選擇、組織和重新分配的”[4]。福柯將話語(yǔ)歸入到人類(lèi)社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐當(dāng)中去理解，將話語(yǔ)看作是社會(huì)權(quán)力機(jī)制控制和生產(chǎn)的實(shí)踐性結(jié)果。因此，話語(yǔ)不僅是單純的信息和意義的語(yǔ)言符號(hào)，而且是凝聚了社會(huì)生產(chǎn)力水平、意識(shí)形態(tài)和權(quán)力關(guān)系的表征體系。媒介化社會(huì)中，媒介在社會(huì)權(quán)力機(jī)制中的主導(dǎo)地位日益上升，其必然會(huì)促使各種類(lèi)型的社會(huì)文化發(fā)生話語(yǔ)轉(zhuǎn)向。民俗文化的話語(yǔ)轉(zhuǎn)向表面看是人們?cè)诿袼孜幕瘋鞑セ顒?dòng)中的術(shù)語(yǔ)概念及理論發(fā)展，實(shí)際上折射了人類(lèi)整體性社會(huì)實(shí)踐在新階段下各方權(quán)力的消長(zhǎng)變化。媒介化社會(huì)形成具有三重邏輯：其一是媒介融合提供的技術(shù)支撐力；其二是受眾的信息依賴(lài)構(gòu)成的主體牽引力；其三是信息環(huán)境建構(gòu)體現(xiàn)的媒體影響力。[5]在媒介化社會(huì)語(yǔ)境中考察當(dāng)前民俗文化的話語(yǔ)轉(zhuǎn)向，理當(dāng)不能脫離這三重邏輯的框架，且受此啟發(fā)，我們可以將其分解為技術(shù)話語(yǔ)、主體話語(yǔ)、空間（環(huán)境）話語(yǔ)三個(gè)維度去討論分析。所謂技術(shù)話語(yǔ)具體就是媒介融合技術(shù)對(duì)民俗文化帶來(lái)的話語(yǔ)方式變遷；主體話語(yǔ)則是對(duì)從“民眾”到“受眾”的民俗主體變化進(jìn)行的話語(yǔ)權(quán)力關(guān)系分析；空間話語(yǔ)指媒介化社會(huì)中民俗文化生產(chǎn)與傳播的空間環(huán)境變遷及影響。這三個(gè)維度的話語(yǔ)轉(zhuǎn)向也正好可以對(duì)應(yīng)民俗話語(yǔ)表述中涉及的三個(gè)最基本問(wèn)題：如何表述民俗？誰(shuí)在表述民俗？在什么環(huán)境中表述？

一、技術(shù)話語(yǔ)轉(zhuǎn)向：從日常生活到文化產(chǎn)業(yè)

從身體媒介到印刷媒介，從電子媒介到當(dāng)前的融合媒介，媒介技術(shù)的每一次飛躍都會(huì)給人類(lèi)歷史帶來(lái)巨大變革，從底層民眾生活到上層的政治經(jīng)濟(jì)都會(huì)被重新結(jié)構(gòu)。美國(guó)媒介學(xué)者尼爾·波茲曼是一個(gè)技術(shù)決定論者，他把人類(lèi)文化劃分為三個(gè)階段：工具使用文化、技術(shù)統(tǒng)治文化和技術(shù)壟斷文化。[1]在他看來(lái)，從工業(yè)革命以后，技術(shù)的地位就已經(jīng)開(kāi)始大幅提升，文化進(jìn)入了技術(shù)統(tǒng)治文化時(shí)期。并且，他還持有技術(shù)反文化的論調(diào)?！凹夹g(shù)一直都反文化，早期技術(shù)無(wú)力威脅文化，但是壟斷性的當(dāng)代技術(shù)能夠并已開(kāi)始威脅文化，已經(jīng)成為文化特別危險(xiǎn)的敵人了。”[2] 盡管波茲曼的言論有些激進(jìn)與悲觀，他把技術(shù)放在了文化的對(duì)立面，但技術(shù)的進(jìn)步確確實(shí)實(shí)改變了人類(lèi)文化的面貌和結(jié)構(gòu)。作為支撐媒介化社會(huì)形成的技術(shù)邏輯，媒介融合首先是技術(shù)的融合，其次才能談到內(nèi)容和服務(wù)的融合，最后才演進(jìn)到媒介和社會(huì)、文化的融合。蒸汽機(jī)在人類(lèi)文明史中的地位提醒著人們科學(xué)技術(shù)在人類(lèi)社會(huì)和文化進(jìn)步中的重要意義。然而，就像傳播學(xué)里警惕技術(shù)決定論那樣，我們也需警惕波茲曼的技術(shù)反文化論。很明顯，波茲曼的不妥在于把技術(shù)和文化作了隔離，但實(shí)際上技術(shù)是人的技術(shù)，是屬于社會(huì)生產(chǎn)力的范疇，因此不能脫離人類(lèi)社會(huì)歷史去談?wù)摷夹g(shù)，它應(yīng)該處于人類(lèi)文化結(jié)構(gòu)之中，并且是文化相當(dāng)重要的一個(gè)環(huán)節(jié)。技術(shù)的演進(jìn)變化本質(zhì)上是文化自身演進(jìn)變化的物質(zhì)顯現(xiàn)。因此，我們可以從文化結(jié)構(gòu)中的技術(shù)層面來(lái)考察民俗文化的話語(yǔ)轉(zhuǎn)換。

西方國(guó)家民俗學(xué)研究針對(duì)的是在工業(yè)化社會(huì)背景下還未被技術(shù)影響和改變的“文化遺留物”，也就是波茲曼說(shuō)的“技術(shù)統(tǒng)治文化”時(shí)期還存有的少數(shù)“工具使用文化”時(shí)期的文化事象。然而，中國(guó)的民俗學(xué)傳統(tǒng)不同于西方國(guó)家。國(guó)內(nèi)民俗學(xué)界將1918年北京大學(xué)師生發(fā)起的搜集歌謠的運(yùn)動(dòng)視為中國(guó)民俗學(xué)研究的開(kāi)端。那個(gè)時(shí)候，中國(guó)雖然經(jīng)過(guò)“洋務(wù)運(yùn)動(dòng)”建立起了一些民族工業(yè)，但整體來(lái)說(shuō)，中國(guó)社會(huì)的工業(yè)化程度很低，因此，就不存在西方學(xué)者所言之工業(yè)化社會(huì)“文化遺留物”的前提條件。但是，西學(xué)東漸，中國(guó)的知識(shí)分子還是從西方國(guó)家引進(jìn)了民俗的概念，并且對(duì)“民俗”作了一次中國(guó)化的現(xiàn)實(shí)處理。按照高丙中先生的觀點(diǎn)，中國(guó)民俗文化的起點(diǎn)就是人們的“日常生活”。[3]“日常生活”是與“文化遺留物”相對(duì)的，前者是大部分人正在進(jìn)行時(shí)的生活，而后者已經(jīng)是大部分人現(xiàn)時(shí)生活中不再具有的文化事象。雖然高丙中先生在十多年前就讜言嘉論了中國(guó)民俗從日常生活到遺留物再又回到日常生活的這一歷程[4]，但最近不到十年的媒介融合技術(shù)的實(shí)踐已經(jīng)把民俗文化整合進(jìn)媒介生產(chǎn)消費(fèi)中，在多種力量的博弈中走向了文化產(chǎn)業(yè)。當(dāng)前全國(guó)各地都在推進(jìn)的民俗旅游開(kāi)發(fā)便是這一轉(zhuǎn)向最好的注腳。各地政府為了在經(jīng)濟(jì)發(fā)展競(jìng)速中獲得優(yōu)勢(shì)位置，紛紛向傳統(tǒng)文化、向民俗文化借力，從自己的地方文化資源著手，將之開(kāi)發(fā)為旅游項(xiàng)目，打造地方的文化名片。2017年，孫儷主演的電視連續(xù)劇《那年花開(kāi)月正圓》在國(guó)內(nèi)受到觀眾的熱捧。這部電視劇作品熱播使得原來(lái)不溫不火的陜西省三原縣周家大院短時(shí)內(nèi)竄升為陜西旅游的熱門(mén)景點(diǎn)。從影視文化產(chǎn)業(yè)的角度看，周家大院民俗博物館已經(jīng)成為這部影視劇開(kāi)發(fā)的下游產(chǎn)業(yè)鏈中的一環(huán)。

媒介融合本是傳媒產(chǎn)業(yè)中的一個(gè)現(xiàn)象，是媒介技術(shù)的進(jìn)步帶來(lái)不同媒體形式之間的融合，以應(yīng)對(duì)當(dāng)前世界媒體格局的變化和競(jìng)爭(zhēng)。媒介融合可以將分屬不同媒介機(jī)構(gòu)的資源形成共享和互補(bǔ)，以提高媒介機(jī)構(gòu)的市場(chǎng)效益。從媒介技術(shù)的發(fā)展初衷看，其是奔著經(jīng)濟(jì)利益而去。隨著媒介技術(shù)的更進(jìn)一步發(fā)展，融合不只是在諸如報(bào)社、電視臺(tái)、網(wǎng)站這樣的媒介機(jī)構(gòu)之間發(fā)生，也擴(kuò)展到了媒介的生產(chǎn)方式、內(nèi)容整合和消費(fèi)渠道全領(lǐng)域，成為整個(gè)媒介產(chǎn)業(yè)鏈的融合。因此，在媒介融合的技術(shù)邏輯中，蘊(yùn)含了文化的商業(yè)化價(jià)值取向。雖說(shuō)波茲曼技術(shù)壟斷文化的言論有些激進(jìn)，但在當(dāng)今時(shí)代的民俗文化實(shí)踐中，技術(shù)邏輯已經(jīng)把民俗從文化事象剝離成文化符號(hào)。如果我們?nèi)タ纯船F(xiàn)在全國(guó)各地營(yíng)建的民俗博物館或者民俗村，哪一個(gè)不是將原本不在一個(gè)民俗事象里的物件搜集來(lái)陳列在同一個(gè)展廳內(nèi)供游客觀賞？這些物品已經(jīng)失去了其原初的生活實(shí)用價(jià)值和意義，它們不再是民俗事象中的生活用品，而是陳列在博物館、民俗村等現(xiàn)代空間里具有商業(yè)意義的文化符號(hào)。雖然也有一些民俗街還保留著它們的原住居民，但其建設(shè)已經(jīng)高度融入現(xiàn)代商品社會(huì)，被政府納入文化旅游產(chǎn)業(yè)的開(kāi)發(fā)計(jì)劃和城市規(guī)劃中做統(tǒng)一部署，居民也大多從事著和文化旅游業(yè)相關(guān)的工作。文化產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)方式就像現(xiàn)代汽車(chē)工業(yè)生產(chǎn)一般，把文化分解成符號(hào)再像組裝汽車(chē)的零部件那樣組裝在一起。就拿廣西壯族自治區(qū)“劉三姐”這一文化資源來(lái)說(shuō)，不僅有國(guó)內(nèi)知名電影導(dǎo)演張藝謀精心打造的《印象·劉三姐》實(shí)景演出，2010年上映的電影《尋找劉三姐》，更是讓中央電視臺(tái)利用它打造出一檔面向全國(guó)的大型歌唱類(lèi)綜藝節(jié)目《尋找劉三姐》。另外，2017年央視春節(jié)聯(lián)歡晚會(huì)在廣西桂林分會(huì)場(chǎng)的演出也是以1960年版電影《劉三姐》中劉三姐的扮演者黃婉秋的出場(chǎng)開(kāi)啟的?！皠⑷恪弊鳛橐粋€(gè)民俗文化事象已然演化成了一個(gè)媒介符號(hào)，進(jìn)入了大眾文化生產(chǎn)與消費(fèi)語(yǔ)境中。

文化產(chǎn)業(yè)的核心與支柱產(chǎn)業(yè)就是媒介產(chǎn)業(yè)。媒介融合以及媒介化社會(huì)的形成將使得媒介產(chǎn)業(yè)帶動(dòng)整體文化產(chǎn)業(yè)迎來(lái)騰飛的機(jī)會(huì)。各地政府也意識(shí)到了這波行情，紛紛打出“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的口號(hào)。民俗文化借助國(guó)家振興文化產(chǎn)業(yè)的政策，意圖使其自身在日漸式微的百姓平常生活中得到復(fù)興。然而，在媒介化社會(huì)這一新的語(yǔ)境中，民俗文化的復(fù)興注定將偏離其最初預(yù)設(shè)的軌道——“日常生活”。作為文化產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)品，民俗生產(chǎn)將變成具有商業(yè)意義的文化符號(hào)生產(chǎn)。無(wú)論是東鄉(xiāng)族的腰刀，還是漢族的泥塑木雕，抑或是赫哲族的魚(yú)皮衣，都將喪失其實(shí)用價(jià)值，淪為民族民俗風(fēng)情街供游客購(gòu)買(mǎi)的紀(jì)念品。

總之，在媒介融合技術(shù)的作用下，媒介產(chǎn)業(yè)的影響力和覆蓋面越來(lái)越大，老百姓的日常生活都被融合進(jìn)媒介產(chǎn)業(yè)中。媒介化社會(huì)中，我們的日常生活對(duì)技術(shù)和媒介的依賴(lài)度將越來(lái)越高，離開(kāi)媒介技術(shù)，人們的衣食住行都可能會(huì)出現(xiàn)困難。盡管技術(shù)并不是文化的對(duì)立面，也不會(huì)出現(xiàn)尼爾·波茲曼所擔(dān)心的技術(shù)摧毀文化，但技術(shù)擁有的強(qiáng)大力量完全有能力而且事實(shí)上也正在將人的日常生活產(chǎn)業(yè)化。

二、主體話語(yǔ)轉(zhuǎn)向：從知識(shí)精英到商業(yè)精英

一般都會(huì)認(rèn)為民俗的主體是民眾，但“民眾”又是誰(shuí)呢？徐新建先生在《民歌與國(guó)學(xué)》里對(duì)“民眾”的概念作了闡釋。徐先生結(jié)合民國(guó)前期中國(guó)歌謠學(xué)研究認(rèn)為“民眾”是在與士、知識(shí)界的“我們”并舉對(duì)立而存在的，“民眾”一語(yǔ)代表著底層、多數(shù)、原始的那部分人，“我們”（士、知識(shí)界）則對(duì)應(yīng)著居中、少數(shù)、文明的那部分人?！懊癖姟敝皇谴嬖谟谥R(shí)界的“我們”的論說(shuō)里，是被不斷制造、不斷轉(zhuǎn)述的“知識(shí)言說(shuō)”。[1]結(jié)合當(dāng)時(shí)中國(guó)的社會(huì)結(jié)構(gòu)，“民眾”具體指的就是在人口中占多數(shù)的受教育程度低的農(nóng)民，而“我們”指的則是成分復(fù)雜的民國(guó)時(shí)期的知識(shí)精英們。民俗文化雖說(shuō)是由民眾創(chuàng)造和享有的文化，但這個(gè)“民眾”是被知識(shí)精英階層制造出來(lái)的，“民俗”（folklore）這個(gè)詞也是來(lái)自西方學(xué)術(shù)界。因此，作為民俗的主體——“民眾”，其實(shí)質(zhì)是由知識(shí)精英或者說(shuō)學(xué)術(shù)界創(chuàng)造出來(lái)的一種話語(yǔ)，用以確立自己的社會(huì)居中地位，進(jìn)而以溝通上層官方與底層民間的名義實(shí)現(xiàn)對(duì)二者的影響。這群知識(shí)界的精英卻是在民俗生活之外的，他們決定哪些人的哪些日常生活被選擇和定義為“民俗”，而他們自己的生活卻不在被選擇和界定的范圍內(nèi)。這也即是說(shuō)，決定民俗如何表述的是知識(shí)精英這個(gè)群體?！懊癖姟笔敲袼孜幕某钟姓撸莆赵捳Z(yǔ)權(quán)力的卻不是他們，而是創(chuàng)造“民眾”這一話語(yǔ)的真正主體——知識(shí)精英。

民國(guó)時(shí)期的大眾傳媒還以舊時(shí)報(bào)刊和廣播為主，擁有這些或者說(shuō)使用這些媒介的人主要還是受教育程度較高的知識(shí)階層。但是，當(dāng)今社會(huì)已經(jīng)成為一個(gè)媒介化的社會(huì)，曾經(jīng)代表現(xiàn)代和進(jìn)步的報(bào)刊、廣播已經(jīng)在社會(huì)信息傳播中日漸式微，取而代之的是融合度高的新媒介。新媒介大多以圖像和聲音為符碼系統(tǒng)，這讓它的使用者不再受文化程度的限制，能夠使每個(gè)人輕松地使用媒介。媒介化社會(huì)實(shí)現(xiàn)了人的媒介化，媒介使用權(quán)也不再是某一個(gè)社會(huì)階層的特權(quán)，作為知識(shí)精英話語(yǔ)創(chuàng)造的“民眾”也具有同他們平等的現(xiàn)代媒介使用權(quán)。按照大眾媒介的術(shù)語(yǔ)，人人都是它的“受眾”。受眾依賴(lài)于媒介的信息生產(chǎn)，也即是說(shuō)，受眾生活在媒介及信息流動(dòng)中，他們不僅接受正統(tǒng)的學(xué)校教育，也通過(guò)媒介學(xué)習(xí)知識(shí)，獲得技能。而且隨著社會(huì)政治文明的進(jìn)步，特別是1977年恢復(fù)高考以來(lái)，知識(shí)階層這個(gè)群體也開(kāi)始擴(kuò)大，曾經(jīng)作為底層民間的農(nóng)民也通過(guò)接受高等教育加入了知識(shí)階層的行列。但是群體范圍擴(kuò)大并沒(méi)有帶來(lái)知識(shí)精英的地位鞏固和話語(yǔ)強(qiáng)化，相反因?yàn)榕c之對(duì)立的“民眾”范圍縮小，能夠確立其“文明”與“進(jìn)步”的“粗鄙”與“落后”也逐漸消失，知識(shí)精英對(duì)社會(huì)的影響力在下降，又重新回到了“自己在實(shí)際生活中作為個(gè)體而存在的寂寞、孤單”[2]的境地。在知識(shí)精英消隱之后，以馬云、馬化騰等互聯(lián)網(wǎng)商界大佬為代表的商業(yè)精英崛起，他們敏銳地意識(shí)到媒介化社會(huì)帶來(lái)的顛覆性革命意義，投資互聯(lián)網(wǎng)媒介，成為媒介產(chǎn)業(yè)的踐行者。媒介產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作不僅將傳統(tǒng)的民俗作為媒介內(nèi)容融合進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)運(yùn)作中，而且媒介產(chǎn)業(yè)自己也可以迅速催生出新的民俗節(jié)日儀式。例如，阿里巴巴公司每年11月11日發(fā)起的“雙十一”購(gòu)物節(jié)已經(jīng)成為網(wǎng)絡(luò)媒介時(shí)代全民的狂歡節(jié)，甚至2015年開(kāi)始，阿里巴巴會(huì)像春節(jié)時(shí)辦“春晚”一樣舉辦盛大的“雙十一”晚會(huì)，將一個(gè)企業(yè)促銷(xiāo)活動(dòng)日演變成具有民俗儀式感的節(jié)日，同時(shí)也將這一媒介產(chǎn)業(yè)機(jī)制下生產(chǎn)的新民俗經(jīng)濟(jì)化。[3]

通過(guò)上述分析可以看到，媒介化社會(huì)語(yǔ)境下，傳統(tǒng)民俗文化的被表述者“民眾”不斷被壓縮，生產(chǎn)“民眾”這一話語(yǔ)的知識(shí)精英也開(kāi)始消隱。大眾傳媒已經(jīng)將這兩個(gè)群體整合進(jìn)“受眾”的范疇里。知識(shí)精英創(chuàng)造了傳統(tǒng)民俗文化的話語(yǔ)“民眾”，現(xiàn)代傳媒則創(chuàng)造了新的民俗話語(yǔ)“受眾”，而現(xiàn)代傳媒業(yè)本身具有的商業(yè)屬性又決定了新民俗的話語(yǔ)權(quán)讓渡到商業(yè)精英的手中，并且比起過(guò)去知識(shí)精英對(duì)社會(huì)的影響力，現(xiàn)代社會(huì)的商業(yè)精英具有更強(qiáng)大的影響力。從“民眾”到“受眾”，社會(huì)的上—中—下三層結(jié)構(gòu)變?yōu)榱酥鲃?dòng)—被動(dòng)結(jié)構(gòu)。傳媒掌握著話語(yǔ)主動(dòng)權(quán)，受眾處在被動(dòng)的一端，他們的日常生活被媒介塑造和支配。甚至，我們可以說(shuō)，在媒介化社會(huì)中，作為“受眾”的人是被媒介不斷生產(chǎn)的。

大眾媒介選擇和表述著新的民俗文化，規(guī)導(dǎo)著人們的生活乃至生命。正是由于人們對(duì)信息的高度依賴(lài)和大眾傳媒在知識(shí)傳播上的優(yōu)勢(shì)，原屬知識(shí)分子話語(yǔ)范疇的民俗文化進(jìn)入了大眾傳媒業(yè)，成為商業(yè)精英自我標(biāo)榜的文化擔(dān)當(dāng)。當(dāng)今很多影視劇作品在傳播民俗方面發(fā)揮了積極作用，可以讓一個(gè)地方、一個(gè)民族的民俗走出它的原生地，在全球范圍內(nèi)傳播，讓世界其他國(guó)家、民族、地方的人們認(rèn)識(shí)該項(xiàng)民俗文化。例如美籍華人導(dǎo)演王穎執(zhí)導(dǎo)的《雪花秘扇》在北美地區(qū)上映，把湖南江永女書(shū)介紹給國(guó)外觀眾認(rèn)識(shí)，實(shí)現(xiàn)了民俗文化的跨域傳播。但是電影媒介首先具有商業(yè)屬性，在民俗文化的傳播過(guò)程中不乏為市場(chǎng)因素而做出違背文化事實(shí)的藝術(shù)改動(dòng)。章家瑞導(dǎo)演的作品《花腰新娘》里對(duì)花腰彝人女性形象和婚俗傳統(tǒng)的情節(jié)加工就招致了當(dāng)?shù)匚幕钟姓叩牟粷M(mǎn)和批評(píng)。[1]例如，影片婚禮一場(chǎng)戲中，鳳美為了打蚊子一巴掌打在公公的臉上，這一情節(jié)是根本不可能在花腰彝人的傳統(tǒng)婚禮上出現(xiàn)的，但從商業(yè)電影的角度來(lái)看，為了塑造鳳美這一人物形象，增加影片戲劇性，這種處理也無(wú)可厚非。媒介在對(duì)民俗文化進(jìn)行表述或生產(chǎn)時(shí)，還會(huì)受到一些潛在的媒介文本的影響?！痘ㄑ履铩愤@部影片塑造的鳳美這個(gè)人物形象，迎合了當(dāng)時(shí)電影媒介對(duì)“野蠻”女性形象的熱衷（2001年至2004年，韓國(guó)電影《我的野蠻女友》《野蠻師姐》等電影作品受到中國(guó)觀眾追捧）。借助電影媒介，花腰彝人的婚俗文化被大眾認(rèn)識(shí)，但他們的婚俗文化也被大眾傳媒改編、加工，雖然學(xué)術(shù)界的知識(shí)精英對(duì)此提出批評(píng)，但還是無(wú)法和掌握大眾傳媒話語(yǔ)權(quán)的商業(yè)精英相抗衡。

一方面，與知識(shí)精英主導(dǎo)的民俗話語(yǔ)生產(chǎn)模式不同，“雙十一”等新的商業(yè)化民俗，完全是被商業(yè)精英培育出來(lái)再傾銷(xiāo)給受眾的。知識(shí)精英雖然生產(chǎn)了“民眾”，但他們對(duì)于民俗的表述源自現(xiàn)實(shí)生活，從社會(huì)底層民眾的現(xiàn)實(shí)生活中選擇一些文化事象定義為民俗，而商業(yè)精英的民俗表述則出自對(duì)經(jīng)濟(jì)效益的追逐，它所生產(chǎn)的民俗也往往具有虛妄的一面，這也是為什么當(dāng)今商業(yè)社會(huì)中的一些民俗現(xiàn)象被稱(chēng)為“偽民俗”的原因之一。由現(xiàn)代商業(yè)主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)型的新民俗也絕非“雙十一”這一例，如今“2·14”“5·20”等原本對(duì)中國(guó)人來(lái)說(shuō)很普通的日子都變成了鼓動(dòng)人們消費(fèi)的商業(yè)節(jié)日或儀式。因此，媒介化社會(huì)中民俗文化不再是原發(fā)性的人們的日常生活，而是被媒介建構(gòu)起來(lái)的民俗。另一方面，從知識(shí)精英到商業(yè)精英，決定民俗表述的話語(yǔ)主體由具體的一些個(gè)人和文化階層演變成了看不見(jiàn)、摸不著的商業(yè)組織、商業(yè)精神，或者是社會(huì)意識(shí)等非人化的主體。民國(guó)時(shí)期知識(shí)精英的構(gòu)成有民間知識(shí)分子、地方士紳、接受過(guò)西方教育的文化界人士，等等，而媒介化社會(huì)中商業(yè)精英雖然也可以是個(gè)人，但個(gè)人的背后往往都有龐大的產(chǎn)業(yè)鏈條，甚或是全球的產(chǎn)業(yè)資本。而且民俗文化的地方性特征也在媒介化社會(huì)中消失殆盡，媒介強(qiáng)大的地域覆蓋能力，使得一項(xiàng)民俗事象可以遍布全國(guó)，甚至是形成全球性的影響。

三、空間話語(yǔ)轉(zhuǎn)向：從鄉(xiāng)土社會(huì)到媒介城市

民俗文化植根于民間生活。中國(guó)民俗學(xué)家鐘敬文先生將中國(guó)傳統(tǒng)文化分為三個(gè)層級(jí)：“首先是上層文化，從階級(jí)上說(shuō)，即封建地主階級(jí)所創(chuàng)造和享有的文化；其次是中層社會(huì)文化，即城市人民的文化，主要是商業(yè)市民所有的文化；最后是底層社會(huì)的文化，即廣大農(nóng)民所創(chuàng)造和傳承的文化?！盵1]中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)雖然有城鎮(zhèn)居民的存在，但是長(zhǎng)久以來(lái)中國(guó)基層社會(huì)仍然是由廣大農(nóng)民為主體構(gòu)成，也即費(fèi)孝通先生指出的“鄉(xiāng)土性”。鄉(xiāng)土性的中國(guó)社會(huì)里，城市文化無(wú)力與鄉(xiāng)土文化爭(zhēng)奪主導(dǎo)權(quán)。因此，在鐘敬文先生提出的文化分層中，民俗文化主要面向的是鄉(xiāng)土社會(huì)的底層文化。無(wú)獨(dú)有偶，一個(gè)世紀(jì)前開(kāi)啟了中國(guó)民俗研究的五四時(shí)期“歌謠學(xué)運(yùn)動(dòng)”也是以廣大鄉(xiāng)村地區(qū)作為其學(xué)術(shù)研究的田野，從而實(shí)現(xiàn)“眼光向下”的價(jià)值立場(chǎng)。自此以后，國(guó)內(nèi)民俗學(xué)者一直將鄉(xiāng)土社會(huì)作為民俗學(xué)正統(tǒng)的研究對(duì)象和空間，對(duì)廣大農(nóng)村地區(qū)和漢族以外的其他民族進(jìn)行了大量的考察。中國(guó)少數(shù)民族的一些文化事象被歸入民俗文化范疇，也是因?yàn)樯贁?shù)民族地區(qū)被認(rèn)作是現(xiàn)代工業(yè)和經(jīng)濟(jì)落后的鄉(xiāng)土社會(huì)。

文化產(chǎn)業(yè)的成熟和商業(yè)精英的崛起，已經(jīng)不知不覺(jué)間改變了民俗文化的話語(yǔ)空間，而這一轉(zhuǎn)變集中表現(xiàn)為城市取代農(nóng)村成為中國(guó)更多人口生產(chǎn)生活的場(chǎng)所。

雖然有觀點(diǎn)認(rèn)為城市起源自古希臘的城邦制，但現(xiàn)代意義上的城市，是18世紀(jì)到19世紀(jì)歐洲工業(yè)革命的背景中，在社會(huì)生產(chǎn)力進(jìn)步、勞動(dòng)分工出現(xiàn)、工業(yè)人口聚集后出現(xiàn)的。這也和西方民俗學(xué)使用的“文化遺留物”具有語(yǔ)境上的一致性。中國(guó)近代城市的萌芽則是從晚清開(kāi)始的，在西方列強(qiáng)的侵略下，清政府不得不向西方學(xué)習(xí)，引入西方的工業(yè)和商貿(mào)，于是早期被辟為商埠的上海、廣州等幾個(gè)地方發(fā)展為中國(guó)最早的城市。民國(guó)時(shí)期，中國(guó)城市從東部沿海逐漸延伸到中國(guó)內(nèi)陸，如武漢、重慶就是這個(gè)時(shí)期成為真正意義上的城市。新中國(guó)成立后，城市化繼續(xù)在國(guó)家發(fā)展工業(yè)的潮流中緩慢進(jìn)行，國(guó)家對(duì)工業(yè)的布局也是對(duì)城市的布局，西北地區(qū)也出現(xiàn)了西安、蘭州等以工業(yè)為基礎(chǔ)的城市。然而，這些城市的出現(xiàn)是為發(fā)展中國(guó)工業(yè)，提升國(guó)力而帶來(lái)的結(jié)果，并未改變整個(gè)中國(guó)社會(huì)的結(jié)構(gòu)。直到進(jìn)入新世紀(jì)以后，現(xiàn)代化的交通網(wǎng)絡(luò)和信息技術(shù)飛速發(fā)展，中國(guó)明確提出中國(guó)社會(huì)城市化轉(zhuǎn)型。城市面積不斷擴(kuò)張，原本生活在鄉(xiāng)土社會(huì)的農(nóng)民進(jìn)入城市生活，變成了城鎮(zhèn)居民。早在2011年底，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院發(fā)布的《社會(huì)藍(lán)皮書(shū)：2012年中國(guó)社會(huì)形勢(shì)分析與預(yù)測(cè)》指出，2011年城鎮(zhèn)人口占總?cè)丝诘谋戎貙⒊^(guò)50%，這是中國(guó)歷史上城鎮(zhèn)人口第一次超過(guò)鄉(xiāng)村人口。[2]城鎮(zhèn)人口的增加使得農(nóng)村開(kāi)始萎縮，現(xiàn)今農(nóng)村地區(qū)勞動(dòng)力缺乏，很多年輕人進(jìn)入城市工作、生活，出現(xiàn)了大量的荒地。而與之對(duì)照的另一方，則是各個(gè)城市不斷掀起新城建設(shè)的熱潮。中國(guó)民間社會(huì)的鄉(xiāng)土空間逐漸被城市空間包圍、消解。從傳播學(xué)的角度來(lái)看，現(xiàn)代城市建立在高度發(fā)達(dá)的大眾傳媒基礎(chǔ)上，是媒介化的城市，城市空間不僅是人的生活空間，更是一張多種形態(tài)的媒介融合交織而成的能把人們連結(jié)在一起的巨大媒介網(wǎng)絡(luò)。

“mediated city（媒介化城市）概念的含義是指城市可以被當(dāng)作巨大的媒介‘星叢，在城市里生活的人們不可避免地依存于整個(gè)城市媒介的生產(chǎn)方式?！盵1]媒介化城市意味著城市本身成為媒介，為人們建構(gòu)了高度發(fā)達(dá)的信息空間或環(huán)境，從而不僅支配著城里人的生活，它強(qiáng)大的影響力也扭轉(zhuǎn)了城市文化與鄉(xiāng)土文化之間的主導(dǎo)關(guān)系，城市成為社會(huì)文化的中心。“鄉(xiāng)土社會(huì)是以永恒價(jià)值為統(tǒng)攝的神圣空間，而城市社會(huì)則是以多元價(jià)值為核心的公共領(lǐng)域?！盵2]當(dāng)今中國(guó)城市能否稱(chēng)為公共領(lǐng)域尚值得質(zhì)疑，但與公共領(lǐng)域形成具有密切關(guān)系的媒介化的介入則使得城市空間和鄉(xiāng)土空間之間的民俗話語(yǔ)權(quán)力關(guān)系變得更為復(fù)雜。城市在民俗文化中的功能也越來(lái)越多樣化，城市與鄉(xiāng)土之間的表述和被表述關(guān)系變得模糊，而支配與被支配的關(guān)系日益顯現(xiàn)。民國(guó)時(shí)期，中國(guó)知識(shí)界發(fā)起民俗研究，掌握話語(yǔ)主導(dǎo)權(quán)的很多知識(shí)精英生活在城市中，而且直到新中國(guó)成立后，知識(shí)精英群體基本也都以城市為他們的社會(huì)實(shí)踐空間。知識(shí)精英對(duì)民俗話語(yǔ)表述的主導(dǎo)，也讓他們的城市生活和城市實(shí)踐占據(jù)了優(yōu)勢(shì)地位，中國(guó)廣大老百姓的鄉(xiāng)土生活則在權(quán)力結(jié)構(gòu)中處于劣勢(shì)一端。但城市還未取得對(duì)鄉(xiāng)土生活的支配地位，鄉(xiāng)土空間和城市空間僅僅只是誰(shuí)被表述和誰(shuí)來(lái)表述的關(guān)系。然而到了媒介化社會(huì)里，城市空間和鄉(xiāng)土空間不再僅是民俗文化中的表述和被表述的權(quán)力關(guān)系。城市成為一個(gè)巨大的人類(lèi)社會(huì)實(shí)踐場(chǎng)域，這個(gè)場(chǎng)域里各種關(guān)系并存，曾經(jīng)活躍的知識(shí)精英在城市里繼續(xù)生活，但叱咤風(fēng)云的商業(yè)精英比他們更有話語(yǔ)權(quán)。城市空間不僅是傳統(tǒng)民俗文化傳播的主要空間，也是新型民俗經(jīng)濟(jì)形成的場(chǎng)域；城市不僅是當(dāng)?shù)孛袼准壑?，也可以將其他地域民俗文化搬移過(guò)來(lái)；城市既可以是民俗文化的生產(chǎn)地，還可以是民俗消費(fèi)的空間?？傊?，現(xiàn)代媒介城市讓傳統(tǒng)的民俗文化告別了其原來(lái)的存在和傳播空間，民俗進(jìn)入了一個(gè)新的傳播場(chǎng)域。

考慮民俗文化的生產(chǎn)與存在的話語(yǔ)空間從鄉(xiāng)土轉(zhuǎn)向城市，不能簡(jiǎn)單地只注意人口的遷移集聚和生活場(chǎng)所的轉(zhuǎn)移，更應(yīng)該多關(guān)注“媒介化”這一現(xiàn)實(shí)。相較于鄉(xiāng)土社會(huì)，媒介化城市賦予了現(xiàn)代民俗三層新內(nèi)涵：一是城市成為民俗文化生成與傳播的新環(huán)境空間，兼具實(shí)體性和虛擬性；二是城市以其巨大的影響力覆蓋農(nóng)村，向農(nóng)村傳播城市的文化生活；三是城市的媒介化使得民俗比之傳統(tǒng)社會(huì)傳播速度更快。就第一層內(nèi)涵來(lái)說(shuō)，城市是與鄉(xiāng)村同在的構(gòu)成民間價(jià)值形成的外部環(huán)境之一，它正在成為“實(shí)體-虛擬復(fù)合空間”[3]。因此，城市居民的生活實(shí)踐發(fā)生在現(xiàn)實(shí)和虛擬二重世界里。例如，社交網(wǎng)絡(luò)的興盛，讓人們的人際交往發(fā)生在可見(jiàn)的朋友和不可見(jiàn)的網(wǎng)絡(luò)朋友兩個(gè)范圍內(nèi)。虛擬空間的出現(xiàn)，對(duì)傳統(tǒng)民俗也進(jìn)行著改寫(xiě)?，F(xiàn)代婚俗除了書(shū)面請(qǐng)柬手段之外，還可以電子請(qǐng)柬通過(guò)網(wǎng)絡(luò)空間邀請(qǐng)親朋好友。近幾年內(nèi)還流行起了婚禮的網(wǎng)絡(luò)直播，以映客等手機(jī)App軟件對(duì)婚禮儀式進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)的實(shí)時(shí)直播。就第二層內(nèi)涵來(lái)講，作為媒介的城市，已經(jīng)成為向農(nóng)村地區(qū)輸出民間價(jià)值的信源地。一些經(jīng)過(guò)城市空間改造的民俗或者在城市空間里孕育的新民俗傳播到農(nóng)村，成為鄉(xiāng)民們認(rèn)同和效仿的習(xí)俗。比如，央視春晚現(xiàn)在已經(jīng)是中國(guó)各族人民群眾過(guò)年時(shí)的集體儀式，然而在1983年時(shí)，電視機(jī)主要為城鎮(zhèn)居民所擁有，中國(guó)大量的農(nóng)民家庭還沒(méi)有電視機(jī)，隨著20世紀(jì)90年代經(jīng)濟(jì)發(fā)展，電視機(jī)從城市進(jìn)入農(nóng)村，一同傳到農(nóng)民家庭的還有春節(jié)時(shí)觀看央視春晚的習(xí)慣?！懊浇闉猷l(xiāng)村與城市建立了新的連接，村莊的‘主體透過(guò)媒介實(shí)現(xiàn)了特殊的‘返鄉(xiāng)與‘在場(chǎng)”[1]，對(duì)于當(dāng)代中國(guó)鄉(xiāng)民們來(lái)說(shuō)，媒介及媒介化的城市也成了他們參與鄉(xiāng)村生活的新途徑。最后一層，媒介化城市使得人們的生活節(jié)奏加快，信息傳播的速度也顯著加快。民俗學(xué)界一般認(rèn)為：“一個(gè)民俗事項(xiàng)的確立需要經(jīng)過(guò)幾代人的認(rèn)可，德國(guó)民俗學(xué)界認(rèn)為大約需要?dú)v經(jīng)七十余年，約三代人；民俗的沿襲則時(shí)間更長(zhǎng)久?！盵2]這個(gè)觀點(diǎn)的形成建立在媒介化社會(huì)還未出現(xiàn)的時(shí)候，而當(dāng)城市媒介化水平逐步提高時(shí)，民俗的形成周期則與之成反比縮短，同時(shí)，媒介化城市的傳播力比起鄉(xiāng)土社會(huì)是爆炸性的增長(zhǎng)，民俗事象一旦形成后短時(shí)間內(nèi)就會(huì)在很大范圍內(nèi)形成強(qiáng)力影響。近年來(lái)，大眾傳媒掀起的“春影”新民俗足以說(shuō)明這點(diǎn)。大約從2013年起，中國(guó)電影“春節(jié)檔”票房激增，短短幾年內(nèi)，春節(jié)期間看電影就成為城鄉(xiāng)居民普遍的過(guò)節(jié)儀式，不斷刷新著票房紀(jì)錄和觀影人次。盡管現(xiàn)在很多人對(duì)“春影”新民俗存有異議，但它已然成為民間普遍存在并將繼續(xù)沿襲下去的節(jié)日習(xí)慣。但是與祖輩的傳統(tǒng)春節(jié)儀式鬧社火等民俗相比，“春影”缺乏了神圣性的意蘊(yùn)，也沒(méi)有了對(duì)神靈的敬畏之情，而更突出了休閑娛樂(lè)性和商品性。

結(jié)語(yǔ)

民俗文化具有地域性。不同地域不同的地理、環(huán)境、氣候等造成了一個(gè)地方和另一個(gè)地方的人們?cè)谌粘Ｉ钌系牟町?，從而形成了不同的民俗。在大眾傳媒興起以前，民俗文化的傳承發(fā)生在同代之間或者上、下代際之間，以人際傳播的形式完成，并且傳播影響范圍有限。因此，多樣性是民俗文化顯而易見(jiàn)的特點(diǎn)。大眾傳媒崛起以后，民俗文化的趨同性開(kāi)始增強(qiáng)，地方性知識(shí)消逝似乎在所難免，越來(lái)越多的民俗事象成為老人們的記憶和政府主導(dǎo)的文化遺產(chǎn)。媒介化社會(huì)是當(dāng)前社會(huì)的現(xiàn)實(shí)環(huán)境，在媒介化社會(huì)里，各地人們的日常生活被媒介塑造，文化形態(tài)亦是如此。比之過(guò)去，人類(lèi)信息傳播的速率更快、范圍更廣、影響效果更強(qiáng)，新的社會(huì)風(fēng)尚更容易形成，其流行與消亡的速度也很快，并且在這些新風(fēng)尚的背后都彰顯了大眾傳媒強(qiáng)勢(shì)的話語(yǔ)權(quán)力。從大眾傳媒的出現(xiàn)到媒介化社會(huì)形成，傳媒的社會(huì)影響力不斷增強(qiáng)，民俗文化話語(yǔ)的轉(zhuǎn)向也是在大眾傳媒能量緩慢積聚的過(guò)程中漸漸發(fā)生的。

無(wú)論是由技術(shù)革新支撐的文化產(chǎn)業(yè)，還是商業(yè)精英主導(dǎo)的“受眾”主體，以及媒介網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建的城市媒介空間，在這些新話語(yǔ)轉(zhuǎn)向的背后都體現(xiàn)了民俗文化的商業(yè)化及標(biāo)準(zhǔn)化的現(xiàn)實(shí)。一方面，媒介將已經(jīng)成為“文化遺留物”的民俗整合進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)的結(jié)構(gòu)中，使其在商品經(jīng)濟(jì)背景中被重新表述，獲得新的內(nèi)涵；另一方面，媒介化生活成為當(dāng)代人們新的日常生活，由媒介產(chǎn)業(yè)生成的類(lèi)似“雙十一”的新民俗雖然招來(lái)很多非議，但它們也絕非“偽民俗”，因?yàn)榫W(wǎng)絡(luò)購(gòu)物已然成為當(dāng)今社會(huì)人們主要的購(gòu)物形式。民俗悄然進(jìn)入了消費(fèi)社會(huì)的文化語(yǔ)境，成為媒介景觀的展示。或許不久的未來(lái)，曾經(jīng)豐富多樣的民俗事象就會(huì)從中國(guó)人的日常生活中消失殆盡，代之以媒介呈現(xiàn)的民俗景觀。就像現(xiàn)在我們?cè)诟鞯乜梢钥吹降拿袼状?、民俗博物館、民俗街等，它們的建筑和內(nèi)部裝飾踐行了現(xiàn)代及后現(xiàn)代的藝術(shù)理念，將搜集來(lái)的各種民間生活場(chǎng)景中的物品集中陳列，作為一個(gè)獨(dú)特的展示性空間。周憲曾對(duì)景觀社會(huì)作出過(guò)批評(píng)：“景象的社會(huì)則是另一種情形，是‘占有向‘展示的墮落，特定的物質(zhì)對(duì)象讓位于其符號(hào)學(xué)的表征?！盵1]一些虛構(gòu)類(lèi)影視劇創(chuàng)作更是以拼貼、戲仿的方式對(duì)民俗進(jìn)行任意移植、加工，以此來(lái)博得觀眾的喝采。即使是貼上紀(jì)實(shí)片標(biāo)簽的影視作品，也將民俗元素作為生產(chǎn)媒介景觀的素材。誠(chéng)然，在全球化愈演愈烈的背景下，在媒介化社會(huì)日益成熟的語(yǔ)境中，中國(guó)的民俗文化要擴(kuò)大自身的影響力注定脫離不了商業(yè)化和標(biāo)準(zhǔn)化的套路。但與此同時(shí)，在媒介產(chǎn)業(yè)塑造文化形態(tài)的現(xiàn)實(shí)中，“民眾”越來(lái)越萎縮、鄉(xiāng)土空間不斷被壓縮，民俗文化正在遠(yuǎn)離完整的生活事象，成為文化工業(yè)生產(chǎn)中的抽象符號(hào)，于是一個(gè)新的問(wèn)題值得我們?nèi)ニ伎己途瑁好袼孜幕瘯?huì)演變?yōu)榇蟊娒浇樯a(chǎn)的“民俗快餐”嗎？

民俗是否會(huì)演化到“民俗快餐”的地步，我們還不能就此武斷地認(rèn)定，尚需要再假以時(shí)日觀察它的未來(lái)發(fā)展。目前所能夠篤定的是，媒介化社會(huì)中，媒介的影響無(wú)處不在，民俗脫離了媒介的呈現(xiàn)和表述很可能會(huì)默默無(wú)名，直至走向消亡，但民俗和媒介相互交融也將使民俗和民俗文化失去其原初的意義，成為消費(fèi)社會(huì)的商品。在消費(fèi)社會(huì)中，商品的外部形象格外重要，這也是為什么如今很多企業(yè)重視對(duì)產(chǎn)品的視覺(jué)設(shè)計(jì)和廣告設(shè)計(jì)的原因，其目的就是要給消費(fèi)者制造優(yōu)質(zhì)的視覺(jué)體驗(yàn)，進(jìn)而激發(fā)起消費(fèi)者的購(gòu)買(mǎi)欲望。在消費(fèi)社會(huì)，“追求不斷變化的漂亮外觀，強(qiáng)調(diào)新奇多變的視覺(jué)快感，已成為體驗(yàn)的核心內(nèi)容”[2]。媒介化社會(huì)及其制造的媒介景觀也具有視覺(jué)消費(fèi)的屬性。文化產(chǎn)業(yè)對(duì)于民俗文化的開(kāi)發(fā)和運(yùn)營(yíng)，給消費(fèi)者提供的不是生活實(shí)用價(jià)值，而是民俗文化符號(hào)的觀賞和體驗(yàn)價(jià)值。而阿里巴巴等媒介企業(yè)制造出來(lái)的慶典晚會(huì)則是媒介化社會(huì)中人們的狂歡式消費(fèi)體驗(yàn)。因此，不管民俗文化是否成為“民俗快餐”，媒介化社會(huì)中，民俗的內(nèi)涵和外延都是隨著社會(huì)語(yǔ)境動(dòng)態(tài)變化的，民俗研究也需要轉(zhuǎn)換話語(yǔ)范式。

〔本文系2020年甘肅省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“新文創(chuàng)時(shí)代安口陶瓷文化的創(chuàng)新傳播研究”（20YB025）階段性成果；2018年西北民族大學(xué)中央高校項(xiàng)目“展示與想象：媒介景觀中的甘肅省城市文化與形象”（31920180066）階段性成果〕

【作者簡(jiǎn)介】王 懿：西北民族大學(xué)新聞傳播學(xué)院講師。

（責(zé)任編輯 任 艷）